Учение о страдании кратко

Обновлено: 28.06.2024

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

Марксизм, вскрывая источник социальных бедствий в классово антагонистич. формациях, разоблачает апо-логетич. направленность концепций, которые мистифицируют С. и приписывают ему непреодолимый характер. Вместе с тем марксизм отвергает безответственно-оптимистич. утопии всеобщего счастья и открывает перспективу реальной борьбы за справедливое обществ. устройство, в котором человек обретает себя как творец своей судьбы. Марксистско-ленинская этика, высоко оценивая гуманизм морального требования сострадания, выступает против его абсолютизирования, превращения в абстрактный принцип, оторванный от условий классовой борьбы и реальных социальных отношений.

Map к с К. и Энгельс Ф., Святое семейство, Соч., т. 2; Очерк истории этики, М., 1969 ; Аверинцев С. С., Унижение и достоинство человека, в его кн.: Поэтика ранне-визант. литературы, М., 1977 ; Jaspers К., Psychologie des Weltanschauungen, В., 19222; Mensсhing G., Die Bedeutung des Leidens im Buddhismus und Christentum, В., 19302.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

СТРАДАНИЕ — претерпевание, противоположность деятельности; состояние боли, болезни, горя, печали, страха, тоски и тревоги. Идея страдания живых существ, включенных в бесконечную цепь перерождений (сансара), лежит в основе традиции древнеиндийского умозрения, прежде всего буддизма (т. н. “четыре благородные истины” Будды), считающего главной психологической причиной страдания эмоциональную привязанность человека к преходящим вещам и видящего путь к преодолению страдания и освобождению от сансары в достижении отрешенности и бесстрастия. Для античного мировосприятия вопрос о смысле (цели, оправданности) страдания почти невозможен (ср., однако, представление Эсхила о том, что через страдание Зевс учит человека мудрости). Страдание выпадает на долю человека по закону, безразличному к отдельному лицу (рок). Классическая античная философская мысль следует идеалу “невозмутимости духа”. Так, Сократ стремится даже перед лицом смертельной опасности не унизить себя, делая что-нибудь “рабское” (Платон. Апология Сократа 38 d). Этот же идеал выражен в определении Аристотелем катарсической сути трагедии, которая предполагает действие, совершающее “путем сострадания и страха очищение подобных аффектов” (Аристотель. Об искусстве поэзии 1449 b).

В рамках иудео-христианской религиозной традиции страдание осмыслялось как божественная кара за грехи, как непременная принадлежность несовершенного тварного мира. Ветхозаветное переживание страдания негативно (страдание — свидетельство богооставленности человека). В христианстве искупительная жертва Христа делает страдание залогом спасения. Самое страшное зло — мученическая смерть Христа — сердцевина христианской надежды. Апостол Павел утверждает: “. мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, для Еллинов безумие. ” (1 Кор. 1, 23). В “Страстях Христовых” сосредоточено все возможное человеческое страдание от предательства до богооставленности. Искупительным является то страдание, которое отдано Христу, т. е. сострадание, так как он соединил муки всех людей. Те, кто измучены страданием, благодаря вере входят через сострадал ние в спасительное таинство “Страстей Христовых”. Парадокс веры, становясь у Августина основанием историософской доктрины, приводит к синтезу догматов свободы воли и провиденциального присутствия Бога в преисполненной эяа и страдания жизни людей, в истории “града земного”. В результате утверждается направленность единого исторического процесса, в котором обнаруживается провиденциальный смысл духовного и социального кризиса и гибели Рима и античного мира в целом, а также связанного с этим человеческого страдания. С точки зрения Августина, история разомкнута жертвой Христа, которая дала начальную точку отсчета Новому времени. В свете Нового завета история предстает как процесс, направленный к спасению человека; она содержит в себе направление следования—восхождения, в котором Бог — цель, человек — путь (Августин. О Граде Божием, XI, 2). Средневековая христианская мистика расценивает страдание как знак любви Бога к человеку: “Страдание — та лошадка, которая быстрее всего привезет нас к совершенству”, — утверждает Майстер Экхарт. Позднее Лютер, возражая Эразму Роттердамскому (который полагал, чтосвободная воля самого человека “может оставаться правильной”, так как “разум затемнен [грехом], но не погашен”), настаивает на несоизмеримости божественного провиденциального разума и человеческого рационального выбора и произволения, и тем самым — на мистериально-искупительном значении страдания: “Если бы я мог хоть каким-нибудь образом уразуметь, как это Бог милосердный и справедливый являет нам столько гнева и несправедливости, то не было бы нужды в вере. Ныне, когда понять этого нельзя, как раз есть место обучению вере, и это следует проповедовать и возвещать. А именно то, что когда Бог убивает, то Он учит вере в жизнь”.

Рационализм Нового времени объявляет страдание следствием неадекватного знания (Спиноза, Лейбниц). Сострадание оценивается по-разному в зависимости от того, видят ли в нем эгоистическую основу (Декарт, Гоббс, Спиноза) или рас.сматривают как подлинное чувство (Ф. Хатчесон, Д. Юм, А Смит, утилитаризм, Руссо). С точки зрения Канта, сострадание имеет ограниченную моральную ценность: как долг че

ловечности его следует культивировать, но само по себе оно несвободно, пассивно, иррационально, “легально”, т. е. не противоречит требованиям морали, но слепо, неразумно, а потому неморально.

Вместе с тем еще во 2-й пол. 18 в. намечается возможность переоценки страдания. Это связано, в частности, с преодолением запрета на миметическое воспроизведение в поэзии безобразного, отвратительного и страшного, напр., хищных зверей и трупов, как того, в чем “душа наша не видит. никакой примеси удовольствия” (Лессинг. Лаокоон, XXIV—XXV). Но уже в “Вертере” Гёте в описании самоубийства героя происходит деконструкция данной связующе-нормативной схемы мимесиса: “Когда к несчастному пришел врач, он нашел его безнадежным; пульс еще бился, все члены были парализованы. Он выстрелил себе в голову над правым глазом; мозг вытек наружу. Ему сделали обильное кровопускание из руки. Кровь текла, он все еще дышал”.

Шопенгауэр подчеркивает искупительный смысл страдания, объявляя основанием морали сострадание. При это он полагает, что “нравственная пружина” должна быть “эмпирической”, т. е. сильно и непосредственно действующей и преодолевающей мощные эгоистические побуждения. Он видит в сострадании опыт мистического непосредственного проникновения в чужое “Я”, слияния с ним, ведущего к познанию тождественности всего сущего. Нищие считает страдание условием душевного величия, хотя и лишает его какого-либо искупительного смысла и отвергает сострадание как депрессивное состояние, умаляющее ценность жизни. В экзистенциализме структура “подлинного бытия”, “экзистенции”, открывается через страдание (“страх” Хайдеггера, “пограничные ситуации” Ясперса). Опыт 20 в. делает непопулярным наивный раннебуржуазный оптимизм и гедонизм, видевший в страдании некое недоразумение. Непроясненное страдание утратившего самого себя “абсурдного” человека (абсурд, по словам Камю, — это “состояние души, когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий, и сердце впустую ищет утраченное звено”) становится исходной интуицией философии и искусства. В современной культуре образ конечного человеческого бытия “дается как опыт смерти. немыслимой мысли” (М. Фуко). Одной из существенных характеристик культуры постмодерна становится страх перед будущим и перед принятием решения, поскольку утрачивается культурный контекст научно-технической цивилизации.

Лит.: Очерк истории этики. М., 1969; Швейцер А. Культура и этика. М., 1973; Аверинцев С. С. Унижение и достоинство человека.— В кн.: Он же. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977; Льюис К. С. Страдание. М„ 1991; Страдание,— В кн.: Словарь библейского богословия. Брюссель, 1990; Козловски П. Культура постмодерна: общественно-культурные последствия технического развития. М., 1997; Guard'iniR. Das Ende der Neuzeit. Basel (Hess), 1950; Jaspers K. Psychologie der Weltanschauungen. B., 1922; MenschingG. Die Bedeutung des Leidens im Buddhismus und Christentum. B., 1930.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

благострадание, боль, голгофа, казнь, каторга, крест, маета, мука, мука мученическая, мука мученская, мучение, мытарство, пассион, патема, патерба, полипатия, пытка, скорбь, скрежет зубовный, терзание, частушка

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

Марксизм, вскрывая источник социальных бедствий в классово антагонистич. формациях, разоблачает апо-логетич. направленность концепций, которые мистифицируют С. и приписывают ему непреодолимый характер. Вместе с тем марксизм отвергает безответственно-оптимистич. утопии всеобщего счастья и открывает перспективу реальной борьбы за справедливое обществ. устройство, в котором человек обретает себя как творец своей судьбы. Марксистско-ленинская этика, высоко оценивая гуманизм морального требования сострадания, выступает против его абсолютизирования, превращения в абстрактный принцип, оторванный от условий классовой борьбы и реальных социальных отношений.

Map к с К. и Энгельс Ф., Святое семейство, Соч., т. 2; Очерк истории этики, М., 1969 ; Аверинцев С. С., Унижение и достоинство человека, в его кн.: Поэтика ранне-визант. литературы, М., 1977 ; Jaspers К., Psychologie des Weltanschauungen, В., 19222; Mensсhing G., Die Bedeutung des Leidens im Buddhismus und Christentum, В., 19302.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

СТРАДАНИЕ — претерпевание, противоположность деятельности; состояние боли, болезни, горя, печали, страха, тоски и тревоги. Идея страдания живых существ, включенных в бесконечную цепь перерождений (сансара), лежит в основе традиции древнеиндийского умозрения, прежде всего буддизма (т. н. “четыре благородные истины” Будды), считающего главной психологической причиной страдания эмоциональную привязанность человека к преходящим вещам и видящего путь к преодолению страдания и освобождению от сансары в достижении отрешенности и бесстрастия. Для античного мировосприятия вопрос о смысле (цели, оправданности) страдания почти невозможен (ср., однако, представление Эсхила о том, что через страдание Зевс учит человека мудрости). Страдание выпадает на долю человека по закону, безразличному к отдельному лицу (рок). Классическая античная философская мысль следует идеалу “невозмутимости духа”. Так, Сократ стремится даже перед лицом смертельной опасности не унизить себя, делая что-нибудь “рабское” (Платон. Апология Сократа 38 d). Этот же идеал выражен в определении Аристотелем катарсической сути трагедии, которая предполагает действие, совершающее “путем сострадания и страха очищение подобных аффектов” (Аристотель. Об искусстве поэзии 1449 b).

В рамках иудео-христианской религиозной традиции страдание осмыслялось как божественная кара за грехи, как непременная принадлежность несовершенного тварного мира. Ветхозаветное переживание страдания негативно (страдание — свидетельство богооставленности человека). В христианстве искупительная жертва Христа делает страдание залогом спасения. Самое страшное зло — мученическая смерть Христа — сердцевина христианской надежды. Апостол Павел утверждает: “. мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, для Еллинов безумие. ” (1 Кор. 1, 23). В “Страстях Христовых” сосредоточено все возможное человеческое страдание от предательства до богооставленности. Искупительным является то страдание, которое отдано Христу, т. е. сострадание, так как он соединил муки всех людей. Те, кто измучены страданием, благодаря вере входят через сострадал ние в спасительное таинство “Страстей Христовых”. Парадокс веры, становясь у Августина основанием историософской доктрины, приводит к синтезу догматов свободы воли и провиденциального присутствия Бога в преисполненной эяа и страдания жизни людей, в истории “града земного”. В результате утверждается направленность единого исторического процесса, в котором обнаруживается провиденциальный смысл духовного и социального кризиса и гибели Рима и античного мира в целом, а также связанного с этим человеческого страдания. С точки зрения Августина, история разомкнута жертвой Христа, которая дала начальную точку отсчета Новому времени. В свете Нового завета история предстает как процесс, направленный к спасению человека; она содержит в себе направление следования—восхождения, в котором Бог — цель, человек — путь (Августин. О Граде Божием, XI, 2). Средневековая христианская мистика расценивает страдание как знак любви Бога к человеку: “Страдание — та лошадка, которая быстрее всего привезет нас к совершенству”, — утверждает Майстер Экхарт. Позднее Лютер, возражая Эразму Роттердамскому (который полагал, чтосвободная воля самого человека “может оставаться правильной”, так как “разум затемнен [грехом], но не погашен”), настаивает на несоизмеримости божественного провиденциального разума и человеческого рационального выбора и произволения, и тем самым — на мистериально-искупительном значении страдания: “Если бы я мог хоть каким-нибудь образом уразуметь, как это Бог милосердный и справедливый являет нам столько гнева и несправедливости, то не было бы нужды в вере. Ныне, когда понять этого нельзя, как раз есть место обучению вере, и это следует проповедовать и возвещать. А именно то, что когда Бог убивает, то Он учит вере в жизнь”.

Рационализм Нового времени объявляет страдание следствием неадекватного знания (Спиноза, Лейбниц). Сострадание оценивается по-разному в зависимости от того, видят ли в нем эгоистическую основу (Декарт, Гоббс, Спиноза) или рас.сматривают как подлинное чувство (Ф. Хатчесон, Д. Юм, А Смит, утилитаризм, Руссо). С точки зрения Канта, сострадание имеет ограниченную моральную ценность: как долг че

ловечности его следует культивировать, но само по себе оно несвободно, пассивно, иррационально, “легально”, т. е. не противоречит требованиям морали, но слепо, неразумно, а потому неморально.

Вместе с тем еще во 2-й пол. 18 в. намечается возможность переоценки страдания. Это связано, в частности, с преодолением запрета на миметическое воспроизведение в поэзии безобразного, отвратительного и страшного, напр., хищных зверей и трупов, как того, в чем “душа наша не видит. никакой примеси удовольствия” (Лессинг. Лаокоон, XXIV—XXV). Но уже в “Вертере” Гёте в описании самоубийства героя происходит деконструкция данной связующе-нормативной схемы мимесиса: “Когда к несчастному пришел врач, он нашел его безнадежным; пульс еще бился, все члены были парализованы. Он выстрелил себе в голову над правым глазом; мозг вытек наружу. Ему сделали обильное кровопускание из руки. Кровь текла, он все еще дышал”.

Шопенгауэр подчеркивает искупительный смысл страдания, объявляя основанием морали сострадание. При это он полагает, что “нравственная пружина” должна быть “эмпирической”, т. е. сильно и непосредственно действующей и преодолевающей мощные эгоистические побуждения. Он видит в сострадании опыт мистического непосредственного проникновения в чужое “Я”, слияния с ним, ведущего к познанию тождественности всего сущего. Нищие считает страдание условием душевного величия, хотя и лишает его какого-либо искупительного смысла и отвергает сострадание как депрессивное состояние, умаляющее ценность жизни. В экзистенциализме структура “подлинного бытия”, “экзистенции”, открывается через страдание (“страх” Хайдеггера, “пограничные ситуации” Ясперса). Опыт 20 в. делает непопулярным наивный раннебуржуазный оптимизм и гедонизм, видевший в страдании некое недоразумение. Непроясненное страдание утратившего самого себя “абсурдного” человека (абсурд, по словам Камю, — это “состояние души, когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий, и сердце впустую ищет утраченное звено”) становится исходной интуицией философии и искусства. В современной культуре образ конечного человеческого бытия “дается как опыт смерти. немыслимой мысли” (М. Фуко). Одной из существенных характеристик культуры постмодерна становится страх перед будущим и перед принятием решения, поскольку утрачивается культурный контекст научно-технической цивилизации.

Лит.: Очерк истории этики. М., 1969; Швейцер А. Культура и этика. М., 1973; Аверинцев С. С. Унижение и достоинство человека.— В кн.: Он же. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977; Льюис К. С. Страдание. М„ 1991; Страдание,— В кн.: Словарь библейского богословия. Брюссель, 1990; Козловски П. Культура постмодерна: общественно-культурные последствия технического развития. М., 1997; Guard'iniR. Das Ende der Neuzeit. Basel (Hess), 1950; Jaspers K. Psychologie der Weltanschauungen. B., 1922; MenschingG. Die Bedeutung des Leidens im Buddhismus und Christentum. B., 1930.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Страда́ние — муче­ние; нрав­ствен­ная, душев­ная или телес­ная (душевно-телес­ная) боль (мука). Стра­да­ние – не всегда резуль­тат лич­ного греха, но всегда резуль­тат греха.

Плоды стра­да­ния зави­сят от выбора самого чело­века: два раз­бой­ника были рас­пяты рядом со Хри­стом, но для одного они ока­за­лись спа­си­тель­ными, а другой лишь ещё больше оже­сто­чился.

Апо­стол Павел: Нынеш­ние вре­мен­ные стра­да­ния ничего не стоят в срав­не­нии с тою славою, кото­рая откро­ется в нас. ( Рим.8:18 ).

Вообще понять глу­бин­ный смысл собы­тий, свя­зан­ных с чьими-либо стра­да­ни­ями, может только чело­век веру­ю­щий, при­зна­ю­щий реаль­ность поту­сто­рон­него мира и его зако­нов, прежде всего, зако­нов веч­но­сти. Только в свете веч­но­сти — вечной жизни — обре­тают смысл неко­то­рые труд­но­объ­яс­ни­мые собы­тия.
Ника­кие стра­да­ния не оста­ются бес­смыс­лен­ными перед Богом. Об этом гово­рят и мно­го­чис­лен­ные сви­де­тель­ства из Свя­щен­ного Писа­ния, и при­меры из жизни людей, стра­да­ю­щих в этом мире по тем или иным при­чи­нам. Про­мысл Божий о чело­веке и мире направ­ляет все ко благу, но не всегда чело­ве­че­скому чув­ствен­ному пони­ма­нию уда­ется осо­знать уви­деть это.

Обязан ли пра­вед­ник стра­дать?

Стра­да­ние — неотъ­ем­ле­мая состав­ля­ю­щая земной жизни людей. Рож­да­ясь, чело­век огла­шает мир плачем (святые отцы объ­яс­няли это обсто­я­тель­ство про­яв­ле­нием пер­во­род­ного греха. Но значит ли оное, что в усло­виях нашего гре­хов­ного мира стра­да­ние не только неиз­бежно, но и необ­хо­димо?

Как известно, чело­век был создан не ради стра­даль­че­ской жизни, но ради сча­стья и веч­ного бла­жен­ства. Под­лин­ное бла­жен­ство дости­жимо только в союзе с Богом — Неис­чер­па­е­мом Источ­ни­ком благ. Стрем­ле­ние к сча­стью, в той или иной сте­пени, свой­ственно каж­дому чело­веку, хоть пра­вед­ному, хоть непра­вед­ному. Но тогда как пра­вед­ник, стре­мя­щийся к Богу, ищет под­лин­ного сча­стья, для греш­ника, духовно отда­лен­ного от Бога, харак­терно стрем­ле­ние к ложным, обман­чи­вым радо­стям и удо­воль­ствиям. Их он ищет и нахо­дит в гре­хов­ных мыслях и делах.

Встав на путь избав­ле­ния от греха, пра­вед­ник про­дол­жает нахо­диться под воз­дей­ствием выра­бо­тан­ных им гре­хов­ных навы­ков, при­вы­чек, стра­стей и поро­ков, нако­нец, под вли­я­нием внеш­него гре­хов­ного окру­же­ния.

В данной связи он посто­янно стал­ки­ва­ется с гре­хов­ными иску­ше­ни­ями и соблаз­нами, и вынуж­ден с ними бороться. Эта борьба бывает сопря­жена с мно­гими труд­но­стями, лише­ни­ями, стра­да­ни­ями Так, искрен­нее сер­деч­ное пока­я­ние, сопро­вож­да­е­мое угры­зе­ни­ями сове­сти и стыдом, явля­ется формой душев­ного стра­да­ния; борьба с вла­ды­че­ством плот­ского начала, осу­ществ­ля­е­мая посред­ством бдений, постов, молит­вен­ных сто­я­ний, физи­че­ского труда, есть форма душевно-телес­ных стра­да­ний.

Такого рода духов­ное дела­ние явля­ется одним из аспек­тов подвиж­ни­че­ской жизни и вме­ня­ется хри­сти­а­нину в обя­зан­ность. Стра­да­ния, воз­ни­ка­ю­щие в резуль­тате этого дела­ния, сопут­ствуют и спо­соб­ствуют нрав­ствен­ному исправ­ле­нию, духов­ному пре­об­ра­же­нию, спа­се­нию греш­ника. Кроме того, пере­нося их с долж­ным сми­ре­нием, подвиж­ник выра­жает свою веру и любовь к Богу (вспом­ним, что Образ­чи­ком бого­угод­ного пере­не­се­ния стра­да­ний явля­ется Гос­подь Иисус Хри­стос; следуя по Его стопам и пере­нося послан­ные или попу­щен­ные Богом стра­да­ния, хри­сти­а­нин несёт свой спа­си­тель­ный крест и сорас­пи­на­ется Христу; делая это осо­знанно и сво­бодно ( Мф.16:24 )).

Из всего ска­зан­ного, конечно, не сле­дует, что хри­сти­а­нин не вправе укло­няться от тех или иных форм стра­да­ний, напри­мер, от стра­да­ний, вызван­ных тяже­лой болез­нью. Закон Божий не вос­пре­щает боля­щему поль­зо­ваться воз­мож­но­стями меди­цины (помо­щью мед­пер­со­нала, лекар­ствен­ными сред­ствами, оздо­ро­ви­тель­ными про­це­ду­рами и т. п.). Сам Хри­стос, а затем и апо­столы исце­ляли людей.

Особой ого­ворки тре­буют и дей­ствия по укло­не­нию от стра­да­ний, свя­зан­ных с бед­ствен­ным поло­же­нием. Если хри­сти­а­нин живет в миру, ему не запре­ща­ется тру­диться и полу­чать за свой труд над­ле­жа­щую зара­бот­ную плату. Он вправе иметь пищу, одежду, кров, поль­зо­ваться иными бла­гами (не про­ти­во­ре­ча­щими поня­тию о бла­го­че­стии)

О духов­ном смысле стра­да­ния

Жизнь не может быть без стра­да­ний, сам по себе мир пред­став­ляет собой не только одни успехи, мы видим много очень неудач­ни­ков, потря­се­ний вся­че­ских, про­ва­лов, чудо­вищ­ных пре­ступ­ле­ний. Не всегда бывает весна с рас­пус­ка­ю­щи­мися поч­ками и яркой пест­ро­той, бывают и раз­ру­ши­тель­ные бури, град, болезни и смерть. Самое боль­шое стра­да­ние, кото­рое чело­век испы­ты­вает, – это отсут­ствие стра­да­ний. Не стра­дать в жизни – значит, не участ­во­вать в жизни, быть лишним чело­ве­ком.

Почти всегда при­чину стра­да­ний можно найти в грехе, в нару­ше­нии закона жизни, зако­нов при­роды. Это нару­ше­ние разъ­еди­няет чело­века между Богом и при­ро­дой, Им создан­ной. Стра­да­ние ока­зы­вает на чело­века бла­го­твор­ное вли­я­ние, явля­ется школой, потому что оно учит правде, под­твер­ждая нали­чие нрав­ствен­ного закона и смысла жизни. Прак­ти­че­ски все стра­да­ния учат, чтобы мы не делали другим того, чего не желаем себе. Стра­да­ния пока­зы­вают, что в жизни дей­ствует не нрав­ствен­ный хаос, а уди­ви­тель­ный строй­ный поря­док, осно­ван­ный на правде, кото­рая рано или поздно про­явится.

Стра­да­ние явля­ется источ­ни­ком огром­ных нрав­ствен­ных цен­но­стей и поло­жи­тель­ных духов­ных при­об­ре­те­ний. Оно при­во­дит к вере, любви, духов­ной силе. Мы живём на земле, чтобы пора­бо­тать над кра­со­той своей души. Жизнь – это огром­ная мастер­ская, в кото­рой души людей ста­но­вятся чище и гото­вятся к пере­ходу в иной, лучший мир.

Стра­да­ния учат быть снис­хо­ди­тель­ным к другим людям, вос­пи­ты­вают чут­кость к горю дру­гого чело­века. Испы­та­ния зака­ляют чело­века, вос­пи­ты­вают волю, выдержку, настой­чи­вость и энер­гию. Чело­век труд­нее пере­но­сит свой успех, славу, богат­ство, внеш­нюю кра­соту, чем неудачи, непри­ят­но­сти. Успех может чело­века испор­тить, сде­лать гордым, лени­вым, бес­печ­ным и нече­ло­ве­ко­лю­би­вым, поэтому слабым и ничтож­ным. Стра­да­ю­щий укреп­ля­ется.

Трудно бывает чело­веку, но и дру­гому трудно. На стра­да­ния надо отве­чать состра­да­нием. Ведь слово сча­стье – от слова соуча­стие, то есть, каждый должен соучаст­во­вать в жизни с другим чело­ве­ком, состра­дать ему, сотруд­ни­чать с ним, соучаст­во­вать. И в этом нахо­дить сча­стье.

Наша страна Россия про­хо­дит вели­кую школу стра­да­ния на всём пути всей исто­рии. Вся Россия – одно стра­да­ние. Судьба рус­ского народа имеет не только наци­о­наль­ный, но и все­мир­ный смысл. Как обра­зец, пока­за­тель: мы столько испы­тали, и мы не послед­ние.

Любовь вводит чело­века в жизнь, кото­рая полна смысла, в свете кото­рого ста­но­вится ясно и зна­че­ние стра­да­ния. Испы­та­ния пони­ма­ются как усло­вие дви­же­ния вперёд, подвиг. Как орудие осво­бож­де­ния от зла и греха, кото­рые состав­ляют несча­стье чело­ве­че­ства. Почему у нас кризис? Потому что мы не любим друг друга, не ста­ра­емся пойти на помощь, не соучаст­вуем. В соуча­стии, состра­да­нии есть един­ствен­ный удо­вле­тво­ри­тель­ный взгляд на нашу жизнь. Все другие теории не могут объ­яс­нить стра­да­ние и осмыс­лить его.

Радио Петер­бург, 2009 год.

Когда свт. Нико­лай Серб­ский был узни­ком конц­ла­геря Дахау, к нему, боль­ному и изму­чен­ному, подо­шёл один из над­зи­ра­те­лей и гово­рит:
— Неужели после всего этого ты до сих пор веришь в Бога?
Свя­ти­тель Hико­лай сказал:
— Теперь не верю.
Над­зи­ра­тель усмех­нулся, а свт. Нико­лай доба­вил:
- Теперь знаю.
Много позже, когда свя­ти­тель уже был осво­бож­дён от уз, он вспо­ми­нал Дахау и гово­рил, что нико­гда Бог не был к нему так близок, как в конц­ла­гере. И вспо­ми­нал мгно­ве­ния бого­об­ще­ния как самые счаст­ли­вые в жизни.
Одни и те же стра­да­ния кого-то делают чище, а кого-то лишь озлоб­ляют…

Комментарии

Сети богословия

Мнение

К 30-летию обретения мощей патриарха Тихона
Святитель Тихон стал патриархом Московским и всея России в самую сложную для нашей Церкви эпоху. Христос обещал, что врата ада не одолеют Его Церковь. Но из истории мы знаем, что отдельные Поместные Церкви прекращали свое существование. Например, такая участь когда-то постигла древнюю Карфагенскую Церквь. Читать дальше

Тема недели: Патриаршество

Новые материалы


Статья студента теологического университета Словакии Владимира Вуксты посвящена вопросу о смысле страдания. Автор выясняет, с какой целью могут посылаться человеку те или иные трудности, подкрепляя свои рассуждения цитатами из Ветхого и Нового Заветов.

Тема страдания является очень актуальной и важной для современного человека. На эту тему было написано большое количество различных книг, рассматривающих ее с разных сторон. Тем не менее, остается множество вопросов, связанных со страданиями, на которые не дано ответа, которые интересуют многих людей и остаются в центре внимания многих авторов.

Данная статья является попыткой библейско-богословской рефлексии вопроса о страдании и о его смысле.

Первая глава посвящена определению страдания и способствует лучшему пониманию вопроса о смысле страдания. Смысл страданий является темой второй главы, в которой на основании новозаветных текстов классифицируется и описывается смысл страданий, говорится о Божьем замысле относительно страданий.

Цель статьи состоит в профессиональной и систематической постановке вопроса о страдании для последующего теоретического и практического применения.

Также следует отметить следующее: понимание страдания и правильная реакция в тяжелой ситуации относятся к сфере духовной, а не рациональной. В данном случае не идет речь о каком-то недооценивании человеческого разума. Здесь имеется в виду то, что человеческий разум не способен в полной мере и корректно понять боль и страдание. О вопросе страдания можно много говорить, логически рассуждать, научно подходить к нему или пытаться найти рациональные аргументы. Но по-настоящему понять смысл страдания человек сможет только в Божьем присутствии.

1. ОПРЕДЕЛЕНИЕ СТРАДАНИЯ

1.1 Библейско-богословское определение страдания

Есть много определений страдания, которые стремятся понять и описать это явление человеческой жизни с разных точек зрения.

На основании экзегезы текстов Нового Завета можно сказать, что Писание определяет страдание как состояние переживания физической или душевной боли, вызванной падением и грешным состоянием человека.

Вышеприведенные определения указывают на то, что страдание в христианской жизни является реальностью, и его присутствие является неотъемлемой частью существования каждого человека. Боль и страдания принадлежат к признакам человечности, что отличает человека от другого творения. Страдание в себе содержит определенное таинство, пробуждает в человеке сострадание, уважение и одновременно наполняет его боязнью и переживанием. Тексты Нового Завета описывают страдание с разных сторон, указывая на его различные виды, формы и, в конце концов, касаются вопроса о смысле страдания. Именно данному вопросу будет уделено внимание в следующей главе.

2. СМЫСЛ СТРАДАНИЯ

Под смыслом страдания имеется в виду внутренняя ценность, важность, польза тяжелой ситуации для страждущего человека. При этом нельзя обойти стороной вопрос о замысле Бога, когда Он допускает страдания в жизнь человека, поскольку именно осознание Божьих целей является основой для понимания смысла страдания.

2.1 Смысл страдания и замысел Бога

Несмотря на то, что страдание не имело места в первоначальном плане Бога для человечества, Господь допускает его и использует с определенными намерениями. Библия довольно часто говорит о замысле Божьем в страданиях и, таким образом, проливает свет на вопрос о смысле страданий. Очень часто человек сталкивается с тяжелыми ситуациями, в которых понимает, что его ум не в состоянии осознать Божии й замысел и ответить на вопрос, для чего Господь допустил страдание. Ниже, на основании Слова Божьего, постараемся указать на замысел Господа в страданиях.

2.1.1 Божий замысел в жизни христианина

Божье дитя, которое переживает тяжелую ситуацию в своей жизни, имеет привилегию и уверенность, что Божий замысел о нем всегда положителен. Это означает, что каждое страдание, которое Господь допускает в жизни верующего, в конце концов послужит ему на благо. Несмотря на то, что этот положительный эффект не всегда очевиден в начале. Это подтверждает и Слово Божие: « Притом знаем, что любящим Бога, призванным по

2.1.1.1 Божье ведение через страдания к покаянию

В Ветхом Завете в качестве примера может служить народ Израиля, переживавший тяжелые ситуации, которые Господь допускал во время их духовного упадка ( 2-я Пар.15 : 4; 20 : 9; Неем. 9 : 26; Пс. 108 : 6; Ис. 26 : 16; 37 : 3; Иер. 10 : 18 ). Считаю правомочным применить ситуацию с избранным Божьим народом к человеку, который не знает Иисуса Христа, или к христианину, который заблудился, идя по пути за Христом.

2.1.1.2 Божий воспитательно-педагогический замысел

2.1.1.3 Божье ведение через страдания к состраданию

2.1.1.4 Cкрытый Божий замысел

В жизни человека часто происходят события, причиняющие боль и страдания, которые он не может понять и рационально объяснить. Некоторые ситуации находят сое объяснение по прошествии какого-то времени, но некоторые так и остаются окутаны тайной. В этом случае можно говорить о скрытом Божьем замысле в страдании.

В связи с таким видом замысла можно только сказать, что оно истекает из Божьей любви, милосердия, премудрости и, как было выше сказано, ищет добра верующему человеку. Каждую тяжелую ситуацию Господь может использовать на благо страждущего. Но всегда зависит от человека, как он будет реагировать в этой ситуации и сможет ли познать и принять благословение Божье.

Нужно отметить следующее: наилучшее, что страждущий может сделать в сложной, непонятной ситуации, – это с верой передать ее в Божьи руки и молиться о ниспослании способности видеть благо, скрытое в боли и страдании.

В процессе постижения смысла страдания важную роль играет сам страждущий. Иногда человек не способен уйти от боли и страдания, которые встречаются на его жизненном пути, но в его силах правильно реагировать на страдания. То, какой характер, положительный или отрицательный, будет иметь это страдание, и исполнится ли Господень замысел в данной ситуации, зависит от реакции самого страждущего. Скорбь и страдание предлагают человеку как минимум две альтернативы: возможность падения или победы и духовного роста. О духовном росте и исполнении Божьего замысла в страдании возможно говорить в том случае, когда взаимоотношения страждущего человека с Господом не ослабевают, но становятся сильнее.

Истинный смысл страдания приобретают тогда, когда человек принимает и исполняет Божий замысел.

ATKINSON, D., J, FIELD, D., H.: New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology. Leicester: Inter-Varsity Press, 1995. ISBN 0-85110-650-1.

BERKHOF, L.: A Summary of Christian Doctrine. Michigan: Grand Rapids, 1990. ISBN 0-8022-1513-8.

BIEBEL, D., B.: If God Is so Good, Why Do I Hurt so Bad? Colorado: Navpress, 1990.

BLOCHER, H.: Evil and the Cross. Christian Thought and the Problem of Evil. Leicester: Inter-Varsity Press, 1994. ISBN 0-85111-140-8.

CARSON, D., A.: How Long, O Lord? Reflection on Suffering and Evil. Leicester: Inter-Varsity Press, 1990. ISBN 0-85110-950-0

COTTERELL, P.: Is God Helpless? Suffering and the Sovereignty of God. London: Triangle, 1996. ISBN 0-281-04896-7.

COYLE, N.: Making Sence of Pain and Struggle. Finding the Strength to Go On. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1992. ISBN 1-55661-276-1.

DOBRÍKOVÁ – PORUBČANOVÁ, P.: Nevyliečiteľne chorí v súčasnosti. Význam paliatívnej starostlivosti. Trnava: Spolok sv. Vojtecha, 2005.

DOBSON, J.: When God Doesn´t Make Sense. Wheaton: Tyndale House Publishers, Inc., 1993. ISBN 0-8423-8227-5.

FABIAN, A.: Utrpenie má aj iný rozmer. Prešov: Vydavateľstvo Michala Vaška, 1999. ISBN 80-7165-215-6.

HORTON, M., S.: Systematická teologie. Preložené z anglického originálu: Systematic Theology. Albrechtice: Křesťanský život, 2001. ISBN 80-7112-069-3.

KITTEL, G.: Teologický slovník k Novej zmluve. III-IV, V-VI. Prel. Ján Grešo. Bratislava: Tranoscius Liptovský Mikulaš, 1987.

KŘIVOHLAVÝ, J., KACZMARCZYK, S. Poslední úsek cesty. 1. vyd. Praha: Návrat domů, 1995, 236 s.

KULICHOVÁ, Marta: Bolesť – definícia, patofyziológia, terminológia. In: Paliatívna medicína a liečba bolesti. 2008, č. 1 (3).

LEWIS, C., S.: Problém bolesti. Preloženo z anglického originálu: The Problem of Pain. Praha: Návrat domů, 1998. ISBN 80-85495-89-9

LONG, J.: How Could God Let this Happen? Real Lives in Crisis. Leicester: Cox and Wyman Ltd, 1989. ISBN 0-85110-836-9.

OSUSKÝ, S., Š.: Tajomstvo kríža. Liptovský Sv. Mikuláš: Tranoscius, 1943.

SELF, D.: Pochopiť utrpenie. Prel. Rážová, B. Bratislava: Lúč, 1997. ISBN 80-7114-131-3.

SPROUL, R., C.: Surprised by Suffering. Wheaton: Tyndale House Publishers, INC., 1988.

STROBEL, L.: Kauza viera. Prel. Branislav Škripek. Bratislava: Porta libri, 2003. ISBN 80-89067-07-7.

SURIN, K.: Theology and the Problem of Evil. Oxford: Blackwell Publishers, 1992.

WESLEY, John: Cesta s Bohem. Jedenáct promluv. Prel. Vilém Schneeberger. Praha: Evangelická církev metodistická, 1995. ISBN 80-85013-35-5.

WESLEY, John: Kázání našeho Pána na hoře. Praha: Evangelická církev metodistická v Československu, 1988.

YANCEY, Philip: Kde je Bůh, když to bolí? Prel. Peter Vizina. Praha: Návrat domů, 2003.

[2] KULICHOVÁ, Marta: Bolesť – definícia, patofyziológia, terminológia. In: Paliatívna medicína a liečba bolesti. 2008, н. 1 (3). стр. 109.

[3] STOEBER, M.: Reclaiming Theodicy: reflections on Suffering, Compassion and Spiritual Transformation. New Yoork: Macmillan, 2005, стр. 20.

[4] FABIAN, A.: Utrpenie má aj iný rozmer. Prešov: Vydavateľstvo Michala Vaška, 1999. стр.10.

[5] FABIAN, A.: Utrpenie má aj iný rozmer. Prešov: Vydavateľstvo Michala Vaška, 1999. стр.12.

[6] LEWIS, C., S.: Problém bolesti, 1998, стр. 76.

[7] FABIAN, A.: Utrpenie má aj iný rozmer. Prešov: Vydavateľstvo Michala Vaška, 1999. стр.107.

Читайте также: