Учение эпикура о государстве и праве кратко

Обновлено: 25.06.2024

Эпикур (342-270 гг. до н.э.), последователь Демокрита, до самой смерти возглавлял философскую школу “Сад Эпикура” в Афинах. Его политико-правовые взгляды во многом определялись эпохой наступившей нестабильности афинского государства, которая угрожала и личности. Целью человеческой жизни он считал удовольствие, и не только как чувственное наслаждение, но как избавление от беспокойства души, страданий, страха смерти и оков принуждения, зависимости от внешних условий. Проповедовал уход от общественной жизни (“Живи скрытно”- любимое выражение Эпикура), от участия в государственных делах, индивидуализм и созерцательность.

Главной целью государственной власти и основанием политической деятельности считал обеспечение взаимной безопасности людей. Поэтому само государство и закон он трактовал как результат договора людей между собой об общей пользе - взаимной безопасности: ”Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда”.

Эпикур подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств: ”В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает одна и та же”.

Учение Эпикура оказало заметное влияние на римских ученых(Лукреций), затем на протяжении нескольких столетий подвергалось клеветнической критике и лишь с XVII века его взгляды подвергаются научному исследованию.

Стоики (от греч. ”стоя”- колоннада, портик) - ученики Зенона Китийского (ок. 336-264 гг. до н.э.), основателя философской школы в Афинах. В их взглядах отразилось влияние учений Платона и Аристотеля. В основу мироздания они закладывали божественный разум, управляющий всем сущим, - судьбу. Человеку не остается ничего другого, как покоряться неотвратимой судьбе - божественному естественному закону.

Положение в обществе, отношения между людьми коренятся в их природе. Естественное право понималось стоиками как универсальный, общемировой закон, а государство - как мировое сообщество. Зенон считал, что необходимо всех людей считать гражданами одного государства.

Критикуя эпикурейцев, стоики не отрицали общественной деятельности, благо государства ставили выше блага отдельной личности. Утверждалась необходимость неуклонного соблюдения государственных законов и установлений, соответствующих общему божественному закону. Действительно свободными стоики считали только мудрецов и царей, отсюда вытекало их одобрение царской власти. В то же время Зенон выдвинул идею смешанного правления: ”Лучший государственный строй - это сочетание демократии, царской власти и аристократии”.

Идеи стоицизма отражали наступление кризиса в греческом обществе, они нашли свое продолжение и развитие в Древнем императорском Риме.

Полибий (ок. 200-120 гг. до н.э.) видный греческий историк и политический деятель, ставший вначале заложником, а затем почитателем Римского государства. Написал “Всемирную историю” в 40 книгах, где исследует путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Историю он считал наставницей жизни.

Следуя идеям Платона, Полибий писал о круговороте политических форм, исходя из положения о естественном развитии и изменчивости всего существующего. Согласно порядка природы формы правления меняются, переходя одна в другую, а потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам. Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом - расцвета и , наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм. “Важнейшею причиной успеха или неудачи в каком бы то ни было предприятии, - указывал он, - должно почитать государственное устройство. От него, как от источника, исходят все замыслы и планы предприятий, от него же зависит и осуществление их”.

Всего, согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках их полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Первоначальный царь-самодержец незаметно и естественно превращается, по его мнению, в царя в той мере, в какой “царство рассудка сменяет собою господство отваги и силы”. С течением времени царская власть становится наследственной, а цари, изменив прежний образ жизни, с ее простотой и заботой о подданных, начинают сверх меры предаваться излишествам. Этим вызвается зависть, ненависть, недовольство и ярость подданных: царство превращается в тиранию. Это состояние (и форму) государства Полибий характеризует, как начало упадка монархической власти.

Тирания - время козней против властелинов, которые исходят от людей благородных и отважных. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию. Этот период Полибий рассматривает, как период расцвета государства, когда оно преодолевает многочисленные опасности. Правящими людьми при этом бывают “справедливейшие, рассудительнейшие по выбору”.

Вначале аристократические правители руководствуются во всех своих делах заботой об “общем благе”. Когда власть оказывается наследственной и оказывается в руках людей “совершенно незнакомых с требованием общественного равенства и свободы”, тогда аристократия извращается в олигархию, где царит злоупотребление властью, корыстолюбие, беззаконие, стяжательство, пьянство и обжорство.

За олигархией, вследствие выступлений народа, следует демократия. Демократией Полибий считает такой строй, при котором решающая сила принадлежит постановлениям большинства, господствует повиновение законам. Но постепенно отходя от этих ценностей, толпа выбирает себе в вожди отважного честолюбца, а сама отстраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию.

Этот процесс он характеризует следующим образом : “Тогда разгневанный народ, во всем внимая голосу страсти, отказывает властям в повиновении, не признает их даже равноправными с собою, и все дела желает решать сам. После этого государство украсит себя благороднейшим именем свободного народного управления, а на деле станет наихудшим из государств, охлократией”.

Охлократию Полибий рисует, как строй насилия, беззакония и отмечает, что с точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии “водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца. Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается : конечный пункт естественного развития форм государства совпадает с исходным.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, а поэтому считает, что “несомненно, совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, наименованных выше”, т.е. царской власти, аристократии и демократии, и которая может предотвратить переход к извращенным формам правления. Он считал, что наилучшим устройством было римское государство, сочетавшее полномочия “трех властей” - власти консулов, сената и народа, выражавших соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.

Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни. В своих книгах он отводил важную роль в государственной жизни великим личностям, природным условиям и судьбе.

Взгляды Полибия были восприняты и развиты через 1,5 тысячелетия многими мыслителями - Макиавелли, Монтескье и др.

В конце занятия преподаватель отвечает на вопросы по материалу лекции и объявляет задание на самоподготовку:

1. Изучить самостоятельно следующие вопросы: Политические учения стоиков и эпикурейцев. Полибий о круговороте политических форм и реальном политическом устройстве.

2. Доработать конспект.

3. Повторить материалы лекции и подготовиться к семинарским занятиям по следующим вопросам: 1. Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода.

2. Доработать конспект.

Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист.

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

2. Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

• ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи);

• вселенная вечна и бесконечна;

• все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;

• атомы и пустота вечны;

• атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом);

• существует множество материальных миров во Вселенной.

• окружающий мир познаваем;

• основным видом познания является чувственное познание;

• ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни.

• своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);

• человек есть результат биологической эволюции;

• боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;

• судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;

• душа является особым видом материи;

• душа человека смертна, как и тело;

• человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;

• счастье человека состоит в удовольствии;

• под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу.

За свою жизнь Эпикур написал около 300 философских сочинений. Ни одно из них не дошло до нас полностью, сохранились только отрывки и пересказы его взглядов другими авторами. Зачастую эти пересказы весьма неточные, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа.

Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

«Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность.

Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени.

Философия Эпикура кратко

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

А жить разумно, по Эпикуру, значит — не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: «Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть.

Эпикур делил потребности человека на 3 класса:

1) естественные и необходимые — пища, одежда, жилье;
2) естественные, но не необходимые — сексуальное удовлетворение;
3) неестественные — власть, богатство, развлечения и т.п.

Проще всего удовлетворить потребности 2, несколько сложнее — 2, а потребности 3 полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно.

Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом.

Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом:

«Допустим, что страдания мира интересуют богов.

Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

• своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);
• человек есть результат биологической эволюции;
• боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;
• судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;
• душа является особым видом материи;
• душа человека смертна, как и тело;
• человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;
• счастье человека состоит в удовольствии;
• под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);
• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет.

Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые — пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые — сексуальное удовлетворение; 3) неестественные — власть, богатство, развлечения и т.п.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле.

Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: «Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости.

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы.

Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов , при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно — по свойствам.

В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий.

Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам .

Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений — чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия — один из ключевых выводов философии Эпикура.

Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе — иллюзии и галлюцинации.

Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше.

Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно — истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества.

Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру — сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия — путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве — другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление.

Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни — взаимосвязаны.

1. Из частных предписаний Эпикура особого внимания заслуживают те, которые касаются общественной жизни и государства и которые вполне соответствуют его нравственному атомизму. Общественно-государственный союз есть учреждение, весь смысл которого заключается во взаимной пользе или взаимном договоре, с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Животные, которые не могут говорить или заключать союзов, не знают права; не знают его и те народы, которые не могли или не хотели заключать таких договоров. Эпикур т. обр. явл. ранним провозвестником договорной теории общества. Верность договору, или лояльность и справедливость, составляет долг каждого гражданина, от которого мудрый, дорожащий тишиной и спокойствием, всего менее может уклоняться. Но вместе с тем то же стремление к тишине и спокойствию заставляет его уклоняться от полит. и общ. деятельности и не браться за нее без крайней нужды. Власть, почести и богатства не дают спокойствия, а, напротив того, рождают тревогу и страхи. Почести суть мнимое благо, бесчестие – мнимое зло, если оно не сопряжено с действительным страданием; погоня за почестями есть величайшее безумие; скрывайся, живи в тиши, в неизвестности – вот золотое правило Эпикура.

Эпикурейский идеал был чуждым для многих, прежде всего – для людей с деятельным умом и научными интересами, а также и для людей с деятельной, живой волей: печать утомления лежит на этой мудрости – утомления мысли в ее исканиях, утомления личности в ее борьбе нравственной и политической. Это – философия квиетизма, философия безмятежного, безбоязненного, по возможности безболезненного и мирного конца, ясной, радостной резигнации [покорности воле судеб] и покоя, без всякой веры в будущее и без страха пред будущим. Такая философия соответствовала требованиям эпохи, требованиям в высшей степени утонченной культуры умственной и эстетической, клонящейся к упадку, пережившей своих богов и утратившей ту свободную полит. атмосферу, среди которой она расцвела. Сумерки богов приближаются – сумерки греч. богов, безмятежных и ясных, как греч. день. "Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо" – такова была надпись на вратах Эпикурова сада, где входящего ждала свежая вода и блюдо ячменной крупы, утолявшей, а не раздражавшей голод. Этот сад был в свое время незаменимым санаториумом для многих душ, которые Эпикур сажал на самую строгую диету, проповедуя удовольствие.

Эпикур проповедует полный отказ от соц. активности Отдельный человек, а не общест. целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивидуум – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рац. соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным явл. бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них – вещи и явления видимого мира, весь космос в целом,– это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

Творчество Эпикура (341—270 гг. до н. э.) протекало в условиях упадка древнегреческой государственности. В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336— 323 гг. до н. э.) положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н. э. сама Македония превращается в провинцию Рима.

Характерный для рассматриваемого периода упадок древнегреческой политико-правовой мысли отчетливо проявляется в учениях эпикурейцев и стоиков.

1 Фрагменты Эпикура в русском переводе см.: Материалисты Древней Греции. М.: Госполитиздат, /955, с. 178—236; Антологиямировой философии. М.: Мысль, 1969, т. 1, ч. 1, с. 346—360.

Этика — основная часть учения Эпикура. Она представляет собой связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Вместе с тем все

2 Материалисты Древней Греции, с. 185.
3 Там же, с. 209.
4 Там же, с. 223.

Познание человеком природы и разумное исследование им причин и целей своих действий выступают как существенные максимы эпикуровской этики. В практической жизни, по Эпикуру, лучше, чтобы потерпел неудачу хорошо обдуманный выбор, нежели завершился успехом дурной выбор. Лучше, полагает он, с разумом быть несчастным, чем счастливым — без разума.

5 Там же, с. 211—212.
6 Там же, с. 212.

7 Материалисты Древней Греции, с. 212.
8 Там же.
9 Там же, с. 219.
10 Там же, с. 224.
11 Там же. с. 222.
12 Там же, с. 236.
13 Там же.

14 Материалисты Древней Греции. с. 215.
15 Там же, с. 217.
16 Т ам же.

17 Материалисты Древней Греции, с. 217.
18 Там же, с 218.
19 Там же, с. 217-218.

Применительно к политико-правовой проблематике эпикуровский материализм проявляется в том, что не представления о справедливом и полезном, а сами практические потребности взаимного общения людей определяют содержание договора об общей пользе (и, следовательно, содержание справедливости). В свете такого подхода представления о справедливом и т. п. и их изменения оказываются результатом и продуктом изменяющихся социальных потребностей людей.

Имея в виду то огромное значение, которое в этике Эпикура придается освобождению от страха для достижения невозмутимого состояния духа и радостной жизни, можно заметить, что он выступает за соблюдение законов, исходя прежде всего из этих (психо-этических), а не иных (общественных, политических, правовых и т. п.) соображений и мотивов. «Кто делает тайно что-нибудь из того, что люди уговорились между собою не делать с целью не

20 Материалисты Древней Греции, с. 217.

Учение Эпикура имело много приверженцев не только в Греции, но и в Риме. Здесь наиболее известным эпику

21 Материалисты Древней Греции, с. 217.
22 Там же, с. 223.
23 Там же, с. 235.
24 Там же, с. 237.

СТОИКИ

В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стои являются, кроме Зенона, Клеанф (331—232 гг. до н. э.) и Хрисипп (277—208 г. до н. э.), Ведущими представителями средней Стои были Панетий (185—110 г. до н. э.) и Посидоний (135—51 гг. до н. э.), а новой (римской) Стои — Сенека (3—65 гг.), Эпиктет (50—130 гг.) и Марк Аврелий (121—180 гг.).

Философия, согласно воззрениям стоиков, состоит из трех частей: логики, физики и этики 25 . Во всех этих трех разделах философии, особенно в этике, стоики касались и вопросов государства, права, политики. Клеанф различал шесть частей философии, среди которых наряду с диалектикой, риторикой, этикой, физикой и учением о богах он выделял в качестве самостоятельной части также и политику. При более детальном делении названных частей философии риторика как часть логики, в свою очередь, делится стоиками еще на три части: совещательную, судебную и торжественную.

В физике стоики исходили из существования двух начал всего: деятельного и страдательного. «Начало страда

25 Фрагменты стоиков в русском переводе см.: Антология мировой философии, т. 7, ч. 1, с. 475—525.

Человеческая природа, согласно этике стоиков,— часть общей природы и мироздания в целом. Отсюда вытекает

26 Антология мировой философии, т. 1, ч. 7, с. 482.
27 Там же, с. 483.
28 Там же, с. 485
29 Там же, с. 490.
30 Там же.

31 Там же, с. 493.
32 Там же, с. 500.

Подобные представления стоиков о мудрецах как истинных правителях были модификацией платоновской концепции правления философов. В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Цицерон, чьи взгляды на государство и право сформировались под заметным влиянием стоицизма, следующим образом раскрывает мысль стоиков о естественном происхождении общественно-политической жизни людей: «По

33 Антология мировой философии, т. 1, ч. 1, с. 500.
34 Там же, с. 502.
35 Там же.
36 Там же.

Именно естественная, природная связь людей, т. е. соответствие этих человеческих связей и отношений общему (естественному) закону мироздания, и является, согласно воззрениям стоиков, основанием и причиной наличия в общении людей справедливости. Естественный закон тем самым предстает как воплощение всеобщей и универсальной справедливости, которая в учении стоиков играет роль нормы и критерия как для политического сообщества людей (государства), так и для принимаемых ими законов.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и соответственно — справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские последователи обосновывали космополитические представления о том, что все люди (и по своей природе, и по закону мироздания в целом) — граждане единого мирового государства и что человек — гражданин вселенной.

Уже своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Показательно в этой связи их выступление (в духе фило

37 Там же, с. 496.
38 Там же, с. 503.

софа Платона и киника Диогена) против семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим нападкам стоиков подвергались, кроме семьи, и такие институты общественной жизни и политической культуры, как суды, храмы, школы, торговля, деньги и т. п.

Этот кинический, по своей сути антикультурный, антипросветительский, консервативный и антипрогрессистский, пафос стоицизма был ярким проявлением кризиса тогдашнего рабовладельческого строя и характерных для него ценностей (общественных, политических, правовых, духовных) .

Имея в виду, по всей вероятности, государственные законы и установления, соответствующие естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение. С точки

39 Антология мировой философии, т. 1, ч. 1, с. 502.
40 Там же, с. 496.

Эта социально-политическая нейтрализованность и обезвреженность стоицизма и — более того — его охранитель

41 Там же, с. 501.
42 Там же, с. 493.
43 Антология мировой философии, т. 1, ч. 1, с. 502.

Идею духовной свободы всех людей, независимо от их общественного положения, наиболее последовательно среди стоиков выразил Сенека. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность,— замечает он,— заблуждается: ее лучшая часть

Раб, согласно Сенеке,— человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Купля-продажа касается тела раба, но не его свободного духа, неподвластного торговым сделкам. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считает его в этическом плане несостоятельным, отстаивает человеческое достоинство раба и призывает к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом.

48 Антология мировой философии, т. 1, ч. 1, с. 508.
49 Там же, с. 509.
50 Там же, с. 506.
51 Там же.

за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.

52 Антология мировой философии, т. 1, ч. 7, с. 507.

Идеи греческого стоицизма, наряду с философско-правовыми представлениями Сократа и Платона, оказали большое влияние на политико-правовые воззрения знаменитого римского оратора, политического деятеля и мыслителя Цицерона (106—43 гг. до н. э.).

Право, опирающееся на справедливый и разумный закон природы, выражает общую пользу как каждого участника правового общения (гражданина), так и всей совокупности таких участников (народа). В этом смысле государство (respublica) предстает одновременно и как дело народа (res publica), и как правовое общение.

Политико-юридическое обоснование мировой гегемонии Рима и прав принцепса было дано римскими юристами, испытавшими заметное влияние идей стоицизма особенно в цицероновской интерпретации.

53 Цицерон. Диалоги о государстве, о законах. М.: Наука, 1966, с. 99.

Существенным достижением римской правовой мысли является создание юриспруденции. Римские юристы (в I—III вв. н. э.) тщательно разработали обширный комплекс юридической проблематики как в области общей теории права, так и отдельных правовых отраслей. Теоретические конструкции римских юристов легли в основу последующего развития юриспруденции в средневековье и в новое время.

Выдвинув на новой основе идею всеобщего равенства людей и стремясь к ее реализации, первоначальное христианство носило радикально-критический характер. В последующем канонизированное церковной бюрократией христианское учение стало использоваться для идеологического оправдания отношений социально-политического неравенства.

Христианство оказало огромное влияние на всю историю европейской культуры, политические и правовые воззрения европейского средневековья и нового времени.

ПОЛИБИЙ

Полибий (210—128 гг. до н. э.) — видный греческий историк, политический деятель и мыслитель эллинистического периода. Он был уроженцем Мегаполя (Мегаполиса), сыном Лика, избиравшегося стратегом Ахейского союза.

54 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 22, с. 467.

Возникновение Ахейского союза полисов северного Пелопоннеса относится к IV в. до н. э. К середине III в. в этот союз входили Мегаполь, Аргос, Фигалия, Лепрей, Флиунт и ряд других городов центрального Пелопоннеса, а к началу II в.— уже весь Пелопоннес (вместе с Лакедемоном и Мессеной). Члены союза — отдельные полисы — пользовались равными правами и большой автономией. В общесоюзном собрании принимали участие все граждане союзных полисов, достигшие 30 лет. Основная задача союза состояла в отстаивании независимости объединившихся полисов от экспансии иных держав, в качестве каковых в разное время, сменяя друг друга, выступали Спарта и Македония, а затем и Рим.

Будучи приверженцем целей Ахейского союза, Полибий активно отстаивал идеи независимости и автономии отдельных греческих полисов и всей Эллады от иноземцев 55 . Но с учетом реального положения дел и соотношения сил Полибий пришел к выводу о предпочтительности для эллинов в создавшейся обстановке возвышения Рима и его власти над Элладой. В 148 г. до н. э. Македония была превращена в римскую провинцию, а в 146 г. римлянами было подавлено выступление членов Ахейского союза и ряда других греческих полисов против господства Рима. Мятежные полисы были включены в состав Македонской провинции Рима, а не участвовавшие в антиримских выступлениях греческие полисы в качестве союзников Рима сохранили известную автономию.

Еще в 168 г. до н. э., когда в ходе Третьей македонской войны Рим одержал победу над Македонией в битве при Пидне, римляне потребовали у своих союзников в этой войне — ахейцев — отправления в Италию в качестве заложников тысячи знатных граждан. В их число попал и Полибий.

В Риме он завоевал большое доверие тех кругов римского нобилитета, которые выступали за мягкий политический курс в отношении завоеванных территорий вообще и

55 О политической позиции и деятельности Полибия см.: Мищенко Ф. Федеративная Эллада и Полибий.— В кн.: Полибий. Всеобщая история в сорока книгах / Пер. с греч. Ф. Г. Мищенко. М., 1890, т. 1, с. 1—CCXLIII.

Эллады в особенности. Ведущими сторонниками такой политики были Сципионы, успешно противостоявшие жесткой политической линии Марка Порция Катона и его приверженцев. У Полибия сложились хорошие отношения с влиятельной семьей Сципионов. Особую роль в укреплении его позиций сыграло то, что он был наставником Публия Корнелия Сципиона Африканского, влиятельного римского политика и полководца.

Используя доверие и расположение к нему римлян, Полибий в качестве посредника между Римом и Грецией сделал очень многое для смягчения их взаимоотношений и сохранения черт и элементов политической самостоятельности в жизни эллинских полисов, насколько это было возможно под властью римского проконсула македонской провинции. К счастью для греков римским проконсулом в это время был Л. Муммий, чтивший обычаи эллинов и проводивший мягкую политическую линию.

В процессе замирения и нормализации на новой основе отношений между Римом и Грецией Полибий, пользовавшийся доверием одновременно и завоевателей, и соотечественников, был весьма удобной фигурой для политического посредничества. Учитывая все это, римляне согласились с просьбой полисов Ахейского союза прислать к ним от римлян Полибия в качестве законодателя и устроителя новых политических порядков.

56 См.: Полибий. Всеобщая история в сорока книгах. М.: 1899, т. 3, С. 351.

Большим достоинством исторической позиции Полибия, при всей ее ограниченности, является попытка всемирно-исторического взгляда на рассматриваемые события, стремление осмыслить их в качестве составных моментов единого, закономерно развивающегося исторического процесса.

57 См.: Полибий. Всеобщая история в сорока книгах, т. 1, с. 2.
58 Полибий. Всеобщая история в сорока книгах, т. 1; т. 2. М._ч 1895; т. 3.

59 О влиянии стоицизма на взгляды Полибия см.: Утченко С. Л. Политические учения Древнего Рима. М.: Наука, 1977, с. 89— 98.

ных форм государственности, Полибий подчеркивает, что лишь благодаря уяснению самого процесса зарождения той или иной формы правления можно понять ее дальнейшие изменения — рост, наивысшее развитие, гибель и переход в другую форму. Генезис соответствующей формы государства, будучи естественным процессом, предопределяет, таким образом, способ ее дальнейшей жизни и смерти. Морфология (учение о формах) государственности Полибия предстает в свете этого как разновидность органической концепции государства.

Выступление народа против олигархов сопровождается умерщвлением одних из них и изгнанием других. Не доверяя прежним формам правления, народ устанавливает демократию и берет на себя заботу о государстве. Демократией Полибий считает такой строй, при котором решающая сила принадлежит постановлениям большинства на

рода, господствуют повиновение законам и традиционное почтение к богам, родителям и старшим.

Показав, каким образом правление государством у римлян распределяется между тремя властями, Полибий, далее, освещает те устоявшиеся политические процедуры и способы, с помощью которых отдельные власти могут при необходимости мешать друг другу или, наоборот, оказывать взаимную поддержку и содействие. Возможные претензии одной власти на не соответствующее ей большее значение встречают надлежащее противодействие других властей, и в целом государство сохраняет свою стабильность и прочность. Невысоко оценивает Полибий демократические государственные устройства Фив и Афин, которые лишь на короткое время, словно по капризу судьбы, блеснули, но тут же стали клониться к упадку, так и не обретя необходимой устойчивости. Афинский народ в этой связи он сравнивает с судном без кормчего. Расходясь со многими своими предшественниками (Платоном, Ксенофонтом, Каллисфеном и другими авторами), Полибий считает, что критское государство существенно отличается от Спарты

Из проводимого Полибием сравнительного анализа государственного устройства Рима и Карфагена вытекает тот вывод, что в войне двух государств победу одерживает в конечном счете то, у которого государственный строй лучше. В частности, преимущество Рима состояло в том, что его строй по сравнению с карфагенским находился в более благоприятной стадии развития.

Сопоставляя же Рим и Спарту, Полибий приходит к иным выводам. Здесь он обращает внимание на то, что государственный строй Спарты и законодательство Ликурга пригодны для прочной защиты спартанцами своей свободы и своих владений, но не для завоевания иноземцев. Римское же государство, напротив, лучше, чем любое другое, приспособлено к завоеваниям и достижению господства над прочими народами.

Подготовлено по изданию:

Читайте также:

Учение эпикура о государстве и праве кратко

Философия Эпикура кратко

1 Фрагменты Эпикура в русском переводе см.: Материалисты Древней Греции. М.: Госполитиздат, /955, с. 178—236; Антологиямировой философии. М.: Мысль, 1969, т. 1, ч. 1, с. 346—360.

2 Материалисты Древней Греции, с. 185. 3 Там же, с. 209. 4 Там же, с. 223.

5 Там же, с. 211—212. 6 Там же, с. 212.

7 Материалисты Древней Греции, с. 212. 8 Там же. 9 Там же, с. 219. 10 Там же, с. 224. 11 Там же. с. 222. 12 Там же, с. 236. 13 Там же.

14 Материалисты Древней Греции. с. 215. 15 Там же, с. 217. 16 Т ам же.

17 Материалисты Древней Греции, с. 217. 18 Там же, с 218. 19 Там же, с. 217-218.