Теория бессмертия платона кратко

Обновлено: 06.07.2024

Диалог, названный в честь Федона, интересен в некоторых отношениях. В нем дано описание последних минут жизни Сократа: его беседа непосредственно перед тем, как он выпил цикуту, и после этого - до момента, когда он теряет сознание. Сократ перед лицом смерти, как он изображен Платоном, представляет собой в этическом отношении значительное явление как для античной, так и для современной эпохи. "Федон" был для языческих или свободомыслящих философов тем, чем для христиан был евангельский рассказ о крестных муках и распятии Христа.

Cпокойствие Сократа в его последний час связано с его верой в бессмертие, и важное значение "Федона" состоит не только в том, что в нем описывается смерть мученика, но также и в том, что в нем излагаются многие доктрины, которые стали впоследствии христианскими. Теология св. Павла и отцов церкви в значительной мере происходит, прямо или косвенно, от "Федона" и едва ли может быть понята, если игнорировать Платона.

В "Федоне" описывается последний час Сократа. С него сняли оковы и позволили ему свободно беседовать со своими друзьями. Он отсылает домой свою плачущую жену, чтобы ее горе не нарушало беседу.

Сократ начинает с утверждения, что хотя каждый, кто достойным образом занимается философией, не только не будет бояться смерти, но, наоборот, будет приветствовать ее, однако он не покончит жизнь самоубийством, потому что это считается незаконным. Его друзья спрашивают у Сократа, почему самоубийство считается незаконным, и его ответ, который находится в соответствии с орфической доктриной, является почти тождественным тому, что мог бы сказать христианин: "Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей, и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать, - величественное, на мой взгляд, учение и очень глубокое". Сократ без огорчения относится к своей смерти, так как он убежден, что отправится отсюда ". во-первых, к иным богам, мудрым и добрым, а во-вторых, к умершим, которые лучше живых, тех, что здесь, на Земле. я полон радостной надежды, что умерших ждет некое будущее и что оно, как гласят и старинные предания, неизмеримо лучше для добрых, чем дурных".

Смерть, говорит Сократ, есть отделение души, от тела. Здесь мы наталкиваемся на дуализм Платона: между реальностью и видимостью, идеями и чувственными предметами, умом и чувственным восприятием, душой и телом. Эти пары связаны: первый член в каждой паре превосходит второй как в реальности, так и в благе. Естественным следствием этого дуализма явилась его мораль аскетизма.

Разграничение между духом и материей, ставшее распространенным в философии, в науке, а также среди простых людей, было религиозного происхождения и возникло как разграничение между душой и телом. Орфик, как мы видели, провозглашает, что он дитя земли и звездного неба; из земли появляется тело, с неба - душа. Именно эту теорию Платон стремится выразить на языке философии.

Сократ в "Федоне" сразу же начинает развивать аскетические идеи своей теории, но его аскетизм - умеренного и джентльменского типа. Он не говорит, что философ должен полностью воздерживаться от обычных удовольствий, но лишь утверждает, что он не должен быть их рабом, философ не должен заботиться о еде и питье, но он, разумеется, должен есть столько, сколько это необходимо. Сократ осуждал не употребление спиртного, но удовольствие, получаемое от него. Подобным образом философ не должен заботиться об утехах любви или о дорогом одеянии, о сандалиях или других украшениях для тела. Он должен заниматься только душой, а не телом: ". его заботы обращены не на тело, но почти целиком - насколько возможно отвлечься от собственного тела - на душу".

Философы, продолжает Сократ, пытаются освободить душу от общения с телом, тогда как другие люди считают, что ". тому, кто не находит в удовольствиях ничего приятного и не получает своей доли, и жить-то не стоит? Ведь он уже на полдороги к смерти, раз нисколько не думает о телесных радостях!".

Мы переходим теперь к интеллектуальному аспекту религии, которую Платон (правильно или неправильно) приписывает Сократу. Нам говорят, что тело служит препятствием для приобретения знания и что зрение и слух являются недостоверными свидетелями; истинное существование, если оно вообще открыто для души, обнаруживается не в ощущении, но в мысли. Мы не можем знать, существовало ли такое место, как Афины, или такой человек, как Сократ; его смерть и его мужество перед смертью относятся к миру видимости. Только через зрение и слух мы узнаем что-либо обо всем этом; истинный же философ игнорирует зрение и слух. Что же тогда остается ему? Во-первых, логика и математика; но они гипотетичны и не делают каких-либо категорических утверждений о реальном мире. Следующий шаг - и это решающий шаг - зависит от идеи блага. Предполагается, что, достигнув этой идеи, философ знает, что благо реально, и, таким образом, способен сделать вывод, что мир идей является реальным миром.

Мысль является наилучшей, говорит Сократ, когда ум сосредоточен на себе, и ему не мешают ни зрение, ни слух, ни страдание, ни наслаждение, и когда ум оставляет тело и устремляется к истинному бытию, "и при этом у философа тело не в почете". Отсюда Сократ переходит к идеям, или формам, или сущностям. Есть абсолютная справедливость, абсолютная красота, и абсолютное благо, но они не видимы глазу. "И я не говорю только о них, но и об абсолютной большее, здоровье, силе, и о сущности или истинной природе всего". Все это можно узреть только интеллектуальным видением. Следовательно, пока мы находимся в теле, и пока душа заражена злом тела, наше стремление к истине не будет удовлетворено.

Эта точка зрения исключает научное наблюдение и эксперимент в качестве методов достижения знания. Ум экспериментатора не "сосредоточивается в самом себе" и не стремится избежать звуков или зрения.

Для эмпирика тело - это то, что приводит нас в соприкосновение с миром внешней реальности, но для Платона - это двойное зло, искажающий посредник, заставляющий нас видеть неясно, как бы через темное стекло, и источник вожделений, отвлекающих нас от достижения знания и созерцания истины.

Кебес выражает сомнение относительно сохранения души после смерти и просит Сократа доказать ее бессмертие. Сократ переходит к доказательствам, но следует сказать, что его аргументы очень слабы.

Первый аргумент состоит в том, что все, что имеет свою противоположность, рождается из того, что ему противоположно, - положение, которое напоминает нам взгляд Анаксимандра на космическую справедливость. Так, жизнь и смерть являются противоположностями и, следовательно, одна должна порождать другую. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то и в свое время возвращаются обратно на землю. Утверждение св. Павла: "семя не оживет, если оно не умрет", - по-видимому, относится к такому же типу теории.

Второй аргумент состоит в том, что знание является воспоминанием и поэтому душа должна существовать еще до рождения. Теория о том, что знание является воспоминанием, поддерживается главным образом тем обстоятельством, что мы обладаем такими идеями, как, например, идея точного равенства, которые невозможно вывести из опыта. У нас есть опыт приблизительного равенства, но абсолютное равенство никогда не встречалось среди чувственных объектов, и, однако, вы знаете, что мы подразумеваем под "абсолютным равенством". Поскольку мы не узнали этого из опыта, мы должны были принести это знание с собой из предшествующего существования. Подобный аргумент, говорит он, применяется ко всем другим идеям. Таким образом, существование сущностей и наша способность познавать их доказывают предшествующее существование души, обладающей знанием.

По поводу предположения, что доктрина воспоминания истинна, Кебес сказал: "Доказана лишь половина того, что требуется доказать, а именно, что наши души существовали до нашего рождения; - другая требуемая половина доказательства заключается в том, что душа будет существовать после смерти точно также, как она существовала до рождения". Сократ берется дать соответствующее доказательство этого. Он говорит, что это следует из того, что, как было уже сказано, все порождается своей противоположностью, согласно чему смерть должна порождать жизнь, точно так же как жизнь порождает смерть. Но он добавляет другой аргумент, который имел более долгую историю в философии: лишь то, что является сложным, может распасться, а душа, подобно идеям, проста и не состоит из частей. Считают, что простое не может начинаться, кончаться или изменяться. Далее, сущности неизменны: абсолютная красота, например, всегда та же самая, тогда как предметы постоянно изменяются. Таким образом, видимые вещи временны, а невидимые вещи вечны. Тело видимо, а душа невидима, поэтому душу надо отнести к разряду того, что вечно.

Душа, будучи вечной, остается сама собою, созерцая вечные вещи, то есть сущности, но она теряется, впадает в смущение, когда, как в чувственном восприятии, она созерцает мир изменяющихся вещей. ". Когда душа пользуется телом, исследуя что-либо с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с помощью тела и с помощью чувства - это одно и то же!), тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие, точно пьяная.

Когда же она ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собою и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает те же свойства. Это ее состояние мы называем размышлением, правильно?".

Душа истинного философа, который при жизни перестал быть рабом плоти, после смерти отправляется в невидимый мир, чтобы жить в состоянии блаженства среди богов. Но нечистая душа, которая любила тело, превратится в привидение, блуждающее у могил, или войдет в тело какого-либо животного, такого, как осел, или волк, или сокол, соответственно своему характеру. Человек, который был добродетельным, не будучи философом, превратится в пчелу, осу, или муравья, или в какое-либо другое животное стадной и общительной породы.

В этом месте Симмий приводит мнение Пифагора о том, что душа есть гармония, и настаивает: если лира сломана, может ли сохраниться гармония? Сократ отвечает, что душа не является гармонией, потому что гармония сложна, а душа проста. Кроме того, он говорит, что взгляд о том, что душа есть гармония, несовместим с предсуществованием, которое было доказано теорией воспоминания; потому что гармония не существует раньше лиры.

Сократ переходит к объяснению своего собственного философского развития, которое очень интересно, но не относится к главному аргументу. Он продолжает излагать теорию идей, приводящую к выводу, что "каждая из идей есть нечто сущее, и что вещи в силу причастности к ним получают их имена. ". Наконец, он описывает судьбу душ после смерти: хорошая душа отправляется на небо, плохая - в ад, промежуточная - в чистилище.

Далее описывается кончина Сократа, его прощание. Его последние слова были: "Критон, Асклепию-то мы должны петуха. Воздайте, непременно позаботьтесь!" Люди отдали петуха Асклепию, когда они вылечились от болезни, а Сократ вылечился от лихорадки жизни.

Такова. - заключает Федон, - была кончина нашего друга, человека, как мы можем утверждать, из всех тогдашних людей, каких мы знали по опыту, самого лучшего, самого рассудительного и самого справедливого".

В течение многих веков платоновский Сократ был образцом для последующих философов. Что мы должны думать о нем в этическом отношении? (Меня интересует лишь человек, каким его изобразил Платон.) Его заслуги очевидны. Он равнодушен к мирскому успеху, настолько лишен чувства страха, что остается спокойным, вежливым и юмористически настроенным до самой последней минуты, больше заботясь о том, что он считает истиной, чем о чем-либо ином. Однако у него имелись очень серьезные недостатки. Он недобросовестен и прибегает к софизмам в своих аргументах; он использует интеллект скорее для того, чтобы доказать желательные для него выводы, чем для беспристрастных поисков знания. В нем есть что-то самодовольное и елейное, напоминающее дурной тип церковника. Его мужество перед лицом смерти было бы более замечательным, если бы он не верил в то, что ему предстоит наслаждаться вечным блаженством среди богов. В противоположность некоторым из его предшественников Сократ не обладал научным мышлением, но решительно доказывал существование вселенной, соответствующей его этическим идеалам. Это - измена истине и самый худший из философских грехов. Можно считать, что как человек он мог быть допущен к общению со святыми, но как философу, ему потребовалось бы долго пребывать в научном чистилище.

Будучи Посвященным, Платон был связан обетом молчания и не мог в своих произведениях в явном виде выразить все знания, которыми он обладал. Поэтому на многие вещи он намекает, а некоторые положения переданных ему учений излагает завуалированно и в символической форме. Это относится и к учению о метемпсихозе, перевоплощению, к циклическому возвращению раз за разом бессмертной части человека в новую жизнь. Платон не излагает учение во всех подробностях, но лишь намекает на его основные положения в мифе об Эре и в знаменитых четырех аргументах в пользу бессмертия души. Эти аргументы приводит в своем диалоге " Федон ".

Давайте же рассмотрим эти аргументы. Но постараемся сделать это с позиции человека, чье сознание не отягощено многими существующими взглядами и концепциями; человека, способного искать истину и рассуждать свободно и с интересом. Нужно еще иметь в виду, что приводимые Платоном аргументы не являются "научными" в привычном нам смысле этого слова. Действительно, в рассматриваемой нами сфере принципиально невозможны измерения ни одним из существующих инструментов. И сложно говорить о повторяемости опыта по очевидным причинам. Аргументы Платона философские: он предлагает размышлять и делать выводы.

Первый аргумент в пользу бессмертия души

Платон рассматривает пары противоположностей: медленное-быстрое, малое-большое, справедливое-несправедливое, рост-увядание и т. п. И относит к этим парам противоположность "жизнь-смерть".

Далее он показывает, что в каждой паре противоположности взаимно обусловлены. Действительно, большое может являться таковым только при наличии малого, справедливое мы назовем так только после знакомства с несправедливым, медленное оценим только на фоне быстрого. Таким образом, противоположности существуют только в парах.

Более того, оказывается, противоположности не только связаны, но и возникают одна из другой:

Давай спросим себя: если существуют противоположные вещи, необходимо ли, чтобы одна непременно возникала из другой, ей противоположной? Например, когда что-нибудь становится больше, значит ли это с необходимостью, что сперва оно было меньшим, а потом из меньшего становится большим?

- Какой бы еще привести тебе пример? Если что становится хуже, то не из лучшего ли? Если справедливее, то из несправедливого? Так?

А если существуют переходы между противоположностями, то мертвое возникает из живого, а живое — из мертвого. Один такой переход мы постоянно наблюдаем: люди умирают (Платон пишет, что их души отправляются в Аид). Но ведь должен существовать и обратный переход: из мертвого в живое, то есть души должны возвращаться! Если бы было не так, если бы второй переход не работал, то жизнь должна была бы прекратиться, ибо все живое перешло бы в мертвое. Но жизнь постоянно возрождает себя:

Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?

Второй аргумент в пользу бессмертия души

Второй аргумент основан на платоновском понимании знания как припоминания. Логика здесь на первый взгляд проста. В этой жизни мы приобретаем знание о красивых и некрасивых вещах, но откуда в нашей душе знание о красоте как таковой? Мы делим наблюдаемые нами явления на справедливые и несправедливые, но откуда у нас понимание справедливости как таковой?

- Постой-ка, Сократ, - подхватил Кебет, - твои мысли подтверждает ещё один довод, если только верно то, что ты так часто, бывало, повторял, а именно что знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом, - вот что с необходимостью следует из этого довода. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе. Значит, опять выходит, что душа бессмертна.

- Лучшее доказательство, - сказал Кебет, - заключается в том, что когда человека о чем-нибудь спрашивают, он сам может дать правильный ответ на любой вопрос - при условии, что вопрос задан правильно. Между тем, если бы у людей не было знания и верного понимания, они не могли бы отвечать верно. И кроме того, поставь человека перед чертежом или чем-нибудь еще в таком же роде - и ты с полнейшей ясностью убедишься, что так оно и есть.

Поскольку каждый человек может убедиться в том, что в его душе присутствует знание о "красоте как таковой" и о "справедливости как таковой". Для Платона это эйдосы, абсолютные и вечные сущности. Если душа знает о них, значит, она существовала раньше, еще до рождения человека. Душа не может получить знание о бессметном, если не бессмертна сама.

Так доказывается существование души до рождения человека. В соединении с первым аргументом второй позволяет доказать существование души и после его смерти:

Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова.

Третий аргумент в пользу бессмертия души

Третий аргумент связан с исследованием различия природы души и тела. Платон говорит о том, что существуют вещи простые, то есть целостные, и вещи составные, состоящие из различных частей. Составные вещи способны распадаться на части, когда исчезает сила, удерживающая части в рамках целого. Умирание в том и заключается, что целое распадается на части. То есть именно составное способно разрушиться, умереть.

В противовес этому простые, не зависящие от других, самотождественные вещи бессмертны, так как их в принципе невозможно разрушить.

С точки зрения Платона, человеческая душа по своей природе ближе к простым вещам, а тело, очевидно, — к составным. Поэтому тело имеет свойство постоянно меняться, разрушаться и умирать, а душа вечна.

- Теперь подумай, Кебет, согласен ли ты, что из всего сказанного следует такой вывод: божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в высшей степени - наше тело. Можем мы сказать что-нибудь вопреки этому, друг Кебет?

- А если так, то не подобает ли телу быстро разрушаться, а душе быть вовсе неразрушимой или почти неразрушимой?

Справедливости ради отметим, что собеседники Сократа находят два серьезных контраргумента к вышесказанному, но Сократ искусно и обстоятельно их парирует. Любознательный читатель сможет самостоятельно насладиться его ответной речью в диалоге " Федон ".

Душа человека не зависит от тела. Она существует до рождения, и после смерти она может переселиться в другое тело. Стремясь обосновать бессмертие души, Платон приводит четыре доказательства.

Первое из них основано на том, что для осуществления смены смерти на оживление, которое происходит с помощью души, нужно чтобы эти самые души существовали. В таком случае душа должна существовать, и после смерти, и до рождения тела, т. е. быть вечной и бессмертной.

Второе доказательство строится на основе теории воспоминания. Человек устанавливает сходство и различие в вещах без всякого обучения. Знания человек приобретает благодаря врожденной способности души к припоминанию. Вспомнить можно только то, что знал раньше. Для этого душа должна обладать знаниями до того, как ей поселиться в тело. Однако это было бы возможно, только если бы душа существовала до рождения. А раз душа существует до рождения, то она может и должна существовать и после смерти, а стало быть, она бессмертна.

Третье доказательство. Все составное распадается и погибает; разрушению не подлежит только простое. С этой точки зрения, тело человека всегда есть нечто зримое, составное и потому ему свойственно разрушаться и погибать. В противоположность телу душа человека и идеи незримы, не составимы и не разложимы, а поэтому они вечны. Если душа при познании пользуется телесными органами, она сбивается с истинного пути. Когда же она познает самостоятельно, то она ведет в божественный мир идей. Стало быть, душа родственна божественному и подобна ему, а значит она вечна и бессмертна.

Четвертое доказательство вытекает из утверждения, согласно которому душа является источником жизни. Душа, погружаясь в какое-либо тело, всегда дарит ему жизнь, но то, что привносит жизнь, само не приемлет смерти, т. е. оно не может быть смертным. Отсюда душа человека должна быть неуничтожимой и бессмертной.

Из приведенных аргументов видно, что все они направлены на обосновании независимости души от тела. Тело человека является для души лишь временным пристанищем. Основное же ее место пребывания – в божественных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей. Не всем человеческим душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто предавался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Постулаты бессмертия души и существования бога

Постулаты бессмертия души и существования бога Свобода и необходимость — два разнообразных типа причинности, — составляют взаимосоотнесенные, но никогда не пересекающиеся между собой уровни бытия человека. Их можно сравнить с наложенными друг на друга параллельными

1) Старые версии личного бессмертия

1) Старые версии личного бессмертия Если кратко обобщить достижение философии в познании человека, то оно сводится к следующему суждению: уникальность места человека в мироздании определяется способностью творить и любить, через которые он может свою конечную жизнь

2) Новая версия личного бессмертия

2) Новая версия личного бессмертия Научить человека как стать бессмертным — дело двух (в основном) дисциплин: философии и педагогики. Философия показывает границы человеческого бытия, возможные в каждую конкретно-историческую эпоху. Именно поэтому философия и есть «дух

53. Древо Жизни и напиток бессмертия[586]

53. Древо Жизни и напиток бессмертия[586] Говоря о "Мировом Древе", мы упомянули, среди различных его олицетворений, дерево Хаома авестийской традиции; последнее (а точнее, белое Хаома, райское древо, потому что другое, желтое Хаома, есть всего лишь его позднейшее "замещение")

Определение бессмертия

Определение бессмертия Прежде чем поставить вопрос, который, по моему мнению, является коренным вопросом в проблеме, стоящей перед нами, необходимо дать продуманное определение бессмертия. По-видимому, уже всем стало ясно, что я имею в виду личное бессмертие, то есть

IV Пятидесятница. Символ Бессмертия Эго

IV Пятидесятница. Символ Бессмертия Эго Берлин, 6 Июня 1916Повернуть наши умы к мыслям, связанными с праздником Пятидесятницы кажется мне менее подходящим в течение этих мрачных дней, чем это было в прежние года. Ибо человечество проходит через суровые испытания судьбы и в

8. ЧЕМ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ПРЕБЫВАНИЯ ДУШИ В АСТРАЛЬНОМ МИРЕ. ВОЗВРАТ ДУШИ К НОВОМУ ФИЗИЧЕСКОМУ ТЕЛУ

8. ЧЕМ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ПРЕБЫВАНИЯ ДУШИ В АСТРАЛЬНОМ МИРЕ. ВОЗВРАТ ДУШИ К НОВОМУ ФИЗИЧЕСКОМУ ТЕЛУ Длительность пребывания человека после смерти в астральной плоскости зависит от степени его духовного развития. Примитивные люди быстро проходят через астральные

Глава XVI. ТЕОРИЯ БЕССМЕРТИЯ ПЛАТОНА

Глава XVI. ТЕОРИЯ БЕССМЕРТИЯ ПЛАТОНА Диалог, названный в честь Федона, интересен в некоторых отношениях. В нем дано описание последних минут жизни Сократа: его беседа непосредственно перед тем, как он выпил цикуту, и после этого – до момента, когда он теряет сознание.

У ПОРОГА БЕССМЕРТИЯ

У ПОРОГА БЕССМЕРТИЯ Одна из главнейших священных книг древнего Египта называлась "Книга Мертвых". Сначала такое название производит мрачное впечатление, но при более глубоком размышлении становится совершенно ясно, что название выбрано правильно: с чего как не с

ГЛАВА XXI В поисках эликсира бессмертия

ГЛАВА XXI В поисках эликсира бессмертия С давних пор люди мечтали о бессмертии. Эти мечты нашли свое отражение в многочисленных мифах и сказаниях народов всего мира.О поисках путей достижения бессмертия повествуется в древнейшем из дошедших до нас шумеро-вавилонском

Опровержение мендельсоновского доказательства постоянности души

Опровержение мендельсоновского доказательства постоянности души Этот проницательный философ42 сразу заметил, что обычный довод в доказательство того, что от деления душа (если допустить, что она есть простая субстанция) не прекращает своего существования, недостаточен

Как только душа переселяется в тело человека, она теряет свою Божественную природу, так как становится подвластной человеческим страстям. Находит же она себя заново, лишь вспоминая о мире идей, который покинула.

Не будем подробно останавливаться на истории жизни Платона. Скажем лишь, что он происходил из знатной афинской семьи, которая вела свой род от самого Кодра, аттического царя. С детства Платон получал блестящее образование, небезуспешно пробовал себя практически во всех видах искусств: рисовал, играл на музыкальных инструментах, сочинял стихи.

Но главным пристрастием его жизни стала философия. После расправы толпы над его любимым учителем Сократом Платон проникся неприязнью к демократии как к таковой, в 30 лет ушел из Афин и начал путешествовать, встречаясь с самыми разными учеными и мыслителями своего времени.

Он побывал в Египте и в южной Италии, откуда, в результате своих свободолюбивых взглядов, был продан в рабство царем Дионисием Старшим. Волею судеб, почти через десять лет, Платону удалось-таки возвратиться назад домой в Афины, где мыслитель и продолжил свои занятия, начав обучать людей философии.

Каждому по звезде

С точки зрения Платона, количество душ, сотворенных Создателем, равно количеству звезд на небе. Таким образом, каждой звезде соответствует одна человеческая душа, и звезды продолжают охранять наши души даже после того, как они соединяются с земными телами…

Платон полагал, что люди, желая обрести истину, забывают, что истина уже существует изначально. Место ее пребывания — высоко над небесами: там, где находятся и идеи. Эти места и посещают наши души, сопровождаемые Богами. И, в зависимости от того, какие образы в них остаются после таких путешествий, души и выбирают себе земные тела и судьбы.

Как только душа переселяется в тело человека, она, как правило, теряет свою Божественную природу, так как становится подвластной человеческим страстям. Находит же она себя заново, лишь вспоминая о мире идей, который покинула: только так она может вновь ощутить свое Божественное происхождение.

Три разновидности человеческой души по Платону

Первая часть — это дух мыслящий, находится он у человека в голове;
Вторая часть — часть неразумная, но благородная: эта душевная энергия воли, которая влечется к добру и благородству, является союзницей разума и находится у человека в груди;
Третья же часть души также неразумна, но, в отличие от второй, эта часть — душа неблагодарная. Живет она в желудке, откуда и берут свое начало человеческие страсти и влечения.

Интересно, что еще в те раннеисторические времена Платоном было замечено, что у разных народов преобладают разные душевные качества. Так, у древних греков, по Платону, — это был разум, у северных варваров — мужество, а вот у древних египтян и финикийцев философ отмечал в наличии, в первую очередь, их влечение к корысти.

Возможно, эти ранние наблюдения за характерами и отличительными чертами разных народов и послужили впоследствии развитию такого понятия как ментальность… Какзнать…

Функции души по Платону

Эту тему мыслитель рассматривал довольно широко. Как здесь уже упоминалось, предварительно им давалось представление об идеях, являющихся своеобразной первоосновой и источником Божественного начала и высших душевных откровений. Так появился, собственно, объективный платоновский идеализм.

Далее же идет довольно подробная градация и классификация представлений уже о душе и о ее функциях. Это является уже составной частью вышеобозначенного идеализма. Так, душа — есть некий посредник между мирами: идей и вещей частица всеобщего мирового духовного начала. Она является космической творческой силой, которая организует собственно всё наше бытие и его принципы.

Душа космическая, созданная демиургом, руководящая всем, что нас окружает. Эта душа бессмертна, и она обеспечивает весь земной порядок.
Душа индивидуальная: частица и прообраз космической мировой души, что приходит в наше тело в момент его рождения, становясь частью нашего материального мира;

В идеальном своем варианте и душа, и тело должны быть соразмерны и находиться друг с другом в соответствии.

Существуют разные категории душ, начиная от души философа и кончая душою тиранов (всего их девять категорий: душа философа, монарха, государственного деятеля, целителя, пророка, поэта, ремесленника, софиста и, как было уже сказано, душа тирана).

Если в душе нарушена гармония — в человеке возникает чувство страдания. Как только гармония восстановлена — человек испытывает удовольствие.

Теория бессмертия Платона

Удивительно, но эти труды философа и сегодня актуальны: настолько ясно, глубоко и образно представлена в них эта тема.

Платон не перестает рассуждать о путях, которыми идет душа, в зависимости от того, каким образом она была проявлена в течении своего присутствия в земном теле. Важно отметить, что выбор своей судьбы для человека является выбором свободным: каждый сам решает, идти ли рядом с истиной либо предаться сиюминутным страстям и велениям меняющихся социумов…

То есть, как мы замечаем, нигде не говорится о том, что душа по той или иной причине, оставляя бренное тело, прекращает свое существование: напротив, она лишь видоизменяется — и направляется к тому или иному своему полюсу…

Вопросы психологии познания у Платона

Великий древнегреческий мыслитель считал, что познание уже само по себе обладает знанием идей: тех самых, о которых мы говорили выше. И суть человеческого познания на практике — это, всего лишь, некое припоминание им, его душою, тех истин, которые уже были открыты ей прежде как началу космическому. Иными словами, — душа словно бы извлекает из глубины себя самой истину, которой уже давно владеет как своей сутью.

Такое извлечение из себя высшего духовного знания и есть суть воспоминания или анамнеза по Платону и этот способ воспоминания истины определен как мифический.

Но есть и другой путь постижения: от вершины к вершине, восходящее направление открытий истины от частностей к целому — и наоборот: от идей высшего характера к идеям общим: нисходящий диалектический путь.

Впрочем, мы не будем сейчас вдаваться во все эти философские подробности. Нам важно определить саму суть этих поисков и направлений: об этом было уже сказано и немало. Осталось лишь добавить еще один важный момент в учении Платона о душе.

Значение любви как пути к Абсолюту

Слово любовь сегодня замылено донельзя. Если же попытаться обратиться к его сути — в том понимании, какое вкладывал в нее некогда Платон, то любовь — есть ни что иное как желание красоты, мудрости и счастья, а также — бессмертия и постижения Абсолюта.

Так, любовь физического плана находится на низшей ступени этой лестницы. И вызвана она, как правило, банальным желанием подчинить себе красивое тело и породить таким образом другое тело: своеобразный шаг в бессмертие даже на этом, первоначальном своем уровне, ибо всякое рождение — это уже начало вечности.
Следующая ступень — это момент влюбленности, когда человек очарован уже не столько телом, сколько душой. На этой ступени мы можем найти людей, влюбленных, собственно, в души: эти люди одержимы искусством, они— приверженцы закона и справедливости, увлечены наукой в ее чистом виде…
И далее наступает вершина лестницы любви, с ее ослепительным сиянием высших идей Прекрасного как Абсолюта. И тут душа наша буквально воспламеняется свечением красоты идеального, в ней пробуждается неистребимая страсть желания полета и возвращения домой…

Читайте также: