Теология освобождения в латинской америке кратко
Обновлено: 04.07.2024
Теология освобождения возникла в Латинской Америке в середине XX века. В 1968 году, на конференции римских католических епископов Латинской Америки, проведенной в Колумбии, некоторые участники утверждали, что точкой отсчета для теологических рассуждений должна быть ситуация, в которой находятся беднейшие слои населения.
Библия рассматривается как очень практичная книга, где идет речь об освобождении человеческого духа и свободе от физического угнетения. Теология освобождения ставит своей целью пробуждение самосознания и чувства общественной справедливости среди широких масс бедных и отверженных людей. Частично ее настрой можно уловить из следующих высказываний:
Мэрилин Дж. Ледж
«Бог будущего есть распятый Бог, погруженный в мир нищеты.
Вместе с развитием теологии освобождения наступил расцвет народных общин: отдельного, но сходного по своей природе феномена. Отчасти это движение возникло как способ борьбы с хронической нехваткой католических священников в Латинской Америке. Это преимущественно светское движение, в котором участвуют в основном необразованные христиане, часто в трущобах крупных городов. Небольшие группы (10-20 человек) еженедельно собираются для богослужения, изучения Библии, религиозных дискуссий и обсуждения общественных вопросов. Это сила, с которой нужно считаться: в 1985 году в Бразилии было более 100 000 народных общин.
Сходные общины образуются и в лоне протестантской церкви: в 1980-х годах в Гватемале было 200 протестантских или экуменических народных общин. Представители теологии освобождения, работающие в этих группах, пытаются пробудить осознание силы обычных людей и пользы совместных усилий ради перемен к лучшему.
ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ — радикальное направление католической теологии, зародившееся в странах Латинской Америки в 1970—80-х гг. и развивающееся не только как оригинальные теологические и философские поиски, но и как широкое социальное движение. Крупнейшими основателями и теоретиками теологии освобождения стали Густаво Гутьеррес (Перу), Уго Ассман, Леонардо Бофф, Хуан Собрино (Бразилия), Хуан Сканноне (Мексика), Хуан Луис Сегундо (Уругвай) и др.
На развитие теологии освобождения большое влияние оказали II Ватиканский собор (1963—65), на котором была выдвинута социальная доктрина Католической церкви, радикально модернизированная в соответствии со “знаками времени”, и Вторая конференция СЕЛАМ — Латиноамериканского епископального совета, — состоявшаяся в 1968 в г. Медельин (Колумбия) и ознаменовавшаяся заметным “полевением” Латиноамериканской церкви. В последней произошел раскол — на традиционную церковь с ее невмешательством в политику, выполняющую традиционные задачи церкви, индивидуальное спасение души, проповедь терпения, смирения, и обновленческую, “либерационистскую”, теоретическим выразителем которой стала теология освобождения. Новое теологическое направление характеризовалось четкой социальной позицией его сторонников: участие в борьбе за освобождение народов Латинской Америки от социального, политического, экономического гнета, выход на арену политической борьбы не с оружием в руках, ас обновленным “Словом Божиим”.
Основатели теологии освобождения обучались в крупнейших теологических центрах Европы и США, были хорошо знакомы с европейской философией, с теологиями, имеющими политическую окраску, — “теологией революции”, “теологией надежды”, “политической теологией”. Первоначально представители теологии освобождения в основном повторяли те концепции, которым они обучались в Европе, но, позже, следуя наставлениям СЕЛАМ, начали изучать конкретную ситуацию в Латинской Америке, проводя социологические и социографические исследования, организуя курсы, семинары, на которых доминировавшая прежде тема “вера и развитие” постепенно переходила в тему “вера и освобождение”. Основная идея появившегося направления теологии — политизация и историзация сознания верующих: межличностные отношения (отец — сын, мужчина — женщина, сестра — брат, хозяин — работник) являются политическими. Лейтмотивом теологии освобождения стало также осознание факта угнетения народных масс в Латинской Америке. Представители этого направления пытались переосмыслить все содержание христианства, исходя из требований освобождения и принимая во внимание специфические условия стран континента. Г. Гутьеррес называет теологию освобождения “политической герменевтикой Писания”, критическим отражением христианской практики в свете Слова Божьего. В связи с этой основной задачей радикально пересматриваются традиционные теологические темы: эсхатология, экклезиология, экзегеза Библии.
Особое внимание теологи освобождения уделяли герменевтике, адекватной, по их мнению, Библии и другим религиозным текстам. Они отвергали буквалистское понимание Библии. Задача богословов, по их мнению, заключается в том, чтобы раскрыть “огромный резерв значения”, таящийся в библейских текстах, а это можно сделать только используя данные социальных наук, прежде всего истории, особенно стран Латинской Америки.
Многообразие различных точек зрения, существующих в теологии освобождения, объединяет признание приоритета практики над теорией (“ортопракгики” над ортодоксией) и использование марксистского анализа как метода познания социальной действительности. Заметное влияние на социально-политические взгляды латиноамериканских теологов оказала марксистская критика капитализма, учение о классах и классовой борьбе, о революции, экономических и политических принципах ликвидации социального гнета. Ориентированная на освободительную практику народа, на глубокое и достоверное познание социальной действительности, теология освобождения тем не менее подчеркивает, что Священное Писание остается единственным высшим источ
ником христианской истины. Сама тема освобождения, по мнению теологов-либерационистов, является библейской. В Латинской Америке наименование “теология освобождения” было впервые применено в 1964, но только с 1968 оно приобрело политический смысл, как освобождение не только от первородного греха, но и от всех форм угнетения. Политическая функция теологии, по мнению теологов-либерационистов, — пророческая, критическая и освободительная. История едина, ее нельзя разорвать на священную историю спасения и секулярную историю. Царство Божие уже наступило, ибо социально-политические освободительные движения являются рационализацией спасения (внутри истории), и в них предвосхищаются признаки полного, священного спасения, которое уже близко и которое имплицитно включает милость Божию.
В латиноамериканской теологии освобождения акцентируются идеи мессианства, профетизма; она видит современный кризис Католической церкви в том, что эта церковь во многом потеряла свою пророческую миссию и находится в плену у существующей общественной системы. Религия, по мнению теологов-либерационистов, должна выполнять роль иную, чем та, которую она выполняет в экономически развитых странах; теология же должна быть жизнеспособной в эпоху социальных перемен.
Лит.: Scannone J. С. Teologia de la liberaciyn et praxis popular. Salamanca, 1976; Gutierre^G. Teologia de la liberaciyn. Perspectives. Salamanca, 1979; SegundoJ. L. The Liberation of Theology. N.Y, 1979; BoffL. Eglise: charisme et pouvoir: la théologie de la libération. P., 1985; Theologie der Befreiung und Marxismus. Munster, 1986; Сох H. The silencing of Leonardo Boff: Vatican and the future of\\bred Christianity. N.Y, 1988.
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
На практике используемый инструмент анализа и наблюдения вдохновлен марксизмом , даже если теологи-освободители почти все дистанцируются от марксистской идеологии. Он выступает за освобождение народов и , таким образом , намерена восстановить связь с христианской традицией в знак солидарности . Среди его самых известных представителей - архиепископы Элдер Камара и Оскар Ромеро и богослов Леонардо Бофф .
Резюме
Принципы
Эта концепция религии , роль которой играет центральную роль во многих странах третьего мира , принявших религии, ранее навязанные колонизирующими странами, является противоположностью концепциям, особенно марксистским, осуждающим религию как недвусмысленный инструмент отчуждения.
Предшественники
Исторические истоки теологии освобождения можно найти в традициях европейских миссионеров, которые с первых дней своего прибытия в Южную Америку были озабочены тем, как коренные народы, чернокожие или просто бедные сельские и городские массы были обработаны.
Социальные и политические события
Церковное развитие
Одновременно в церквях проявляется тенденция к обновлению. Они ускоряют свою социальную миссию: миряне сами начинают работать среди бедных, харизматичные епископы и священники поощряют призывы к прогрессу и модернизации нации. Многие церковные организации работают над улучшением условий жизни, например, Христианская студенческая молодежь , Молодые христианские рабочие или Молодые христиане-фермеры , а также, например, радиостанции.
Работа этих христиан, как правило , из средних классов, была основана на европейской теологии, и , в частности , на neothomist тока , от Integral Гуманизм (1936) по Маритен , в персонализма из Мунье , протестантских богословов Юргена Мольтмана и Карл Барт или, что более на периферии католической церкви, эволюционизм мысли Пьера Тейяра де Шардена , размышления Анри де Любака о социальном измерении догмы, теологии Ива Конгара и Мари-Доминик Шеню , которая поддерживал рабочих священников в 1950-х годах, или отец Луи-Жозеф Лебре , директор Центра экономики и гуманизма . Однако впоследствии Мунье и Маритен стали объектом серьезной критики, в частности, из-за желания Маритен четко разделить участие в городе христианской веры.
Этот третий мир был питательной средой для расширения пастырских кругов, которые требовали разрыва этих отношений зависимости. Для этого христианские группы должны были участвовать в общественных движениях.
Богословское развитие
Первые размышления, которые стали теологией освобождения, возникли в контексте диалога между церковью и обществом в полном бурлящем состоянии, между христианской верой и желаниями преобразования и освобождения, исходящими от народов. Второй Ватиканский собор способствовал созданию атмосферы свободы в богословских размышлениях. Также латиноамериканские богословы хотели самостоятельно подумать о пастырских проблемах, затрагивающих их страны. Этот процесс проявился среди католиков и протестантов, в группе церкви и общества в Латинской Америке. Католические богословы, такие как Густаво Гутьеррес , Сагундо Галилея , Хуан Луис Второй , Лучио Гера и др., Беседовали с протестантами, такими как Эмилио Кастро , Хулио де Санта-Ана , Рубем Алвес , Хосе Мигес Бонино , о взаимосвязи между верой и бедностью или Евангелием. и социальная справедливость. В Бразилии между 1959 и 1964 годами католические левые опубликовали серию справочных текстов о необходимости христианского идеала истории в связи с действиями людей, с методом, который предвосхитил метод теологии освобождения; они призвали к личному участию в жизни мира с помощью социальных наук.
Первый католический конгресс, посвященный теологии освобождения, прошел в Боготе в г. Март 1970 г. а также Июль 1971 г. . Протестанты поступили так же в Буэнос-Айресе.
В следующем году Конгресс христиан за социализм, объединивший католиков и протестантов, прошел в Сантьяго ( Апрель 1972 г. ), организуется встреча с Сальвадором Альенде . Из 400 делегатов 70% были священниками (многие из них - священниками-рабочими ), а остальные - мирянами, однако единственным присутствующим епископом был мексиканец Серджио Мендес Арсео , в то время как чилийская церковная иерархия обвинила Конгресс в поддержке классовой борьбы .
Планетарное излучение
В Латинской Америке
Фундаментальный этап
Это движение не могло бы стать таким важным без поддержки епископов, таких как монсеньор Эдуардо Пиронио , секретарь CELAM (Латиноамериканская епископальная конференция). Так называемые теологи освобождения проповедовали прямо на улицах, чтобы расширить свою аудиторию. Европейцы также активно помогали движению, такие как Франсуа Хутарт , бельгийский священник и социолог, активист "третьего мира", основатель триконтинентального центра (CETRI) и обзора " Альтернативы Суд" .
Богословское течение также нуждалось в прочной эпистемологической основе. Как избежать дублирования и путаницы, давая связное выражение тем, возникающих из первоначального духовного опыта, проходя все стадии: видение (аналитически), суждение (теологически), затем действие (пастырское). Теология освобождения хотела прочно связать теорию и практику, и работа богословов в популярных кругах была в центре внимания. Все большее количество из них становилось пастырями, активистами, вдохновителями в жизни церквей. Такие люди, как Да Силва, Алмейда Синья и многие другие, регулярно переходили от научных дискуссий на конгрессах к катехизисам и профсоюзным собраниям среди людей.
В 1960-х и 1970-х годах в большинстве латиноамериканских стран установились военные режимы. Хотя Церковь чаще всего поддерживает существующие диктатуры [исх. необходимо] (Аргентина, Бразилия, Гватемала, Сальвадор и т. д.) активисты теологии освобождения активно участвуют в сопротивлении этим диктатурам и внесли большой вклад в их упадок с 1980-х годов. Они были важным фактором, если не решающее значение демократизации этих государств. Затем Вашингтон определяет теологию освобождения как наиболее серьезную угрозу установленному порядку и его интересам, опережая марксистско-ленинские организации и профсоюзное движение.
В Колумбии несколько священников присоединяются к крестьянским партизанам. Среди них Камилло Торрес , погибший в бою в 1966 году, и Мануэль Перес, командовавший партизанами ELN ( Ejército de Liberación Nacional ) в 1980-х годах. В Сальвадоре архиепископ Оскар Ромеро был убит военизированными формированиями в Март 1980 г. ; Игнасио Эллакурия и его пять коллег-иезуитов из Центральноамериканского университета Сальвадора убиты в Ноябрь 1989 г. правительственной армией. В Аргентине многие священники замучены до смерти при режиме Хорхе Видела .
В Европе
Богословие освобождения извлекает выгоду из глобализации , особенно с увеличением числа латиноамериканских студентов в Католическом университете Лувена , что позволяет распространять этот подход в Европе [ исх. желаемый] . И наоборот, с 1957 года Фидей Донум поощрял европейских священников уезжать в Латинскую Америку.
В арабском мире
Теология освобождения развивалась в христианских церквях арабского мира с 1970-х годов, особенно в Палестине, Ливане, Сирии, и это в пользу израильско-арабского конфликта, подъема левых движений и третьего мира. Молодежное движение (MJO) Антиохийского патриархата в значительной степени участвовало в таком подходе в Сирии и Ливане, равно как и активисты Ливанского социального движения епископа Грегуара Хаддада (принадлежащего к греко-католической церкви). В Палестине теологию освобождения особенно представляют теологи, такие как Наим Атик [1] , англиканский священник из Галилеи, основатель экуменического центра теологии освобождения в Иерусалиме ( Центр теологии освобождения Сабила ).
Прием и отзывы
Общий
Поддержка некоторых епископов и даже кардиналов (Пауло Эваристо Арнс из Сан-Паулу) придавала теологии освобождения вес и доверие. Давайте проследим основные события, которые сопровождали и поощряли его прием:
Магистериум Церкви и теология освобождения
Католическая церковь очень централизована, ее власти внимательно следят за развитием новых теологий, но вмешиваются только с осторожностью, даже с явными оговорками.
Более того, общая тенденция Магистериума заключалась в признании положительных аспектов теологии освобождения, особенно в отношении бедных и необходимости их освобождения, как части наследия христианской приверженности истории, при одновременной критике некоторых ее тенденций. .
Путешествие Иоанна Павла II в Мексику
Написала статью на основе перевода с английского о переменах в католичестве в отношении теологии освобождения.
Отец Густаво Гутьеррес (Gustavo Gutiérrez ) — священник-доминиканец из Перу, богослов, который считается основателем теологии освобождения — направления теологии, сосредоточенного на проблемах бедности и бедных, возникшего из озабоченности соблюдением социальной справедливости в 1960-е годы в странах Латинской Америки.
Так, Ветхий Завет неоднократно предупреждает о том, что богатые не должны угнетать бедных и высказывает сочувствие бедным. В апостольский период раннего христианства суровые обличения богатых отражены в послании апостола Иакова. Сам Иисус, согласно Евангелию, говорил о том, что в день Страшного Суда люди будут судимы в соответствии с тем, как они относились в первую очередь к бедным, страдающим, наименее защищенным людям.
Теология освобождения не ограничивается одними традиционными призывами помогать бедным в форме благотворительности, но призывает к социальным переменам. В частности, отец Густаво Гутьеррес пишет о том, что причиной бедности являются несправедливые и греховные социальные структуры, она связана с тем, как неверно устроено общество.
Такие положения теологии освобождения, призыв к социальным переменам, вплоть иногда до согласия с революционными методами борьбы, вызвали немало споров и возражений в католичестве в прошлом. Теология освобождения всегда рассматривалась католическими консерваторами как искаженная марксистская версия Евангелия. Более того, они даже считали теологию освобождения инструментом советских коммунистов, с помощью которого те разжигали революцию в Латинской Америке и за ее пределами в разгар холодной войны.
Особенно осуждающая оценка теологии освобождения доминировала после избрания в 1978 году Папы Иоанна Павла II, поляка, пришедшего из-под железного занавеса и очень хорошо представлявшего советскую угрозу. Вслед за его избранием в 1980 году на президентских выборах США победил Рональд Рейган.
Рональд Рейган и Иоанн Павел II содействовали историческому приговору советской империи. В этот период Иоанн Павел вместе со своим помощником, префектом конгрегации доктрины веры, кардиналом Йозефом Ратцингером, будущим Папой Бенедиктом XVI, подавлял теологию освобождения и заставлял молчать ее наиболее активных сторонников.
Сейчас, однако, оценка теологии освобождения стала меняться.
Союзником Папы Франциска стал префект конкрегации доктрины веры, немецкий богослов кардинал Герхард Мюллер , назначенный на эту должность еще Бенедиктом XVI. Перед тем, как стать высоким церковным иерархом, Герхард Мюллер проводил каждое лето в течение 15 лет в Перу, изучая теологию в бедных регионах. Там он подружился с Густаво Гутьерресом и в определенной мере приобщился к теологии освобождения.
/479_Muller-3-01.jpg)
Это необычное изменение области теологии, которая сосредотачивается на роли Иисуса Христа в искуплении человечества не только от греха, но и от несправедливых политических, социальных и экономических условий. Ватиканское ведомство, которое возглавил Герхард Мюллер, прошло долгий путь, начиная с цензуры теологии освобождения и осуждения ряда ее авторов.
Процесс реабилитации теологии освобождения продвинулся еще на один шаг вперед, когда отец Густаво Гутьеррес выступил с речью на официальной пресс-конференции Ватикана, открывшей крупный съезд церковного отдела по благотворительности — международной организации Caritas Internationalis (« Каритас «).
Но еще сохраняются некоторые критики, особенно на правом фланге католической церкви, которые считают, что теология освобождения входила в коммунистический заговор, а такие люди, как Гутьеррес, распространяют угрозу, пережившую Советский Союз и КГБ.
Елена Преображенская, перевод (с)
Список использованных публикаций:
* National Catholic Reporter Liberation theology’s founder basks in a belated rehabilitation under Pope Francis
* Religion News Service / US CATHOLIC Liberation theology finds new welcome in Pope Francis’ Vatican
* National Catholic Reporter With Vatican doctrinal czar, liberation theology pioneer reflects on troubles
* Associated Press Founder of Liberation Theology hailed at Vatican
* Сatholic News Agency Former Soviet spy: We created Liberation Theology
Комментарии
Сети богословия
Мнение
К 30-летию обретения мощей патриарха Тихона
Святитель Тихон стал патриархом Московским и всея России в самую сложную для нашей Церкви эпоху. Христос обещал, что врата ада не одолеют Его Церковь. Но из истории мы знаем, что отдельные Поместные Церкви прекращали свое существование. Например, такая участь когда-то постигла древнюю Карфагенскую Церквь. Читать дальше
Тема недели: Патриаршество
Новые материалы
Вниманию читателей портала предлагается статья доктора богословия, преподавателя Фрибургского Университета (Швейцария) диакона Августина Соколовски, посвященная теологии освобождения, а также наиболее значимым фигурам этого течения.
1. Богословие освобождения [1]
Начало богословию освобождения было положено на латиноамериканском континенте. Вскоре это богословие распространилось в Азии, в Африке и, впоследствии, в Европе. При этом было бы правильным говорить не о богословии освобождения в единственном числе, но о различных богословских школах, работающих в данном направлении, принципы научной и практической работы которых нередко противоречат друг другу. В основу богословия освобождения положен библейский опыт исхода из рабства, понимаемого как в духовной, так и в социально-политической перспективе. Своеобразие богословия освобождения заключается не в тематике, методах, адресате и языке, и даже не в целеполагании, но в конкретной готовности принять участие в служении больным, преследуемым и угнетенным, по образу евангельского служения Господа Иисуса Христа. Богословие понимается как действие, а потому изменяется перспектива богословского размышления, которое отныне ведется от лица оставленных и презираемых этим миром. Итак, в основе теологий освобождения лежит размышление над причинно-следственными горизонтами социального зла в мире и желание найти пути конкретного действия по преодолению этой действительной трагедии.
Среди епископата Католической Церкви можно встретить как сторонников, так и противников богословия освобождения [3] . Формально латиноамериканский епископат поддержал основополагающие идеи этого богословия, о чем свидетельствуют документы латиноамериканских епископских Соборов в Меделлине (1968) и Пуэбле (1979) [4] . В 2007 году V Собор латиноамериканских и карибских епископов в бразильской Апаресиде, совместно с Папой Бенедиктом XVI, высказался за необходимость решения социальных вопросов в перспективе, обозначенной представителями епископата, разделяющими идеи богословия освобождения.
В своем критическом анализе теологий освобождения вероучительные документы Католической Церкви говорят о существовании аутентичного, то есть подлинного богословия освобождения, опирающегося на библейское откровение об избавлении человека во Христе Иисусе. Подчеркивается, что это богословие Церкви только предстоит выработать. При этом понятия искупления и освобождения воспринимаются в качестве синонимов. Социальная, политическая и всякая иная несправедливость и горе истолковываются, таким образом, как непосредственные следствия трагедии греха, преодолеваемые только благодатью. Принципиально подчеркивается, что забота о бедных заповедана Евангелием. Бедность не является ни богоизбранностью, ни знаком осуждения Богом. В самопожертвовании и в помощи бедным явлена бывает воля Божия.
Некоторые пункты богословия освобождения обозначены Католической Церковью в качестве ошибочных:
2. Чрезмерное доверие к данным естественных и общественных наук. Теоремы марксизма воспринимаются не критически, тем самым в слово Церкви вводится заведомо атеистическое мировоззрение.
3. Богословие подменяется идеологией, когда марксизм перестает быть одним из инструментов в оценке происходящего, но становится единственным критерием понимания общественных процессов.
4. Идеи революционной борьбы подменяют собой христианские идеалы противостояния злу.
5. Жесткое партийное противостояние по принципу убеждений вносит раскол в христианское общество.
6. Основополагающие христианские истины истолковываются в переносном смысле, становясь лишь символами борьбы за освобождение бедных.
7. Церкви придается лишь временное историческое значение.
8. В богословии освобождения имеются тенденции к изолированному стремлению к достижению секулярного благополучия и преодолению социального неравенства. Эта характеристика напоминает представление милленаризма, или хилиазма [5] , осужденное Церковью за учение о необходимости создания Царства Божия на земле. Однако напрямую документы Католической Церкви по поводу богословия освобождения о хилиазме не говорят. Нетрудно заметить, что большинство только что подпадающих осуждению элементов учения напрямую связано с идеологией марксизма.
2. Церковь и миссия
Появление богословия освобождения по новому поставило вопрос о миссии. Сделалось очевидным, что миссионерская проповедь и крещение недостаточны, если они не сопровождаются трудом по просвещению, заботой о тех, кто пришел ко Христу в условиях полной нищеты и отверженности обществом. Именно поэтому миссия как индоктринирование, то есть только приобщение к основам веры, или же миссия как инициация в сакраментальную жизнь Церкви, то есть приобщение к Таинствам, без каких-либо дополнительных усилий миссионеров, в современной Католической Церкви практически отсутствует. В настоящее время приняты довольно строгие правила катехизации, а для принятия крещения необходимо оглашение от нескольких месяцев до нескольких лет (три года обязательной катехизации в странах мусульманского Востока).
Здесь мне хотелось бы привести два примера. Первый пример из повседневности. Во Фландрии я был знаком с доминиканским священником-миссионером Эдвардом Костермансом. В молодости он по собственному желанию поехал в миссию в Конго, где провел 25 лет. Спрашивая, в чем заключалась его миссия, я, конечно же, ожидал услышать только о проповеди и крещении, но узнал о постройке больниц и школ, об уходе за тяжело больными людьми из местного населения, которые больше никому не были нужны. Эдварду удалось дважды собрать средства и построить дом миссии и дважды боевики Патриса Лумумбы разрушали его. Он вернулся в Бельгию в реанимационном отделении на самолете, после того как неизвестный вирус полностью парализовал его. Но миссия выжила и принесла плоды. В Конго действуют монастыри, школы, больницы, построенные миссионерами. Если прежде миссионерами были монахи доминиканцы из Бельгии, то в наши дни епископат, духовенство и миссионерские кадры состоят из местного конголезского населения.
3. Вопросы марксизма
При упоминании о богословии освобождения в современной русскоязычной богословской литературе почти всегда говорится о том, что это богословское направление было осуждено Католической Церковью. Упоминается и о том, что основной характеристикой богословия освобождения являлся интерес к марксизму и стремление использовать это учение в борьбе за права наиболее бедных представителей христианского общества. Внимательное изучение данной темы показывает, что это не так. Скорее всего, такая интерпретация одного из наиболее значительных явлений в жизни западного христианства второй половины XX века была навязана советской историографией, желавшей видеть внутри Католической Церкви процессы классовой борьбы и, конечно же, видевшей в самой Церкви противостоявшую социальной справедливости реакционную силу. Но факты не таковы. Очевидно и то, что богословие освобождения было не единственным богословским направлением в Католической Церкви, работавшим над рецепцией марксизма. Особую актуальность этому придавали студенческие революции 1968 г. во Франции и США, на знамени которых были, помимо Маркса, Ленин и Мао. Результатом этих общественно-политических потрясений, о которых почти ничего неизвестно у нас в России, явилась стремительная секуляризация общества, разрушение самоочевидных принципов нравственности, а также подрыв уважения к социальной иерархии.
Особое место в развитии европейского континента XX века занимал так называемый христианский католицизм. В целом, позицию христианских социалистов отличало сочетание антимарксистской позиции с развитым социальным служением. При этом официальная позиция Католической Церкви по социальным вопросам сознательно избегает политической аргументации, но использует принципы аргументации в рамках теории естественного права, когда социальная справедливость воспринимается как требование, соответствующее доводам разума и замыслу Божию о человеке.
Относительно любой философии, политического или социального учения, а марксизм здесь не является исключением, Католическая Церковь принципиально сохраняет дистанцированную позицию, предоставляя использование или не использование той или иной мысли богословию. Осуждается не то или иное учение, а вредоносные для христианского вероучения следствия. Там, где наблюдаются тенденции подмены богословия тем учением или той философией, которые она должна всего лишь использовать, Церковь выражает свою критическую позицию, как это и имело место на примере богословия освобождения. Католическая Церковь не осудила его, но и не сделала своим официальным учением.
[1] Настоящая статья является переработанным вариантом статьи, опубликованной в в журнале Нескучный Сад: Августин Соколовски, Источник греха – бедность? Католическая Церковь пережила увлечение марксизмом, - Нескучный Сад (5) 2012, 15-19.
[2] Ср. Догматическая Конституция о Церкви Lumen Gentium 8, 4.
[3] С официальными документами вероучительного авторитета Римской Церкви относительно теологии освобождения можно познакомиться в Интернете:
Читайте также: