Святые в исламе кратко
Обновлено: 07.07.2024
КУЛЬТ СВЯТЫХ В ИСЛАМЕ — почитание людей, которые считаются угодными Аллаху и потому святыми (см. Вали). Аллах наделяет их сверхъестественной силой, способностью творить чудеса. Святой по воле Всевышнего может выступать в роли посредника между мусульманами и Аллахом, он передает Всевышнему просьбы людей и, с его благословения, помогает правоверным. При этом следует отметить, что такой идеи нет в Коране; более того: она прямо противоречит тексту священной книги мусульман. Коран утверждает всемогущество Аллаха. И лишь с божественного соизволения некоторые святые имеют возможность летать по воздуху, мгновенно переноситься на большие расстояния, менять свой облик, делаться невидимыми, а также вызывать или прекращать дождь и разлив рек, ударом посоха о землю давать начало источнику. За святым признают способность помогать людям в разных сферах человеческой деятельности. Смерть святого есть лишь прекращение плотской жизни, его дух продолжает покровительствовать людям; в силу этого святые почитаются и после смерти. Шахиды — мученики, павшие за веру,— приобщаются к сонму святых именно благодаря своей мученической смерти. Нередко среди мусульман мученичество толкуется широко, и шахидом может быть объявлен просто невинно погибший человек. Святые в исламе — большей частью мужчины, но есть и женщины. Согласно жизнеописаниям, святым мог стать человек любого занятия и общественного положения — как правитель государства, так и бедняк.
Гогоберидзе Г.М. Исламский толковый словарь. Ростов-на-Дону, 2009, с. 125-126.
Имя и дела писателя, путешественника, просветителя и художника Березикова Евгения Ефимовича сегодня на слуху у миллионов жителей стран СНГ и дальнего зарубежья. Широко известны не только его книги, кинофильмы, живописные полотна, песни, но и те встречи более чем в пятидесяти городах, на которых он раскрывает слушателям законы Преображения Космоса и восхождения Духа Человека. Евгений Березиков прошел по земле во плоти удивительный путь. Заимка лесничего в Сибири, в Томской области, где он родился в 1935 году, война, детский дом, бродяжничество, служба в армии. Экскаваторщик, работник уголовного розыска, руководитель города, области. Пять дипломов высшего и среднего специального образования, включая диплом кандидата юридических наук - свидетельство поиска им земных знаний. И, наконец, с 1991 по 1993 годы отшельничество - уход из мира в уединение и тишину, уход в познание таинств Души, таинств Мироздания и обретение Бога. Местом отшельничества Евгений Березиков выбрал отроги Памира. А выйдя в мир через три года, он отправился в путешествие по странам и континентам. Совершил паломничество во многие святые и таинственные места планеты: Тибет, Памир, Гималаи, Фавор,Синай, Гоби, Кызылкумы, Антарктиду, а также к пирамидам Египта, индуистским и буддийским храмам Индии и Цейлона, ламаистским храмам Тибета и Монголии,к синтоистским и буддийским храмам Японии, к храмам Гроба Господня в Иерусалиме, Рождества Христова в Вифлееме, друидов в Стоунхендже в Англии, майя и ацтеков в Мексике, уникальным памятникам протоцивилизации в Перу и Боливии, а также ко многим святым местам России, Украины, Белоруссии и республик Средней Азии. Ему за это время по Божьему промыслу раскрылись законы Апокалипсиса, Преображения и Вознесения планеты и человека. Он стал участником чудопревращений целого ряда Планетарных законов, таких как деструктуризация Апокалипсиса, уход с планеты Земля Преисподни, сошествие на людей Генокода Бессмертия и прихода в пределы Святой Руси Нового Поднебесного Иерусалима.Им разгаданы загадки Тунгусского феномена,таинственных космических линий пустыни Наска,каменной обсерватории в Стоунхендже,уникальных памятников протоцивилизации в Перу и Боливии,Священного озера Байкал и др.Об этом он рассказывает в своих книгах,хроникальных фильмах,картинах,созданных на основе видений из Космоса,а также на лекциях-встречах,которые проводятся им в десятках городов как в России,так и за рубежом.
ПРОСВЕТЛЕННОМУ ЧЕЛОВЕКУ
"Человек становится настоящим верующим лишь тогда,
когда он на равных,без оглядки на деяния и законы со-
циума,свободно разговаривает с Богом на одном и том
же языке чистейших и всеобъемлющих энергий Вселенной,
тем самым осознавая себя и частью,и целым мироздания,
неся полную ответственность за планету Земля и весь
Космос."
Е.Березиков.
Е.БЕРЕЗИКОВ."ДУМА О ВЕЧНОСТИ"(1984г.)
Картина опубликована на титульном листе Устава ООН.
по сохранению мира и человечества(2010г.)
БЕРЕЗИКОВ В ОТШЕЛЬНИЧЕСТВЕ 1991-1993 г.г. В МЕСТЕЧКЕ ТАШКУРГАН,ГДЕ РАСПОЛАГАЛАСЬ ЗЕМНАЯ ШАМБАЛА.
Т А Ш К У Р Г А Н
Ташкурган-созвездье мира Человек здесь нем как рыба,
Ташкурган-кишлак в горах. Постигает соль земли.
Он лежит в горах Памира, Философия как глыба,
А под ним земля и прах. Ты,попробуй обними!
Здесь природа одичала, Ташкурган-созвездье мира,
Торжествуя на ветру: Ташкурган-кишлак в горах.
Гордо вздыбились вверх скалы, Он лежит в горах Памира
Прорезая высоту. А под ним земля и прах.
В Казани Е.Березиков выступает с лекциями с 1994года.
Его первый приезд в столицу Татарстана был связан с участием в Международной научной конференции по Космосу, организованной Академией Наук РТ. Выступление Е.Березикова на конференции вызвало огромный резонанс, и с тех пор он регулярно, дважды в год, посещает Казань с лекциями, причем, делает это абсолютно бескорыстно, бесплатно и в заранее установленные сроки. Примечательно, что за весь этот почти двадцатилетний период своей просветительской деятельности
, он ни разу не отменил ни одной встречи и не опоздал ни на день, ни на час, что уже само по себе является уникальным фактом. На лекциях-встречах Е
.Березикова раскрываются особенности современного этапа эволюции человеческого духа и его взаимосвязь с космическими событиями. К примеру,
возникновение необычной констелляции планет солнечной системы в виде Креста в августе 1999 года, а затем Парада планет в 2000 году, связывается им с преобразованием человека на клеточно-молекулярном и энергетическом уровне, способствующим очищению плоти и возрастанию духовных сил у людей, их нравственному преображению и просветлению, что в конечном итоге, приведет при наличии доброй воли к формированию Человека Космической эры.
Гимн Космосу
Посвящается просветленным людям Земли
Стою я в центре мироздания,
Во мне и Запад, и Восток.
Соединив в себе все знания.
Я пропускаю свет и ток.
Я галактическая мерность -
Частица Бога и любви.
Во мне живет одна лишь верность.
О Боже, только позови!
Приду к тебе, в Твои просторы,
И стану в Космосе звездой.
И буду Ангелам опорой,
И стану Солнцем и Тобой.
Во мне живут Твои законы.
Ты мир создал, а я Себя!
Одолевая все препоны,
С огромной верою в Тебя!
И вот теперь я вижу дали.
А в них и лоно чистоты.
И сделай так, чтоб все узнали
Все в жизни то, что знаешь Ты!
Так называют мусульман, достигших особого уровня богобоязненности. Они регулярно совершают обряды поклонения и пользуются особым уважением в умме. Кроме того, избегают совершения тяжких грехов и строго соблюдают все предписания религии.
Отношение к авлия со стороны мусульман
Но это вовсе не означает, что аулия – сверхлюди, которые не имеют права на ошибку. Верующие не должны заблуждаться и слепо следовать за каждым особо набожным мусульманином. Все будут отвечать за свои поступки в Судный день индивидуально. Поэтому каждый может прислушиваться к мнению аулия, но решение должен принимать сам.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Салам алейкум всем. В коране часто всречается напоминание про святость Аллаха, но ни разу не встретилось про святость людей. О каких почестях авлия может идти речь так когда пророк мир ему растраивался когда люди вставали с мест когда он входил в помещение. В моем понимании святось понимается как безгрешность как идеал. а люди по природе своей грешат и ошибаются. А относится хорошо нужно ко всем мусульманам. Что у них на уме одному Аллаху только ведома Свят Он и Велик. Даже пророки мир им ошибались и осозновая свое не совершенство они были скромны и смиренны мир им.
Святые… дальше будете останкам трупов этих святых покланяться? Кто себя возомнит святым пусть вспомнит откуда он появился этот святой
К примеру, если я обьявлю себя "аулия", то я грешная, т.к. всевышний запретил им себя проявлять? А как тогда люди должны прислушиваться к словам аулия, если они о нем не знают. А аулия сам всю жизнь знает об этом, кто он такой, но молчит всю жизнь, и со скорбью и жалостью к людям наблюдает их сломанные жизни, и плачет по ночам жалея их. Знает, что его еще с детства защищает сам всевышний, и нельзя даже ей плохого слова сказать в ответ. Но не может сказать об этом людям, и лишь изредка намекает, и просит, умоляет хотя бы извиниться. И потихоньку, перестает общаться с людьми, чтобы им не навредить. Что вы могли бы посоветовать такому человеку? Закрыться от всех или сказать правду?
Венера, аулиями не рождаются, это приходит с терпением умом и сердцем,
У нас говорят, что аулия (аруак) есть. Есть в нашем городе женщина, которая за одно прикосновение может вставить сломанную кость и поднять на ноги лежачего безнадежного человека. И это правда. Кто же она ?
Поясню что известно. "Святой" - ( такой термин встречается у различных народностей) называют людей кто получил от Нашего Всевышнего , Нашего любимого Аллаха награду. Они бывают разными, малыми и большими, но по значимости и ценности есть четыре, насколько известно. При жизни человек за свои деяния удостаивается самое большее две такие награды. Очень редкое и ценное из четырех, когда человек удостоиться награды " любви от Всевышнего и любимого Аллаха". Получить награды Нашего любимого Всевышнего Аллаха может каждый человек даже если он на данный момент не верующий, все зависит от обстоятельств. Отдельно от этого стоят пророки ( все блага им от Аллаха за ихние деяния), они имеют четыре награды и больше. Это люди, кто добился своим тяжелым трудом и непоколебимой верой в нашего любимого Аллаха, а также терпимостью и борьбой с кознями шайтана. Что касается мусульманской веры, то вы все правы и не правы. Не правы в том, что в исламском мире, нет таких людей. Они есть , только вы их не видите из-за ихней скромности как и указано в хадисе. Согласно хадису, который приводят Ибн Хиббан и Насаи, сам Пророк (с.г.в.) описывал авлия следующим образом: «Есть такие верующие, которым в Судный день даже пророки будут по-доброму завидовать. Это люди, которые любят ради Всевышнего, а не по причине материальных благ или родства. Их лица заполнены светом, и они не огорчаются, когда огорчаются другие. Если поверхностно перевести Вам этот хадис, то в нем указано, Всевышний любимый Аллах запретил им обозначать себя, но обязал доносить до верующих рабов Аллаха и созданий обладающими хорошими деяниями - все его Величие, Великолепие, Мощь и Силу, Красоту и Любовь Нашего Всевышнего Аллаха. Вот поэтому вы их не видите, но можете слышать. Ну а того, кто много знает, и обладает ученной степенью, еще не повод, называть его таким термином. Но этот человек тоже достоин внимания, ведь он обладает знаниями, которыми его наделил Наш Мудрый Всевышний Аллах.
Как люди понимают что они аулия?
Ассаляму алейкум! Сейчас и не поймешь, кто на самом деле аулия, а кто лже. Сегодня распространилось так много ученых, большинство из которых скорее псевдоалимы. Где истина кроется, а где заблуждение? Никто не знает.
Марат Ильхамович, а в чем здесь уподобление христианству? Мусульмане же не выставляют дома иконы с их изображениями и не просят у них ничего. Здесь просто уважительное отношение
В исламе не может быть святых. Не нужно уподоблять религию Аллаха христианству. Есть Пророк, его сахабы и табиины. Нужно следовать их примеру и не нужно выдумывать новых кумиров.
Марат Ильхамович, ваши слова есть гордыня и невежество, христианстово также является религией Аллаха, больше читайте святых писаний
Магомед, у тебя даже имя неизветного происхождения.Если считаешь хрестьянство религией Аллаха ,то ты каьфир.Религией Аллаха является Ислам,читай Коран ..
Как у христиан не все могут быть монахами, так и у мусульман не каждый способен стать суфием. Чтобы вступить на путь тасаввуф, надо иметь особое призвание, предрасположенность души к истине и способность ей следовать.
Дервиши считали, что их души изначально созданы для того, чтобы двигаться по духовному пути: они подобны потускневшим металлическим зеркалам, которым легко вернуть блеск. А души остальных верующих — это грубые камни, которые не станут зеркальными, сколько их не полируй.
В исламе с первых лет медленно и настойчиво пробивалась идея, что некоторые мусульмане одарены особой благодатью, которая вложена в них Аллахом и превращает их в святых. Но только в суфизме эта мысль расцвела в полную силу и превратилась в один из краеугольных камней веры.
Суфии считали, что святые находятся в особых отношениях с Богом: Аллах имеет о них особое попечение и заранее избавляет от искушений, лишая способности грешить. Кроме того, он дает им дары в виде откровений, сверхъестественных способностей и чудотворства.
Святые, в свою очередь, видят одного только Бога и погружены в Него до такой степени, что ничего не могут сказать даже о самих себе. У них нет ни страха, ни печали, ни надежд. Их цель – повиноваться и Богу и исполнять возложенные на него обязанности. В земном мире они являются заступниками всех верующих перед Аллахом.
Но суфии утверждали, что простой человек слишком слаб и грешен, а Аллах – слишком высок и велик, чтобы обращаться к Нему напрямую. Поэтому лучше делать это через посредников – Пророка или шейхов.
Тавассуль
Суфии стали по-новому использовать старое понятие тавассуль – заступничества, посредничества между человеком и Аллахом.
Изначально тавассуль понимали как средство получения милости от Аллаха или приближения к нему разными благочестивыми средствами – например, через молитву или добрые дела. Но суфии придали этому слову другой смысл. Они опирались на давнюю традицию молитвы через посредников, которая у ранних мусульман ислама была почти не принята и даже запрещена, но иногда мелькала то тут, то там в разных хадисах и мнениях богословов.
Истигаса
Больше всего споров возникало вокруг истигасы – заступничества через умерших. Таввасуль долгое время был допустим только в отношении живых людей: можно было обращаться к каким-то ныне живущим праведникам, но не к умершим, так как мертвые не могут действовать. Суфии ответили на это положением, что святые и пророки продолжают жить в своих могилах: поэтому, стоя рядом с ними, вполне можно обращаться к их ходатайству перед Аллахом.
Для подтверждения этой мысли нашелся надежный хадис от аль-Бухари, в котором говорилось о заступничестве святых в День суда, и еще один, где сподвижник Мухаммеда Билаль ибн Харис обращался за помощью к уже умершему Пророку. К этому добавили общее соображение о том, что не так важно, жив посредник или мертв: главное, чтобы он был достоин в глазах Господа.
В конце концов, несмотря на яростное сопротивление консерваторов вроде Ибн Таймийи, истигаса была принята большинством богословов. Но это положение до сих пор является камнем преткновения в исламе и предметом споров между суфиями и салафитами.
Благодать
Сомнения мусульман в тавассуль были связаны с тем, что помощь может давать только Бог, и думать иначе – ширк, святотатство. Суфизм говорил то же самое, но в его практике эта грань начинала размываться, поскольку святые обладали собственной благодатью, дарованной им Аллахом. В этом случае все равно действовал сам Аллах, но поскольку Он делал это через святого, получалось, что молящемуся помогал все же человек.
Это привело к тому, что для многих мусульман святые – понятые, близкие и почти ощутимые люди – стали заслонять Аллаха, слишком отвлеченного и стоявшего слишком далеко. Просителю было проще прийти к могиле какого-нибудь праведника и приложится с молитвой к его надгробной плите, чем обращаться напрямую к непостижимому в своей божественности Господу.
Отсюда появились мавзолеи, паломничество, поклонение гробницам и прочие проявления культа святых, которые нравились простым мусульманам и в конце концов нашли оправдание в официальной позиции ислама.
Хизр был бессмертен, обладал сверхъестественными способностями и иногда являлся странникам и отшельникам, чтобы наставить их на путь истины. Многие великие суфии признавались непосредственными учениками Хизра. Например, таким считали Мухаммеда ибн Али из Термеза, который, написав какое-нибудь сочинение, сразу бросал его в Амударью, чтобы Хизр мог выловить его ниже по течению и прочитать.
По представлениям суфиев, на земле живет четыре тысячи тайных святых, которые не знают друг о друге и не подозревают о собственной святости. Но именно благодаря им существует мир, на людей изливается благодать Господа, а мусульмане побеждают своих врагов.
Чудеса святых
Например, пророк Мухаммед, находясь в Медине, видел Хубайба, которого в это время казнили в Мекке. Но и Хубайб в Мекке тоже видел Мухаммеда, смотревшего на него из Медины. И то, и другое было чудом: со стороны Пророка – муджизат, а со стороны Хубайба – карамат.
Существовал, правда, и другой подход, согласно которому святые, наоборот, находились в состоянии абсолютной трезвости и самообладания, которое являлось следствием их духовной зрелости.
Случай в пустыне
Спустя еще семь дней Ибрахим предложил: а теперь ты покажи, что дали тебе твоих духовные боренья. Монах что-то тихо прошептал, и перед ним появились четыре хлеба и четыре чашки воды.
Ибрахим был разочарован и раздосадован: как такое чудо могло быть дано неверному? Он отказался есть и пить, сказав, что чудеса не могут происходить через неверных и это лишь обман.
Много чудес
Поскольку Коран свидетельствовал о чудесах во множестве аятов, сомневаться в них означало сомневаться в самом Коране. Примеров достоверных чудес было множество: исполнение просьб по молитве, быстрое перемещение, появление еды из воздуха, умение читать мысли и пр.
Среди суфиев тоже ходили многочисленные жития праведников и святых – макамата, полные необыкновенных чудес и удивительных событий.
В них рассказывалось, что у некоего шейха туфли и одежда всегда были сухие, даже если шел сильный дождь, потому что он всецело вверил себя Богу. Другой суфий однажды захотел починить крышу мечети, но доска оказалась слишком короткой, и стены мечети сами сдвинулись, чтобы он смог ее заколотить. Еще один святой умер на корабле, и море под судном тут же расступилось, чтобы праведника смогли опустить на дно и похоронить в земле.
Об имаме Малике говорили, что он умел ходить по воде, а сподвижник Пророка Али ибн аль-Хадрами с целым отрядом воинов перешел через реку, ступая по воде как по суше. Другой вали мог не только мог двигаться по водной глади, но и останавливать течение реки.
Однажды злой визирь аль-Хаджадж приказал убить праведника Хасана, и тот спрятался в келье своего друга Хабиба. Когда воины пришли к Хабибу и спросили, где находится Хасан, тот спокойно ответил: здесь, у меня в келье. Солдаты обыскали всю комнату, но никого не обнаружили и с бранью ушли. После их ухода Хасан спросил: Аллах меня спас, но зачем ты меня выдал? Он бы тебя не спас, если бы я солгал, — возразил Хабиб.
Но сами суфии не предавали большого значения чудесам. Они были важны только как свидетельства святости, а не сами по себе. Хасан умел ходить по воде, как Иисус, а суфийка Рабийа – перемещаться по воздуху. Но Рабийа не считала это заслугой и говорила, что обе эти способности ничего не стоят: первое может делать рыба, а второе – муха.
Читайте также: