Средневековая христианская концепция человека кратко

Обновлено: 05.07.2024

Файлы: 1 файл

Концепция человека в философии средневековья.docx

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы.

Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) - видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви - томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в. оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.

Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д. В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

С одной стороны, человек - существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека - космоцентризм, суть которого в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек - микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

Августин Блаженный утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души.

Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении:

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени. Средневековый человек жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

Теологи утверждали, линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).

Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.

В социальном плане в средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский Бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Философы средних веков утверждали, что человек – образ и подобие Бога. Но история первородного греха привела к тому, что человеку свойственна двойственность: божественное начало и материальное. В нем противоречиво соединяются душа и тело, где плоть – место страстей и желаний. Аврелий Августин По данной теме мы уже выполнили реферат Аврелий Августин подробнее утверждал, что смысл жизни человека лежит в спасении души и что только вера в бессмертность души помогает человеку бороться с суровой реальностью. Иисус Христос – олицетворение человеческой и божественной природы, таким образом человек способен к внутреннему приобщению к божественной благодати. Именно это является причиной того, почему человек стремится освободиться от оков дьявола и постичь свет божественный. Благодаря тому, что Иисус пожертвовал собой, человечество получило возможность откупиться о первородного греха и спастись в Судный День. Обязанность каждого человека – нести ответственность за содеянное, соизмерять свои поступки с заповедями. Средневековая антропология сводит человека не к субстанции или всеобщей природе, а представляет его как личность, обладающую богатым духовным миром.

Ярким представителем христианской философии является Августин Блаженный. Центральный элемент в философии Августина По данной теме мы уже выполнили реферат Реферат по философии подробнее – воля, которую он связывает с любовью. Именно она играет важнейшую роль в нравственной жизни человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Фома Аквинский, в отличие от Августина, обосновывает христианское учение о человеке философией Аристотеля. Человека он рассматривает как существо промежуточное между ангелами и животными, представляющим собой единство тела и души, однако определяющим сущность человека он называет именно душу. Аквинский утверждает, что душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

Фома помещал человека между миром животных и ангелами; человек выше животных, но ниже ангелов. Божественное провидение закрепило:

за одними людьми сельскохозяйственный труд,
за другими – ремесла,
за третьими – умственную деятельность
и т.д.

Нет материи вообще без конкретного материального носителя, пет "человека вообще" без этого человека.

Постепенно главная роль в формировании культуры стала принадлежать христианской религии и церкви. На фоне общего упадка культуры сразу после распада Римской империи, на фоне крайне ограниченных и ненадежных знаний о внешнем мире, Церковь предложила людям стройную систему знаний о мире, его устройстве и действующих в нем силах. Это мировоззрение полностью определяло менталитет верующих селян и горожан и было основано на образах и толкованиях Библии. Вся культурная жизнь европейского общества в этот период во многом определялась христианством.

Однако не стоит думать, что зарождение христианской религии в странах Западной Европы прошло гладко, без трудностей и противостояния в сознании людей древним языческим верованиям. Население было традиционно предано языческим культам, и проповедей и описаний жизни святых было недостаточно, чтобы обратить их в истинную веру. Обращение в новую религию происходило с помощью государственных властей. Но еще долго после официального признания единой религии духовенству приходилось бороться с сохраняющимися пережитками язычества среди крестьянства.

Формирование процесса христианизации стало одним из источников острых конфликтов, поскольку люди часто ассоциировали старую веру с понятием народной свободы, в то время как связь христианской церкви с государственной властью и угнетением стала вполне очевидной. В сознании основной массы сельского населения, независимо от веры в того или иного бога, сохранялись способы поведения, при которых люди чувствовали себя непосредственно вовлеченными в круговорот природных явлений. Это постоянное влияние природы на человека и вера в воздействие человека на ход природных явлений с помощью целой системы сверхъестественных средств было отображением магического сознания средневекового сообщества, важной чертой его мировоззрения.

Высокое (классическое) Средневековье (X-XIII вв.)

Таким образом, с одной стороны, раннее Средневековье было эпохой упадка, варварства, постоянных завоеваний, бесконечных войн и драматического столкновения языческой и христианской культур; с другой стороны, это было время постепенного укрепления христианства и ассимиляции античного наследия. К характеристикам раннесредневековой культуры можно отнести приверженность традициям, консерватизм во всей общественной жизни, преобладание стереотипов в художественном творчестве, устойчивость магического мышления, которое накладывалось и на церковь.

В период классического или высокого Средневековья Европа начала преодолевать трудности и вновь процветать. В XI веке улучшение экономической ситуации, рост населения и сокращение военных действий привели к ускорению отделения ремесла от сельского хозяйства, следствием чего стал рост как новых городов, так и их размеров. В XII-XIII веках многие города освободились от власти духовных или светских феодалов.

С тех пор как X. века государственные структуры были расширены, что позволило собрать более многочисленные армии и в какой-то степени остановить набеги и грабежи. Миссионеры принесли христианство в страны Скандинавии, Польшу, Богемию и Венгрию, благодаря чему эти государства вошли в орбиту западной культуры. Относительная стабильность позволила городам и экономикам быстро расти. Жизнь изменилась к лучшему, и города процветали со своей собственной культурой и интеллектуальной жизнью. Большую роль в этом сыграла та же церковь, которая развивала и совершенствовала свою доктрину и организацию.

Европейское средневековое общество было очень религиозным, и власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение церкви стало отправной точкой всей мысли, все науки — право, естествознание, философия, логика — были приведены в соответствие с христианством. Духовенство было единственным образованным классом, и именно церковь долгое время определяла образовательную политику. Вся культурная жизнь европейского общества того времени во многом определялась христианством.

Человек эпохи Возрождения и Нового времени в европейской философии

Ф. Петрарка, основатель концепции гуманизма, изобразил в своих поэмах победу любви над человеком, целомудрия над любовью, смерти над целомудрием, славы над смертью, времени над славой и вечности над временем. Высшая степень свободы и ее индивидуальное выражение выступают в качестве идеала, к которому должен стремиться каждый человек. Человек ощущает себя творчески уникальным существом и полностью осознает свою силу и ценность.

Л. Валла создал доктрину, согласно которой жизнь является высшей ценностью, и поэтому весь процесс жизни должен быть погоней за удовольствием и благом как смыслом радости. Он противопоставляет аскетические добродетели мирским: Добродетель заключается не только в терпении бедности, но и в разумном использовании богатства; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в мудром управлении.

Т. Мор и Т. Кампанелла провозгласили достоинство человеческой личности, ее разум и благородство. Был поднят вопрос о взаимоотношениях человека и природы, личности и общества, сформирован идеал всесторонне развитого человека, набросаны контуры нового общества, в котором должно было осуществиться свободное развитие всех и каждого человека.

Хотя философия этого периода полностью отрицает Бога, ее эталоном является не Бог, а творческий человек. Вся философия Возрождения оказывается пронизанной пафосом гуманизма, автономией человека, верой в его безграничные возможности.

В Новое время усилилось стремление освободить человека от вплетения во все отношения потусторонней природы и подчеркнуть его потустороннюю активность, что выразилось в стремлении подчинить среду его познания и практической деятельности. В это время стало заметно влияние частного интереса (индивидуализма, эгоизма и утилитаризма) на идеи человека, мотивы его поведения и отношение к жизни.

С одной стороны, тело человека включено во всеобщую закономерность (детерминизм), в которой он теряет всякий индивидуальный характер и является лишь элементом всеобщей структуры. С другой стороны, человек — это индивидуальная душа, независимая, самодостаточная субстанция со свободной волей. Этот фундаментальный дуализм человеческого существования становится отправной точкой для двух основных течений в антропологии Нового времени: рационалистического и натуралистического.

Натуралистическое направление

Рационалистическое движение основано на признании разума как фундаментальной детерминанты человека. С. Лейбниц сделал картезианский элемент психической субстанции единственным основанием своей антропологии. Все, включая тело, согласно его учению, состоит из психической субстанции — монад. Таким образом, идея живой, индивидуальной души является центральной для всей концепции. Каждая монада — а значит, и каждый человек — уникальна, отличается от всех остальных, является центром свободной, спонтанной активности. Хотя все сущее состоит из монад, они, тем не менее, различаются по степени своего сознания. Низшие монады бессознательны. Только в человеке монады обретают самосознание и истинную духовность. Идея индивидуальности находит свое крайнее выражение в тезисе Лейбница о том, что монады не имеют окон, что они полностью замкнуты в себе и не могут ни воспринимать внешние воздействия, ни осуществлять внешнее влияние.

Несмотря на абсолютно неизменную природу человека, существует процесс совершенствования, исправления и прогресса, который в ходе исторического развития делает это подлинное бытие все более и более ясным.

Натуралистическое направление направлено на редукцию (уменьшение) всех уровней бытия до самого низкого, физикалистского уровня и его законов.

Согласно Клоду-Адриану Гельвецию, разум может быть выведен из чувственности без остатка. Это лишь функция чувственных факторов. Таким образом, Гельвеций верил во всемогущество образования, которое может улучшить человека в целом путем соответствующего научного воздействия на эти факторы.

Французские материалисты признавали значительное влияние социальной среды на развитие личности и утверждали необходимость целенаправленного формирования нравственных качеств индивида.

Всеобщая цель философии

Г. Гегель свел конкретную человеческую личность и человеческое сообщество к ипостаси мирового духа. Человек и его сознание, согласно Гегелю, в конечном счете, есть не что иное, как самоотрицание мирового духа в форме его самосознания. Нравственность не возникает из практической деятельности человека, а выступает как момент саморазвития духа.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Читайте также: