Соотношение религии и культуры кратко

Обновлено: 30.06.2024

Можно сказать, что ранее религия определяла культуру и была ее центром, раньше все культурные обряды были религиозными имели божественный смысл, люди призывали урожай, удачу на охоте, нужные погодные условия, рисовали, основываясь на религии, делали скульптуры и пели религиозные песни, религия имела прикладную ценность, вокруг нее строилось общество, а значит и ранняя культура. По истечении лет культура, которая осталась внутри религии, называется религиозной и все еще занимает большое место в жизни верующих людей.

Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство пронизывается религиозными терминами и идеями, философия и наука исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией.

Религия оказывает двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным культом. Строительство храмов стало стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями породило расцвет музыки в Европе. Но в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы – осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Посему, главная наша задача – установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

3. Религия в первобытных культурах

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель, свойственного древнему человеку архаического сознания. Основана она на видении мира целостным, взаимозависимым. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, отмечается одна важнейшая особенность, отличающая их мышление от современного. Так, допускается, что одно и то же существо может в одно время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. А все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что проявляется именно в магии (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обрядах, связанных с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность. Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Английский учёный Дж. Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”[3].

Хотя, в процессе передачи из поколения в поколение знаний или сведений о необычных явлениях, формируется и новая особая форма закрепления памяти человечества — миф, представляющая собой сложное культурное явление. В мифах своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Миф - это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, воспевают подвиги героев, предупреждают о конце мира и катастрофах. А зачастую в них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями.

Мифология включала всю культуру первобытного человека, и лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе обладало некой сверхъестественной силой. Потому и за пределами первобытного строя мифология была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в области как материальной, так и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее инстенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия - в XVIII-ХIХ вв., наука - в XX в.

В процессе секуляризации, при переходе от феодализма к капитализму различные сферы духовной культуры: философия, искусство, мораль, наука - постепенно освобождались от религиозного санкционирования. Приведем данные американского социолога, русского по происхождению, П. А. Сорокина о секуляризационных процессах в Западной Европе. Если в средние века идеалистическая философия составляла 100%, содержания философских систем, то в XX в. (1900- 1920-е годы) ее доля упала до 40,9%. Шло развитие и распространение эмпиризма, материализма, критицизма и агностицизма, что служит, по мнению П. А. Сорокина, показателем секуляризации философии. В XX в. (1900- 1920) доля эмпиризма во всех философских системах составляла 53%,, материализма - 23,3, [66]скептицизма - 21,9% (Сорокин П.А. Социокультурная динамика // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 467, 469, 481). Тематика и стиль в искусстве в средние века определялись почти полностью религией, а затем религиозная ориентация ослабевает. В живописи и скульптуре религиозное искусство составляло: до X в. - 81,9%, в X - XI - 94,7; в XII - XIII - 97; в XIV - XV - 85; в XVI - 64,7; в XVII - 50,2; в XVIII - 24,1; в ХIХ-10; в XX в.-3,9% (Там же. С. 444). Постепенно происходила и секуляризация этических систем, выражением чего было появление и развитие чувственной этики счастья (гедонизма, утилитаризма, эвдемонизма). Абсолютная (религиозная) этика и чувственная составляли соответственно в IV-XIV вв. 100 и 0%, в ХV-91,3 и 8,7; в XVI -56,5 и 43,5; в ХVII - 61,6 и 38,4; в ХVIII-63,7 и 36,3; в XIX -62 и 38; в XX в. (до 1920 г.) -57 и 43% (Там же. С.492).

Религиозная культура

Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Содержание культурных ценностей задается религиозным сознанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, мифами, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на гипостазированные существа, свойства, связи, превращения, удовлетворяют разнообразные потребности человека. В качестве материальных носителей верований выступают: устная речь, в которой излагается предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа (идол, ступа, икона и пр.), произведения искусства.

В религиозных системах шло накопление опыта развертывания отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвязей, управления поведением людей. Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследований и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности.

Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно - сакральные тексты, теология, различные элементы культа я пр. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.

Религиозная культура не одинакова в разных религиях и конфессиях и соответственно предстает как культура родоплеменных религий, как индуистская, иудаистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и прочая (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Религиозная культура, смотря по историческим обстоятельствам, в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.

Религиозная культура

В развитие культуры важное место занимали мировые религии: буддизм, христианств и ислам. Они внесли большие изменения в культуру. Религия - это мироощущение, действия, которые основаны на вере в сверхъестественное, что-то священное и высшее. Но главным в религии является поверие в бога, потусторонний мир, догмы и мифы. Религия появилась из потребностей человека, что было необходимо для объяснения психики человека и явлений природы. Культура и религия первобытности были тесно связаны. Наскальные рисунки имеют религиозное происхождение. Первобытный человек, рисуя сцены охоты, животных, пытался задобрить высший силы, прося их о помощи. Также рисунки могли просто описывать события, например, описывая рыбалку или охоту. Разделение религии от культуры произошло недавно с развитием техники и науки.

Для любого человека главным вопросом является смысл жизни, на который не любой сможет ответить. Но каждый человек пытается понять этот смысл и оправдать его.

Все разнообразие идеологий и мировоззрений сводится к двум направлениям: атеизм или религия. Главное разногласие атеизма и религии сводится к теме о Боге. Необходимо учесть наличие фактов подтверждающих.

Сложно выяснить все теории взаимодействия культуры и современной религии. Неизвестно, что является старше - культура или религия. Некоторые считают, что религия - это порождение человека, вырастает она из жизни, хозяйственной деятельности, быта, окружающей природы, климата и др.

Часто религию оценивают от ее значимости в культуре, от ценностей, которые она несет. Религия является особой духовной жизнью, внутренним мистическим опытом. Вместе с человеком возникла религия. В библии описывается, что человек создан Богом. Религия зародилась благодаря Богу и человеку.

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры.

Светская теория о месте религии в культуре.

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. Время этой антикультуры минует, для её преодоления необходим нигилизм – полное отрицание испорченной культуры и натуры. Воля к власти освободится от упорядоченности, с помощью которой правит посредственность. Борьба с христианским мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

П.А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями, Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XIIвеков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIIIвека - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XXвеков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придёт идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убеждён, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Современную духовную культуру Казахстана и её перспективы не понять без выявления взаимодействия цивилизационного и формационного, кочевого и оседлого, восточного и западного, тюркского и славянского, домусульманского и исламского, религиозного и светского элементов. Среди ценностей современного Казахстана - признание религии полноправным элементом культуры и духовной жизни, религиозный плюрализм, конфессиональная безопасность, приоритет светской культуры.

Сущностные характеристики религии в культуре.

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры.Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в странах с многими конфессиями. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в России – СССР в 1903-1941, 1956-1965 годах.

Духовность и религиозность.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества. В творчестве человек обретает свободу и приближается к Богу. Такие идеи религиозной философии ближе к диалогической гуманистической светской культуре, чем суждения, в том числе светские, об однозначном отношении религии к свободе воли и творчеству.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности. Вера в реальность сверхъестественной санкции хотя бы частично удерживает религиозных людей от духовной неустойчивости, преступлений и других проявлений бездуховности, а реальная деятельность в религиозной группе удовлетворяет потребность в общении и социализации, компенсируя субъективное или объективное отчуждение. Для человечества принципиально важно присутствие у людей позитивной духовности (сакральной или секулярной), требуется совместная деятельность религиозных и нерелигиозных организаций по распространению и реализации содержания духовности в её моральном, социальном, интеллектуальном, эстетическом и экологическом компонентах.

Формировать в себе духовность – значит, не проходить мимо зла, творящегося вне нас. Формировать в себе духовность – значит, всем нам проявлять больше выдержки и терпения, чтобы удержаться от взаимных обид, оскорблений и соблазнов. Формировать в себе духовность – это значит основательно воспитывать дух подлинного гуманизма с учётом современного состояния философии, наук, литературы и искусства, уровня развития экономики, социокультурных и политических отношений в мире и отечестве.

Духовность не только выражение характера общества, но и фактор его развития.

Читайте также: