Сократ и платоновская традиция кратко
Обновлено: 05.07.2024
Об этом философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности, независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не писал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим в других стремление к истина путем особой техники диалога. Подбирая определенны вопросы, Сократ помогал собеседнику "родить" ясное и отчетливое знание. Он любил говорить, что продолжает в области логики и нравственности дело своей матери-повитухи.
Уже знакомая нам формула Гераклита "познай самого себя" означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать разумно согласно пониманию лучшего.
Сократ был мастером устного общения. С каждым встречным человеком он затевал беседу, заставляя его задуматься о беспечно применяемых понятиях. Впоследствии даже говорили, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за внешними проявлениями работы ума. Во всяком случае, в его методике таились идей, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения, Именно такой задачей становилась система вопросов, которую Сократ обрушивал, на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога. Оба признака: а) направленность мысли (детерминирующая тенденцию), создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.
После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии ученика Сократа Платона (конец V-первая пол. IV в. до н. э.).
Платон создал в Афинах свой "научно-учебный центр", названный Академией, у входа в которую было написано: "Не знающий геометрии да не войдет сюда", Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции-все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, чуждую чувственному земному миру, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в виде особого нетленного царства идеи.
Все чувственно-воспринимаемое, от неподвижных звезд и до непосредственно ощущаемых предметов, суть лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном, материальном мире, Платон стал родоначальником философии идеализма.
Каким же образом осевшая в бренной плоти душа приобщается к вечным идеям? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. Душа вспоминает (для этого требуются специальные усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения.
Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получающий выражения в сократовом, внешнем диалоге. В этом случае, по мнению Платона, его сменяет диалог внутренний: "Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая". Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее происхождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от латинского "интериор"- внутренний). У самого Платона нет этих терминов; тем не менее перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека.
Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении его дифференциации, выделения различных "частей" и функций души. У Платона их разграничение имеет этический смысл. Об этом свидетельствует платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: один-дикий, способный идти собственным путем любой ценой, другой-породистый, благородный, поддающийся управлению. Здесь возница символизирует разумную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разуму, согласно Платону, трудно согласовать эти мотивы из-за несовместимости низменных и благородных влечений.
Таким образом, в сферу изучения души вводились такие важнейшие аспекты, как конфликт мотивов, имеющих различную нравственную ценность, и роль разума в преодолении конфликта и интеграции поведения. Спустя столетия версия о взаимодействии трех компонентов, образующих личность как динамическую, раздираемую конфликтами и полную противоречий структуру, оживет в психоанализе Фрейда.
Знание о душе - от его зачатков на античной почве до современных представлений-развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешней природе, с другой-в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако и последняя не может существовать без взаимодействия с ними. Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Они разрушали старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.
Это была великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился поворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы; они-порождения духовной культуры. Для представителей обеих ориентации - "природной" и "культурной"-душа выступала как внешняя но отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух и др.), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм и пр.). Шла ли речь об атомах (Демокрит), или об идеальных формах (Платон) - предполагалось, что то и другое попадает в организм извне, со стороны.
Сократ и Платон - самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Это не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом философских размышлений и споров - не только в древности, но и по сей день.
Дело в том, что в афинской традиции Сократ был своего рода фольклорным персонажем. Мало кто сомневается в том, что он существовал; но каково было его мировоззрение - об этом едва ли можно судить достоверно. Рассказы о странностях Сократа, о его друзьях и учениках, с которыми он обсуждал философские проблемы (в отличие от софистов, бесплатно), о его сварливой и вместе с тем самоотверженной жене Ксантиппе, слишком напоминают анекдоты о чудаковатом мудреце, присутствующие в культуре многих народов. Однако затем в ткань этих забавных историй вплетается трагический мотив: Сократ был обвинен в вольнодумстве и развращении юношества новыми ложными богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством, отказался от предоставленной ему возможности бежать из Афин и принял смерть, выпив чашу с ядом.
Несколько школ греческой философии признавали афинского мудреца своим родоначальником и апеллировали к его авторитету. Для такого плюрализма были все основания: Сократу не приписывались никакие сочинения; по преданию, он никогда ничего не писал и лишь в устной форме проповедовал свои взгляды. К сократическим школам относят мегарскую (ее представителями были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон), элидо-эретрипскую (Федон и Менедем), киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разные лады варьировалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа.
Совершенно особое, исключительное место среди учеников Сократа занимает Платон.
После возвращения в Афины Платон основал Академию - философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.
В этом отношении Платона можно сравнить с Пифагором. Следует отметить, что диалоги все-таки предназначались для внешнего употребления, т.е. для простого, непросвещенного читателя - иначе говоря, для тех, кого необходимо было обратить в свою веру, доказав им с помощью логических аргументов истинность платоновского учения. Кроме диалогов, создателю Академии приписываются сочинения, адресованные посвященным, т.е. членам платоновского ордена. Правда, эти тексты не сохранились. А родственные платонизму явления в культурах Востока (например, Индии) позволяют предположить, что и распространялись они в устной форме.
Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его природы составляют основу платоновского философствования.
Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом характерного для древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению и с индийскими комментариями, и с аналогичными текстами средневековья, они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, только без драматургического действия.
Однако с точки зрения Платона еще более важно другое: такими же идеями-эталонами являются главные этические принципы - благо, добро, справедливость. В окружающем нас мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.
Между идеей - первообразом вещи и самой вещью, получившейся в результате соединения идеи с материей, существуют и другие различия. Если вещей, воплощающих идею, много, то идея одна. Идея Платона в известной мере соответствует понятию единого в элейской школе. И, кроме того, если с идеями связаны такие свойства вещей, как прекрасное и благо, то материя, напротив, символизирует в глазах Платона злое начало. Воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, единая идея не только расщепляется на множество единичных предметов, но и подвергается осквернению.
Если вещам, не говоря уже о материи, идеи противостоят как порядок - хаосу и как добро - злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет в его философии, помимо всего прочего, важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего создатель Академии считал анамнезис - воспоминание. Это явление Платон иллюстрировал с помощью геометрии: человек способен решать геометрические задачи, имея дело с идеальными треугольниками, окружностями и параллелограммами, хотя в чистом виде в природе, окружающей его, они не встречаются. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей. Рассматривается у Платона и посмертная судьба души. Душа, пришедшая в мир с неба, не возвращается назад в течение десяти тысяч лет - мирового года. Исключение составляют лишь души, которые оказались троекратно воплощены в телах философов. Зато, выбравшись назад, душа вновь созерцает идеальные сущности.
Не следует, однако, забывать, что задача, которую Платон стремился решить с помощью своего учения, была не сугубо умозрительной, а в первую очередь практической: найти пути преодоления зла, царящего в мире. Для того, чтобы утвердить свой моральный идеал, Платон готов использовать политические средства. Поэтому неотъемлемой его частью философии является учение о государстве.
Как же избежать этой опасности? Для этого необходимо прежде всего правильно представлять себе сущность государства. По мнению Платона, причина возникновения государства - разделение труда. Люди имеют различные и многообразные потребности - в пище, одежде, всевозможных изделиях и т.д.; нетрудно заметить, что удовлетворять эти потребности удобнее, если каждый занимается своим делом, т.е. тем, в котором он лучше разбирается. О чем это свидетельствует?
Согласно убеждению Платона, о том, что каждый человек по природе приуготовлен для выполнения определенного труда. Всякому надлежит заниматься своим делом, и от этого дела должно зависеть положение человека в обществе.
Особенность этических представлений Платона состоит, однако, в том, что они, в свою очередь, основываются на его учении о душе. Согласно этому учению, душа человека внутренне неоднородна. Она делится на три части: разумную, яростную и третью, низшую - вожделеющую. Каждая из них оценивается по своей собственной шкале; у каждой - своя добродетель: у разумной - мудрость; у яростной - мужество; вожделеющая же должна быть поставлена под строгий контроль и повиноваться лучшим частям души. Таким образом, ее добродетелью является послушание.
Аналогичным образом те люди, в чьих душах преобладает вожделение, должны подчиняться носителям более высокого начала - стражам, главную черту которых составляет мужество, а также тем, кто выходит из среды стражей но благодаря своей мудрости возвышается и над ними, - философам.
Необходимо обратить внимание на важную особенность платоновского учения. С одной стороны, на людей возложены разные обязанности; они играют различную роль в обществе. С другой же Платону было необходимо обосновать целостность общества и примат общественных задач и обязанностей над частными. А для этого требовалось показать, что граждане государства, при всех различиях между ними, имеют общую природу.
Чтобы обнаружить и описать ее, Платон прибегает к мифотворчеству. Он создает свой миф, точнее - вариацию на старую тему греческой мифологии. Философ использует символику металлов, уже знакомую нам по творчеству Гесиода. Творя людей в недрах земли, которая представляет собой их общую мать, боги в одних случаях добавляли золота, во втором - серебра, а в третьем - меди с железом. Нетрудно догадаться, что первую, лучшую разновидность человеческого рода составило руководящее сословие (его-то представителей Платон и называет философами), вторую - воины-стражи, из среды которых философы рекрутируются, а низшую и худшую - обычные, простые люди, которым надлежит слушаться своих начальников. Поэтому с одной стороны, все сограждане - братья, с другой же - между ними должны существовать иерархические отношения.
Платон уделяет много внимания подготовке стражей, подробно описывая воспитание, которое они должны получать, чтобы лучше выполнять свою общественную функцию. Воинское искусство невозможно без физической силы и выносливости. Однако те, кто предназначен для управления другими людьми, должны также быть определенным образом воспитаны. И здесь, с точки зрения Платона, особенно велика роль искусства.
Не менее строг Платон и к классической словесности. Конечно, он не предлагает полностью исключить поэмы Гомера и Гесиода из круга дозволенного чтения, но подвергнуть их цензуре считает необходимым. Все описания безнравственных поступков, совершаемых богами, а также любые картины человеческих слабостей, уныния и пессимизма должны быть изъяты.
Враждебность Платона распространяется не только на отдельные произведения или мотивы, но и на самую сущность искусства. Философ считает недопустимым всякое художественное творчество, включающее элемент подражания, например, искусство актера.
Кто же попадает на самую вершину социальной пирамиды, изображенной Платоном? Отбор философов происходит по следующим правилам. Дети стражей, отличившиеся умом и находчивостью, заносятся в специальный список. Когда им исполняется двадцать лет, из них снова выбирают лучших, которых начинают обучать по особой программе, предусматривающей знакомство с основами наук. В тридцать лет приходит время нового отбора. Прошедшие его в течении пяти лет постигают диалектику - искусство правильного мышления и аргументации, после чего пора обучения заканчивается. Следующие пятнадцать лет философы отдают государственной службе.
Воздействие Платона на позднейшую философскую мысль было многогранным и противоречивым. Философы, религиозные и социальные мыслители черпали у него то, что было созвучно их собственным построениям: одни - учение об идеях, другие - космологию, третьи - концепцию государства. Последователи Платона, жившие в разных странах и в различные эпохи, шли, как они полагали, теми путями, что проложил великий афинский мудрец, и развивали мотивы, звучащие в его диалогах. Созданная им Академия просуществовала до 586-го года, когда она, как и другие языческие философские школы, была закрыта по распоряжению императора Юстиниана. Но влияние платоновской традиции, принимавшей различные конкретно-исторические формы, оказалось непреходящим.
Последним великим философом Эллады, деятельность которого завершает по-настоящему творческий период ее истории, был ученик Платона Аристотель, он жил с 384-го по 322-й г. до н.э.
Аристотель (384 г. до н.э. - 322 г. до н.э.) - ученик Платона, отошедший от многих фундаментальных положений платонизма и создавший свою философскую школу (Ликей). Основоположник многих наук - логики, психологии, эстетики и т.д. Учение Аристотеля оказало огромное воздействие на последующий ход развития европейской философии.
Долгое время среди историков философии господствовало мнение, согласно которому Аристотель сначала придерживался платоновских воззрений, а затем отошел от них, и чем старше он становился, тем большая дистанция отделяла его от учения Платона. Действительно, юный Аристотель, ученик великого афинского философа, не мог, вероятно, не быть какое-то время его безоговорочным последователем. Однако, как показали исследователи, сопоставление произведений Стагирита демонстрирует нам более сложную картину: в ранний период своего творчества он резко критиковал платонизм, в последствии же, перейдя от критики к созданию своего собственного учения, Аристотель нередко становился на путь, предначертанный учителем, правда, используя при этом свои собственные термины и понятия.
В 342 г. до н.э. произошло событие, изменившее весь ход жизни Аристотеля: он был приглашен в Пеллу, столицу македонского царства, чтобы занять должность воспитателя - учеником философа должен был стать сын македонского царя Филиппа Александр, будущий великий завоеватель. Впоследствии, взойдя на престол, Александр расстался со своим наставником. Аристотель вернулся в Афины и, подобно Платону, основал здесь философскую школу - Ликей. В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля - это только учебное заведение и научный союз.
Старый вопрос греческого умозрения - что существует по истине, а, не в общем мнении - обретает у него новую форму: что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию.
Что же делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие?
Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина, разумеется, не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой (морфе), структурой, определяющей качественную определенность вещи. Но и этого мало. Кроме формы - т.е., говоря платоновским языком, идеи кувшина, необходим гончар, т.е. активное деятельное начало. Его Аристотель называет действующей, или инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина - цель, ради достижения которой создается вещь.
Если продолжить мысленный эксперимент Аристотеля, материю можно так же, как и кувшин, разложить на материю и форму, материю, которая выделится в этом случае - тоже, и так далее. Итогом этого движения по нисходящей станет обнаружение некоей первоматерии. Сказать о ней что-либо определенное едва ли будет возможно: ведь все определенное, все качества мы уже исключили из нее. И точно так же, анализируя формы, мы придем к первоформе - форме форм. Таким образом, и в начале каждой вещи, и в основе мироздания, по Аристотелю, лежат два начала. Они совечны.
Учение Аристотеля о сути бытия пережило свое время и своего создателя. В средние века с его помощью Фома Аквинский стремился рационально осмыслить сверхразумные истины христианства, а естествоиспытатели старались согласовывать с ним свои представления о мире вещей. Наконец позднейшая философия унаследовала от Аристотеля не только концепции, но и нерешенные проблемы. Из изучения текстов Стагирита остается неясно, о каком существовании идет речь - отдельного предмета, в частности, кувшина, или о кувшине как таковом, т.е. о целом классе предметов, объединенных общим понятием. В средневековой европейской схоластике стремление понять, что думал об этом великий философ древности, привело философов и ученых к постановке проблемы универсалий.
Исследования современных ученых показывают, что философия как самостоятельная наука зародилась благодаря трудам древних греков. Безусловно, и у первобытных людей можно увидеть некоторые зачатки философии, но целостности в них нет. Древние китайцы и индейцы также совершали попытки в развитии философии, но по сравнению с древними греками их вклад минимален. Вершиной древнегреческой философии является античная этика. Сократ, Платон, Аристотель являются ее родоначальниками.
Античная философия
Анализировать древнюю философию можно по ее представителям, в основе идей которых лежит античная этика. Сократ, Эпикур и стоики, Платон, Аристотель изучали данное философское направление примерно в одно время, но каждый со своей особенной позицией.
Сократ излагал свои методики и пытался донести идею невозможности повлиять на человека со стороны, так как все изменения должны случиться внутри него.
Эпикур - последователь Демокрита и продолжатель атомистических учений. Он оставил современному поколению более трехсот трудов, из которых сохранилась только шестая часть. Эпикур рассуждал о том, что главное - научить людей жить счастливо, ведь все остальное не имеет значения.
Философия стоиков включает в себя три аспекта – логику, физику и этику. По их мнению, логика отвечает за скрепление системы, физика позволяет познать природу, а этика учит жизни по законам природы.
Платон был лучшим из учеников Сократа. Он глубоко проникся сократовским учением и стремился максимально его развить. Совместно со своим учеником Аристотелем, он внес серьезный вклад в развитие философии за счет создания школы перипатетиков. Платон глубоко изучал достижения своих предшественников и свел их в один-единый свод.
Аристотель, следуя учениям Платона, стал одним из самых выдающихся ученых, вышедших из Древней Греции. Именно он стал основателем истинного естествознания.
В древности очень стремительно развивалась античная этика. Сократ, Эпикур и стоики, а также Платон с Аристотелем были самыми яркими философами того периода.
Сократ как личность
Годы жизни Сократа – 470(469)–399 гг. до н. э. Сократ – афинский философ, увековеченный в диалогах Платона как главное действующее лицо. Его мать звали Фенаретой, а отца Сафрониксом. Отец был зажиточным скульптором. Сократ не заботился о своем благосостоянии и к концу жизни стал практически нищим. Информации о его жизни и мировоззрении сохранилось очень мало. Основные данные ученые черпают из работ его учеников.
По словам Ксенофонта, Сократ отличался высокой степенью воздержания от любовных утех и от избыточного употребления пищи. Он с легкостью переносил различные тяготы жизни, сложную работу, жару и холод. У него всегда было очень мало средств для существования, но это не мешало ему иметь все необходимое для поддержания жизни.
По словам современников, у Сократа была удивительная сила воздействия на собеседника. После общения с ним люди переосмысливали свою жизнь и понимали, что больше так жить нельзя.
Сократа относят к последнему представителю софистов. Хотя у него были практические работы, противоречащие их идеологии. Выдвинув формальные основания, способствующие зарождению новой науки, Сократ стал основателем этического этапа философского развития.
Сократ как основоположник этической философии
Он отмечал, что реальны только те науки, истины которых являются одинаково верными для всех. В качестве примера приводится ситуация, что если бы для одного человека дважды два равнялось четыре, для другого пять, а для третьего шесть, то математика никогда не стала бы наукой.
Данный принцип актуален и для морали. Этика Сократа говорит о существовании общепринятых норм поведения. Он считал, что необходимо вывести эти нормы и довести до человеческих умов. В таком случае все люди перестанут ссориться. Философия и этика Сократа гласит, что добродетель есть в каждом, и если выявить ее у всех людей, нагрянет всеобщее счастье.
Главной заслугой Сократа называют определение того факта, что у людей всего мира абсолютно одинаковые ценности. Об этом говорят и сейчас, но еще 2500 лет назад ответ получил Сократ.
Парадоксы сократовской этики различны, к ним относят высказывание, определяющее человека мерой всех вещей, которому противоречит идея универсальности моральных норм. Этика Сократа отличает его от софистов своей подачей. Сократ не просто учил людей, а использовал метод, помогающий людям постигнуть истину. Благодаря этому люди приходили к истине самостоятельно.
Методы сократовской философии
Этика и метод Сократа пробуждали в сознании людей дремлющие знания. Такой философский подход назван методом Майевтики. Он говорит, что если человек решил вступить в спор, то он обязан прийти к истине путем выдвижения рациональных аргументов, которые помогут ему познать истину. Ведь внушить ее нельзя, а можно только открыть для себя. Сократ отмечал, что к познанию можно прийти только своим умом. На поведение и мировоззрение человека невозможно повлиять с внешней стороны, все зависит от изменений внутри него.
Метод Майевтики относится к индуктивным, вместе с методами сомнения (знаю то, что не знаю ничего), индукции (по следам фактов), иронии (нахождение противоречий) и дефиниции (конечное формулирование искомого знания). Индуктивные методы актуальны и на сегодняшний день. Чаще всего их применяют при проведении научной дискуссии. В процессе поиска решений лежит рационалистическая этика Сократа. По его словам, в основе любой добродетели лежит разум. Незнание Сократ представлял как показатель безнравственности.
Вопрос-ответ
Добро и зло Сократ определял термином "этический рационализм". Отсюда и получила свое развитие рациональная этика Сократа. Он считал очень важным присвоить абсолютно каждой нравственной категории свое индивидуальное название. Ученый активно использовал вопросно-ответный принцип постижения истины, который в те времена называли диалектикой. Этика и диалектика Сократа играли огромную роль в его видении философии. Постижение истинного знания осуществляется только при помощи диалога. Именно он помогает открыть истину участникам. Диалектику Сократ определял как искусство грамотного ведения диалога.
Знатный Платон
Платон принадлежал к знатной фамилии, древнейшей в своем роде. Его родители имели родственную связь с афинским царем Кодром. В семье Платон был не единственным ребенком, у него было два брата и сестра. Платон родился в период правления Перикла, когда Афины процветали и стремительно развивались в области науки. Это очень благостно сказалось на его умственном обогащении в детские и юношеские годы.
Но спустя время все перевернулось с ног на голову. Бразды правления перешли недалеким людям, и в обществе начался хаос. Знать начали угнетать, что затронуло и семью Платона. Такой опыт и учения Сократа вывели его на путь спартанского государственного устройства и выступление против афинской демократии. В беззаботные времена своей молодости Платон пользовался всеми возможными благами для получения разностороннего образования. Помимо ключевых направлений, он изучал рисование, музыку, гимнастику. Он был настолько совершенен, что даже смог завоевать титул чемпиона на олимпийских и немейских играх.
Бедность стала ударом для Платона, он даже думал податься в наемное войско, но сделать это ему не позволил Сократ. До знакомства со своим учителем Платон горел желанием стать известным поэтом. Дифирамбы и драмы получались у него особенно красноречивыми. Философия также интересовала его с ранних лет, а знакомство с Сократом только усилило этот интерес. В юношестве его привлекала гераклитовская школа и ее учения о безграничных изменениях в чувственных предметах.
Платоновская философия
Платон в своих учениях всегда относил философию к высшей из наук. Ведь именно она помогает в стремлении познать истину. Философия, по Платону, есть единственный путь к личному познанию, познанию Бога и истинного счастья. Он считал, что получение ежедневных впечатлений способствует искажению образа действительности. Платон уделял отдельное внимание миру вещей и идей. Идеей он называет нечто одинаковое, что можно встретить как минимум в паре разных вещей. Но познать несуществующее нет возможности ни у кого, поэтому идея реальна и существует, несмотря на то что люди не могут ее потрогать. Помимо этого, Платон отмечал, что как раз именно мир умопостижимых идей является реальным, в то время как мир чувственных вещей всего лишь его бледная тень.
Вселенная, по Платону, имеет несколько мифологический оттенок с нотками восточных традиций. Такой взгляд привился Платону во времена его долгих путешествий. По его теории, Бог является создателем всей вселенной. В процессе создания он совместил воедино идеи и вещественную материю. Управление симбиозом идей и материальных вещей берет на себя не разум, а три силы, которые называются инертная, косная и слепая.
Сократ и его ученик Платон
Знакомство Платона с Сократом произошло, когда первому было примерно двадцать лет. Это знакомство стало самым значимым в его жизни, так как благодаря Сократу он и душой и телом встал на путь философии. Спустя время Платон благодарил небеса за то, что он родился не животным, а человеком, не женщиной, а мужчиной, не варваром, а греком, и самое главное, что он был рожден именно в Афинах и именно во времена, когда жил Сократ.
Существует легенда, говорящая, что в ночь, перед тем как учитель узнал своего ученика, первый видел чудесный сон. В нем Сократ увидел белоснежного лебедя, который пришел к нему, покинув алтарь Эрота, и с необыкновенной грациозностью взмыл в небеса на невероятно могучих крыльях, выросших в тот самый момент. На следующий день Сократ впервые увидел Платона, такого рослого юношу с близким к идеалу лицом и высоким интеллектом, он сразу отметил, что это и есть тот прелестный лебедь из сна. Именно в эту минуту и зародилась античная этика Сократа и Платона.
Античная этика глазами Сократа и Платона
Этика Сократа и Платона активно пропагандировалась и вещалась в массы в античные времена. В их учениях говорилось, что, ожидая того, чтобы жизнь человека была счастливой, необходимо быть добродетельным и нравственным человеком. Только моральный человек может познать истинное счастье. Для достижения данной цели Сократом были разработаны этапы метода познания. Изначально возникает сомнение, позволяющее выявить необходимость в дальнейшем обсуждении проблемы, а затем наступает этап по выявлению противоречивых моментов, что позволяет определить искомое понятие.
Прежде всего, античная этика Сократа и Платона базировалась на принципах рационализма. Иными словами, добродетельные поступки обуславливаются знаниями, в то время как незнание считается источником аморального поведения. Из этого ученый и его ученик определили счастливую жизнь как правильную, моральную и разумную. Философия и этика Сократа и Платона учат людей становиться на путь добродетели. По их мнению, если у человека недостаточно знаний, он является потенциальным источником порождения злобы. В качестве примера они приводят добродетель мужества, которая порождается знаниями о преодолении опасности, или добродетель умеренности, рождающаяся в человеке, знающем о преодолении страсти.
Последователи философии Сократа и Платона
Современные ученые приходят к выводу, что этика Сократа, Платона и Аристотеля позволила наиболее глубоко понять античную философию. Сократа называют отцом античной философии не потому, что он ее первый прародитель, а потому, что именно он разработал основные принципы, которые в дальнейшем выступали базой для других ученых.
Самым ярким последователем Сократа был его ученик Платон. Он восторгался своим учителем, основывался на его знаниях и создавал нечто свое. Он разработал этапы упадка государства, вывел понятие справедливости, а также представил философию в виде трех основ – это физика, логика и этика.
Основываясь на учениях Платона, философию начал изучать Аристотель. Он в течение двадцати лет обучался и познавал принципы платоновской философии в академии своего учителя. Именно благодаря знаниям, полученным в академии, Аристотель пришел к созданию оригинального вида платонизма.
Развивая идеи своего учителя, он старался поставить на первое место формообразующие свойства философии. Форму или идею он называет общей формой, которую характеризует как сущность вещи, изучаемую разумом при поддержке логики.
Философский путь Аристотеля отличался от платоновского, так как первый полностью оборвал связь между философией и мифологией. Помимо этого, Аристотель уделял много внимания деталям и подробному анализу. Он опровергал слова Платона о том, что идея не может находиться в вещи и за ее пределами в одно и то же время. Вещи Аристотель характеризует сущностью или субстанцией. По его мнению, сущность представлена в виде конкретной вещи из материи и формы, физического объекта и понятия, материальных и идеальных частей.
Как же удивительна была жизнь древне-греческих философов, и как она несхожа с христоматийными образцами из школьной программы!
Древне-греческий философ Сократ родился в Афинах в 470 или 469 году до н.э. Умер в 399 г. до н.э. там же. Прожил 70 лет.
В те времена каждый, в ком угадывался хоть сколько-нибудь выдающийся художественный дар, стремился стать художником. Так и Сократ сначала был скульптором, как пишут - "неплохим". Лишь потом природный дар убеждения взял верх, и художник превратился в оратора.
Он сражался в Пелопоннесской войне с военным государством Спартой, грозой все Греции — под Потидеей, при Делии, при Амфиполе в качестве простого пехотинца-гоплита (тяжеловооруженный воин). Крепкий и силеный ополченец, "пример личной храбрости", как писали современники. Позже вел жизнь афинского "парасита". Тогда это значило быть нищим мудрецом, бессеребренником. Отказывался от дорогих подарков, ходил в старой одежде и босиком. Жил, конечно, не в бочке, как Диоген, но и его в конце-концов, прозвали "киником" (циником) - "разрушающим основы". Был женат на молодой сварливой жене, жизнь с которой рассматривал не только, как испытание, данное богами, но и духовную практику невозмутимости.
Блеск аналитики начинается именно с Сократа. Это называлось "диалектика" - анализ понятий. Знания приравнивались к нравственной категории - добродетели и в то же самое время, к главной форме мышления. Сократа называют первым истинным философом в современном смысле этого слова. Он впервые исследует мышление - его принципы и приемы. "Первый, обратившийся вовнутрь" - Музикус.
В обучении и просто в беседах он использует метод диалектического спора , рассматривая вещи со всех сторон. Имено отсюда идет литературная форма Диалога у Платона. Диалектического еще и потому что парадоксального. Сократовы парадоксы казались безумными, лишенными здравого смысла, и только теперь мы можем понять всю их глубину:
- Зло — это незнание добра.
- Никто не желает зла.
- Никто не делает зла по своей воле.
- Добродетель — это знание.
- Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого.
Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон.
Так рождалась новая мысль, новое убеждение, а прием получил название "майевтики" - "искусства повивальной бабки".
Юноши ходили за Сократом толпой, что конечно же вызывало недовольство. И как Сократ же использовал свой метод убеждения и воспитания? Он защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе сына своих друзей Перикла и Аспазии. Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада.
Читайте также: