Русская православная церковь в ссср кратко

Обновлено: 02.07.2024

Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику

Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.

1.2 Кратко о православии в современной Росии..…..……………………………………….3

1. Православие и религия в СССР в целом

2.Православие в Росии

2.1 История православного христианства в России ………………………………………. 8

2.3 Распространённость православия в России ……………………………………………..10

2.4 Соблюдение православными церковных обрядов ………………………………….10

2.5 Сколько православных в России? . 11

2.6 Православие и будущее России ………………………………………………………………..14

В современном мире не так много говориться о религии , как раньше .Но я считаю, что эта тема так же важна , как и любые другие , хоть и не являюсь особым превержцем той или иной религии.У всех вещей своя история , и я хотел бы поведать об одной из них.Также эта тема затрагивает конкретно Россию , нашу страну , и религия является большой частью нашего государства и оказывает большое влияние на большое количество людей.

2.Кратко о православии в современной Росии :

Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в России представлено Русской православной церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции.

3.Православие и государство

Основная часть

Православие и религия в СССР в целом

1.Релиия в СССР:

2.Запрет религии в СССР :

3.Православие в СССР:

Как крупнейшая в Российской империи конфессиональная группа, имевшая в ней государственный статус, Российская Православная Церковь воспринималась большевистским режимом не только как идеологический враждебный религиозный институт, но и как внутренний политический противник, очаг контрреволюции. До осени 1939 года политическое руководство СССР ставило задачу полной ликвидации православной церкви, распавшейся при активном содействии органов ГПУ-НКВД на различные легальные и нелегальные группировки (см. статьи Обновленчество и Катакомбная церковь); бо́льшая часть духовенства и подавляющая часть епископата к 1939 году были либо физически уничтожены, либо находилась в местах лишения свободы.

Но все эти изменения проходили под пристальным вниманием государства. Был создан специальный орган – Совет по делам религий.

В период, когда Политбюро ЦК КПСС возглавил Н. С. Хрущев (1953–1964), на Церковь снова обрушились невзгоды. Религия была объявлена пережитком прошлого, и новая антирелигиозная компания привела к закрытию 7 тысяч церквей, из восьми семинарий уцелело три, из 85 монастырей – только 15. После отставки Хрущева закрытие церквей было приостановлено.

По подсчетам, к концу 1930 гг. в СССР, наряду с приверженцами других религий, было репрессировано около 300 тыс. верующих, половину из которых составляли священнослужители. Половина из этих 300 тыс. была расстреляна.

Разделение на белых и красных во время гражданской войны нанесло непоправимый ущерб Русской Православной Церкви. Произошло разделение самой Церкви. После гражданской войны миллионы людей были вынуждены эмигрировать. Среди них были священники, епископы. Позднее они организовались как Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ)

В 1921 году заграничный церковный собор, проходивший в Югославии, призвал свергнуть власть большевиков и восстановить монархию. Это заявление было использовано Советской властью против Церкви в России, что привело к разрыву единой Русской Церкви. Окончательный разрыв произошел после издания митрополитом Сергием декларации о лояльности Советской власти, которая была неприемлема для многих эмигрантов.

Русская Православная Церковь только после Второй мировой войны смогла восстановить церковные связи со своими бывшими епархиями.

В 1988 году Русская Православная Церковь праздновала 1000-летие крещения Руси.

Православие в Росии

1.История православного христианства в России

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки…
Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

2. Православие в России:

Русская православная церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии.

3. Распространённость православия в России

Согласно Б. В. Дубину, среди православных верующих преобладают женщины и люди старшего возраста, имеющие, как правило, не очень высокий уровень образования и проживающие вне крупных городов. Наибольший приток новых православных идёт из среды молодёжи, людей с высшим образованием и мужчин. До 60 % людей, причисляющих себя к православным верующим, не относят себя к религиозным людям, и только около 40 % православных уверены в существовании Бога. Около 30 % из числа тех, кто называет себя православными верующими, вообще полагают, что Бога нет. По мнению аналитиков, данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство отождествляет себя с православием на основе национального самосознания. По итогам опроса, проведённого 23—26 ноября 2012 года в 130 населённых пунктах 45 регионов России, с 2009 года сократилось число граждан, исповедующих православие и увеличилась доля исповедующих ислам

4.Соблюдение православными церковных обрядов.

5.Сколько православных в России?

Точно подсчитать количество прихожан Русской православной церкви (РПЦ) очень непросто. В первую очередь потому, что верующие не обязаны регистрироваться или как-то сообщать, прихожанами какой именно церкви они являются. Некоторые государства Европы решают эту проблему в ходе переписи населения, включая в анкеты вопросы и о принадлежности к какой-либо церкви, и об участии в церковной жизни.

Во время последней по времени переписи населения в России, проводившейся в 2010 году, хотя эта тема обсуждалась и в церковных, и научных кругах, вопросы о религиозной принадлежности не были включены в опросные анкеты. А в отсутствие таких совокупных данных на первый план неизбежно выходят итоги тех или иных социологических опросов.

В частности, то, что три четверти россиян считают себя православными, следует из опроса, проведенного в 2010 году Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ). Действительно, 75% из 1600 опрошенных в 42 регионах ответили тогда, что “считают себя последователями православия”, при этом 84% из них заявили, что крещены. Однако лишь 49% отметили, что читали Библию (в 1993 году таких было 38%). Ровно столько же (49%) ответили, что не читали. И только 4% этих опрошенных заявили, что регулярно (ежедневно или ежемесячно) исполняют религиозные обряды. 32% ответили, что не исполняют их вообще, 28% – эпизодически, 27% – только по праздникам.

В последующие семь лет ВЦИОМ провел несколько подобных исследований, но вопросы в них ставились иначе. Так, в октябре 2013 года 34% из 1600 опрошенных высказались за то, чтобы православие получило в стране статус “государственной религии”, а 54% – что лучше сохранить его текущий статус “одной из четырех традиционных религий”. В ходе другого опроса, проведенного ВЦИОМ в мае 2015 года, его участников спросили, как они относятся к закрепленному в Конституции России положению, что страна является светским государством, в котором религия и церковь от него отделены? И 64% ответили, что эту норму следует сохранить.

А в канун православной Пасхи 2015 года некоторых жителей России спросили об их занятиях во время предшествующего ей Великого поста. Лишь 3% ответили, что полностью соблюдают пост, 11% – что ежедневно молятся, столько же – что отказываются от развлечений, и только 8% причащаются. Зато сразу 43% опрошенных ответили, что во время Великого поста красят пасхальные яйца. Однако для воцерковленных христиан Великий пост – это как раз время покаяния, осмысления распятия Иисуса Христа и его последующего воскресения, которое проводится на многих богослужениях в церкви, в молитве и сопровождается ограничениями в еде.

На возникшее несоответствие между количеством россиян, считающих себя православными, и тех, кто реально исполняет религиозные обряды и регулярно ходят в церковь, давно обратили внимание социологи. Например, руководитель отдела социально-политических исследований “Левада-центра” Борис Дубин еще в 2012 году объяснял сложившееся положение тем, что, относя себя к числу православных, человек ощущает свое единство с коллективным “мы”, в качестве которого выступает церковь, а резкий рост количества православных еще не является свидетельством реального духовного возрождения страны. Более того, по представленным тогда социологом данным, в России “наблюдается самый низкий уровень посещаемости церкви среди 15 исследованных стран Европы и Америки”. По словам Дубина, "современные православные объясняют свою потребность в вере главным образом тем, что вера делает жизнь легче и позволяет легче преодолевать трудности".

В 2010 году, комментируя в интервью журналу “Православие и мир” итоги тогдашнего опроса ВЦИОМ, руководитель социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Тарусин отмечал : “Нет критерия, по которому можно определять религиозность. 70–75% – это всего лишь доля респондентов, на вопрос: “Относите ли вы себя к какой-либо религии?” – ответивших: “Да, я себя считаю православным”. Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности. Но не реальной религиозной принадлежности". И пояснил: "Если считать православными “церковными” людьми тех, кто хотя бы один-два раза в год участвует в Таинствах исповеди и Причащения, то православных 18–20%. Дальше могут быть градации по самым разным параметрам”.

В 2012 году в рамках проекта “Атлас религий и национальностей Российской Федерации", реализованного службой “Среда” – некоммерческой исследовательской организацией, занимающейся, как отмечается на ее сайте , “сбором, анализом и популяризацией данных о религиозно-духовном положении дел в российском обществе”, был проведен свой опрос. В нем приняли участие почти 57 тысяч человек в 79 регионах. Из них 41% заявили о своей принадлежности к Русской православной церкви, 25% – что “верят в Бога, но конкретную религию не исповедают”, а 13% оказались атеистами. Похожие результаты были получены и во время опроса годом ранее , в 2011-м.

Тем не менее, при всей этой статистике необходимо иметь в виду и куда более массовые проявления волеизъявления людей, чем даже самые обширные социологические опросы. Например, в том же 2011 году, когда в Россию привезли с Афона пояс Пресвятой Богородицы, поклониться этой христианской святыне пришли в 14 российских городах почти 3 млн человек (то есть каждый 50-й житель страны в целом). Спустя три года в Россию была привезена другая святыня – Дары волхвов, которую за 10 дней и лишь в двух городах успели посетить почти 600 тысяч паломников. Летом 2017 года, когда в Россию из итальянского города Бари были принесены частицы мощей святителя Николая Чудотворца, одного из самых почитаемых в стране святых, на поклон к ним пришли почти два миллиона человек.

Является ли вера тормозом развития России или ускоряет ее путь к свободе?

У российского народа нет запроса на то, чтобы в стране было правовое государство, уважающее права и свободы личности.

Церковь, слившаяся с государством, отражает и дублирует модель, которая сложилась в обществе.

Христианство – религия истины и свободы, и Церковь, выступающая против истины и свободы, – это не христианская Церковь.

Для того чтобы сложившийся порядок вещей начал меняться, нужно для начала научиться говорить правду, даже в самой сложной ситуации.

Действительно, что будет дальше? На мой взгляд, существуют три основных сценария развития событий.

Важнее разобраться в причинах выхода из церкви или, как это метко назвал несколько лет назад игумен Петр (Мещеринов), расцерковления. Причем это касается не только мирян, но и духовенства. Количество тех, кто снял сан (или был его лишен) и с облегчением пошел на светскую работу, постоянно растет.

Священников, способных серьезно работать с людьми, в РПЦ всегда было не очень много, но теперь с каждым годом их становится все меньше и меньше.

Сокращение численности постоянных прихожан — это растущая тенденция на протяжении уже нескольких лет. Она не столь ощутима статистически, так как на их место довольно часто приходят новые прихожане. Однако все очевиднее, что РПЦ перестала быть Церковью большинства.

РПЦ, упустившую возможность сохранить прихожан, ждет угасание, и только административная и медийная поддержка государства может сделать этот процесс менее катастрофичным.

Впрочем, здесь видна динамика. И ни запугиваниями, ни административными мерами этот процесс не остановить.

Еще одна проблема заключается в том, что десять лет назад патриарх Кирилл пришел к власти на той же самой волне ожидания реформ. Однако его действия не оправдали ожиданий — он провел довольно радикальную административную реформу, значительно усилив роль церковной бюрократии, выстроил жесткую иерархическую вертикаль, лишил приходы остатков самостоятельности и резко повысил церковные налоги.

Для нормализации церковной жизни нужны контрреформы, и патриарх Кирилл прекрасно понимает, что это приведет к полному демонтажу той системы, которую он выстраивал все годы своего патриаршества.

Но ситуация может измениться, если патриарх Кирилл загонит РПЦ в угол и разорвет общение с большей частью греческих церквей. Помимо Константинопольского патриархата это Александрийская, Иерусалимская, Элладская и Кипрская церкви. Все к тому идет. Не исключено, что и Румынская церковь встанет на сторону греков.

Скорее всего, в чистом виде ни один из этих сценариев не может быть реализован. Следует ожидать, что итоговый сценарий будет гибридным. Как минимум, это сочетание первого и второго, а в случае дальнейших церковно-дипломатических поражений патриарха Кирилла к ним добавятся и элементы третьего.

Таким образом , я рассказал о православии в СССР и Росии , и частично о положении религии в мире. Я рассказал об истории зарождения православия в СССР и России , о том как люди относятся к нему , и о том какое возможное будущее ждёт нас и эту религию в целом .

Религия даёт людям веру , а она крайне важна в современном жестоком мире и помогает вставать и идти дальше , даже если нет надежды и даже если дальнейший путь кажется безумием , или чем-то ненормальным для других людей , но главное что вы в это верите и двигаетесь вперёд.

Всем нужно во что то верить , даже если это не религия , это придаёт сил и мотивации ! У каждого свои жизненные ценности , следуйте им , и верьте в них.

20 января (по ст. ст.) 1918 СНК РСФСР утвердил Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви, которым Церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Для большевиков православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори была идеологическим противником. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Поэтому вскоре последовали санкционированные государством жёсткие преследования, включавшие в себя повсеместное разрушение храмов, аресты и организованные репрессии многих священнослужителей и верующих.

По завещанию Патрихарха Тихона, после его кончины 7 апреля 1925 по н. ст., у кормила церковного управления стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). С 10 декабря 1925 фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве.

После 1941 года

22 июня 1941 Митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в Богоявленском соборе, собственноручно отпечатал Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви, в котором призывал всех стать на защиту Родины. Обращение было разослано по всем епархиям. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы Митрополит Сергий отслужил молебен О даровании победы, после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья имени Александра Невского.

5 июня 1943 И. В. Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР, в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР.

3 сентября офицер НКГБ Г. Г. Карпов (будущий Председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и его сотрудников из Ульяновска, где церковное руководство Патриархии находилось в эвакуации с октября 1941, в Москву.

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

8 сентября, в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Cобор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила свое нынешнее официальное наименование — Русская Православная Церковь взамен использовавшегося до того: Поместная Российская Православная Церковь, что также означало фактическое непризнание государством обновленческих структур.

12 сентября возобновилось издание Журнала Московской Патриархии.

Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, Троице-Сергиева Лавра, духовные учебные заведения; при Свяшенном Синоде были организованы Издательский отдел (1945) и Отдел внешних церковных сношений (1946). В 1948 в своей объяснительной записке в Политбюро Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в СССР:

Период 1965—1985 может считаться временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. Возрастало количество людей, соблюдавших религиозную обрядность. В общественном мнении укреплялись позитивные оценки духовного влияния религии на людей.

Огромное значение на зарождение правозащитного движения в СССР и возрождение интереса к Церкви в среде интеллигенции имело Открытое письмо священников Г. Якунина и Н. Эшлимана в ноябре 1965.

Переломным моментом в отношениях жизни церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Подтверждением принципиального изменения вероисповедной политики государства явилось избрание в 1989 около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней.

Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

С приближением мировой войны власть постепенно отказывалась от курса на уничтожение Церкви и религии в стране. Нужно сказать, что никакой единовременной директивы, прекращающей репрессии, не было. Не в духе власти было связывать себя писаными обязательствами. Более того, даже на начальном этапе Великой Отечественной войны репрессии против духовенства идут параллельно с проявлениями этой новой, уже более терпимой к религии политики. Так постепенно советская власть, большевистская политическая религия переходит ко второму модусу отношений политической религии и религии традиционной — к инструментализации последней. Начинается так называемый в историографии новый курс Сталина с Русской православной церковью.

Первые проявления этого нового курса можно увидеть уже в конце 1930-х годов, когда к Советскому Союзу были присоединены по пакту Молотова — Риббентропа так называемые новые территории: Прибалтика, Западная Украина, Западная Белоруссия, Бессарабия. На этих территориях существовали тысячи открытых православных приходов, и власть не перешла сразу к репрессиям против духовенства на новых территориях. Напротив, патриаршей церкви было позволено назначить туда своих епископов, что было абсолютно беспрецедентно для 1930-х годов. Так оказалось, что в Русской церкви существует митрополит в Москве, митрополит Алексий (Симанский) в Ленинграде, митрополит Сергий (Воскресенский) в Риге, Николай (Ярушевич) в Киеве и епископ Алексий (Сергеев) в Молдавии.

Переломным моментом в политике советской власти в отношении Церкви считается 1943 год, когда состоялась знаменитая встреча в Кремле Сталина с тремя митрополитами — и вскоре выборы нового патриарха Московского и всея Руси, которые власть не давала осуществить с 1925 года. Но этот момент, этот рубеж мы должны воспринимать скорее как публичное заявление Сталина о своей новой политике, которая потаенным образом уже осуществлялась с начала Второй мировой войны. Какие цели власть преследует в политике нового курса? И более частный вопрос: какова роль лично Сталина в формировании новой политики, какие были его личные мотивы? Прежде всего мы должны отбросить предположения о возможном религиозном обращении Сталина. Он был прагматик, и во всех документах 1940-х годов — а он внимательно следил за перипетиями церковной политики — мы видим жесткую, четкую руку прагматика, которого интересует прежде всего внешнеполитический потенциал Православной церкви. Но вместе с тем он поощрял и определенную мифологизацию собственной личности, и в том числе когда она исходила от церковных иерархов. Например, от достаточно специфической фигуры митрополита Гор Ливанских Илии (Карами), который неоднократно в этот период посещал Советский Союз и превозносил вождя народов.

Какие цели преследует власть в политике нового курса? Прежде всего, и это главное, это мобилизация религиозного ресурса для целей внешней политики СССР. Напомню, что встреча с тремя митрополитами в Кремле состоялась в преддверии Тегеранской конференции, где должна была обсуждаться проблема открытия второго фронта. Сталину было очень важно показать, что советская власть терпима к проявлениям религиозности и даже в России восстанавливается патриаршество. На следующем этапе развития военных действий 19 речь уже шла не только об отношениях с союзниками, но и о привлечении на сторону СССР православных жителей Восточной Европы — Польши, Прибалтики, Болгарии, Чехословакии, Югославии. На всех этих территориях православные верующие составляли значительное число. Наконец, после окончания Великой Отечественной войны речь шла о том, чтобы использовать церковные каналы в сложной дипломатической игре по привлечению на сторону Советского Союза восточных патриархатов. Сталин вступал в условиях холодной войны в борьбу с Соединенными Штатами и Великобританией за влияние на Ближнем Востоке, в других регионах мира, и ему там тоже требовалась поддержка церковного ресурса.

Кроме того, еще в ходе войны власть была заинтересована в активизации патриотических настроений верующих и использовала церковную организацию в фискальных целях, поощряя сборы, например в фонд обороны, со стороны религиозных организаций и тому подобное. Но при этом (это была очень важная особенность нового курса) власть понимала, что, привлекая Церковь для решения своих задач, нужно делать шаги навстречу иерархии, навстречу духовенству. Все это позволило Церкви возродиться и фактически воскреснуть из небытия. В этот период действовало около 14 тысяч храмов, несколько десятков монастырей, две духовные академии и девять семинарий. Церковь вышла из изоляции на международной арене, восстановила связи с другими православными церквами, которые были полностью прерваны в 1930-е годы. И в этом выходе Церкви из изоляции было совпадение интересов власти и Церкви в 1940-е годы.

Лицом эпохи был патриарх Алексий I (Симанский), дворянин, еще в молодости принявший монашество по убеждению, по сердечному влечению. Он, с одной стороны, воплощал в себе вот эту осторожную позицию Церкви, а с другой стороны, достаточно дипломатично добивался новых уступок со стороны власти. А для верующих он запомнился как совершенно уникальный служитель Божественной литургии, которая могла воспитывать верующих сама по себе, без слов, поскольку говорить проповеди или издавать литературу у Церкви, конечно, не было никакой возможности. Интересно, что еще одна фигура, которую нельзя не упомянуть в контексте разговора о 1940-х годах, наверное, это был архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), хирург и одновременно епископ Русской церкви, прошедший заключение, ссылки, пытки в тюрьме в эпоху Большого террора. Он, удостоенный в этот период Сталинской премии за свои медицинские труды, воплощал в себе очень важный модус жизни Церкви. Значительное число верующих и духовенства всеми силами продолжало служить своими знаниями и профессиональными навыками своей стране — владыка Лука оперировал в красноярском госпитале для эвакуированных — и одновременно несло церковное служение.

После смерти Сталина еще некоторое время Церковь пользуется определенной свободой в отношениях с государством. 1954 и 1955 годы были временем особенно активного открытия церквей, которого, кстати, не было в позднесталинский период. Притом что новое, уже более враждебное отношение к Церкви хрущевского руководства начинает проявлять себя с 1954 года. Но в полной мере новое наступление на Церковь начинается с 1958 года.

Предыдущий период, так называемый новый курс в отношениях с церковью, понимается новым советским руководством как отклонение от ленинской политики времен культа личности. При этом новое наступление достаточно хорошо спланировано. Начинается оно с финансовой реформы, которая фактически означала изъятие средств у епархий и патриархии через повышение, единовременное повышение налога на свечи. У Церкви исчезает возможность поддерживать финансово малые приходы, монастыри, семинарии, а у власти появляется предлог для их закрытия: если верующие не могут их содержать, то зачем они нужны.

В 1961 году осуществляется так называемая административная реформа, в ходе которой священника, настоятеля прихода отстраняют от управления хозяйственной деятельностью того же прихода. Существенно возрастает роль старосты, который управляет церковным хозяйством. И это был очень важный шаг советской власти по обретению инструментов контроля над церковным организмом. Достаточно было подобрать кандидатуры для 200–300 наиболее значимых, наиболее богатых церквей, а это прежде всего были соборные и кладбищенские церкви каждой епархии. Староста в этих ключевых церквах очень помогал советской власти контролировать иерархию и Церковь, прежде всего осуществляя надзор за отчислениями этих церквей, приходов в епархию и в патриархию. И таким образом косвенно советская власть могла держать под контролем как епископа, так и центральное церковное управление.

Параллельно шла массированная пропагандистская кампания — и в том числе так называемый парад ренегатов, когда достаточно заметное число церковнослужителей, преподавателей семинарий заявили во всеуслышание с подачи советской власти о своем отречении от веры и Церкви.

В итоге к середине 1960-х годов была закрыта половина церквей, которые действовали в СССР к концу нового курса. Закрыты были также десятки монастырей и шесть из девяти семинарий. Но одновременно власть продолжала использовать церковный ресурс во внешней политике, уже не очень считаясь с ее собственными запросами и нуждами. Ярким примером такого волюнтаризма во внешней церковной политике было то, что Никита Хрущев настоял на том, чтобы Русская православная церковь отправила своих наблюдателей в Ватикан на Второй Ватиканский собор, тогда как предварительно между православными церквами были достигнуты договоренности о том, что они никак не участвуют в этом католическом форуме.

После отставки Хрущева власть не собиралась отказываться от приобретенных инструментов давления на Церковь, хотя давление само было ослаблено. Более того, все попытки со стороны Церкви пересмотреть административную реформу 1961 года были властью блокированы. Продолжалось закрытие храмов, хотя уже не так интенсивно, как в хрущевское десятилетие. Но интересно, что 1970-е и первая половина 1980-х годов стали временем очень важным для внутренней жизни Церкви. В этот период, на рубеже 1960–70-х, появляются новые верующие — молодые люди, выросшие вне традиционной религиозной среды, но искавшие новые формы церковной жизни и церковной деятельности. Одним из таких примеров была община Александра Огородникова, его религиозный семинар. В задачу Церкви входило найти для них новый язык, но, конечно, возможности ее в этом были очень ограниченны. В самиздате появляются адресованные новым верующим художественные произведения, проповеди священников или апологетика, пытающаяся отвечать на вызовы антирелигиозной пропаганды, в частности согласовать новые открытия, научные открытия, с библейской картиной мира.

Новый поворот в религиозной политике советской власти происходит в период кризиса советской социально-политической системы, и в церковной истории он связывается прежде всего с празднованием юбилея — тысячелетия Крещения Руси. Церковь начала готовиться к этому событию почти за десять лет до 1988 года. Она всячески использовала кризис советской политической системы для того, чтобы выйти из гетто и заявить о свом присутствии, так или иначе, в общественной жизни. Торжества, посвященные тысячелетию Крещения Руси, состоялись летом 1988 года. Прошел особый, юбилейный Поместный собор Русской православной церкви, на котором были прославлены девять святых, которые олицетворяли собой весь ее тысячелетний исторический путь. А уже в следующем году на особом Архиерейском соборе Церковь прославила святейшего патриарха Тихона и начала прославлять святых советского периода. Нужно обратить внимание, что патриарх Тихон для советской власти в этот момент был еще контрреволюционером, пререкаемой фигурой, но Церковь уже готова была заявить о нем как о святом, подтвердив то почитание, которое всегда патриарх имел в народе. Прославление новомучеников, которое шло после этого в течение всех 1990-х годов, как бы подводило черту и давало нравственную оценку всему прошедшему столетию. В подвиге новомучеников она прославляла подвиг верности своему призванию, своей вере, который эти люди продемонстрировали в эпоху гонений, когда они жили как христиане вопреки общим условиям, вопреки тому, на чем настаивала власть.

Русская церковь в XX веке пережила самые масштабные гонения в своей истории, а пожалуй, и в истории христианской церкви. Несмотря на это, мы можем сказать, что в своей части Россия оставалась христианской страной, потому что сотни тысяч, а возможно, и миллионы наших соотечественников в эту эпоху чудовищных преследований продолжали жить . Священники оставались верны священнической присяге, монахи — обетам, миряне — своей вере. С другой стороны, Церковь долгие десятилетия находилась в гетто, подвергалась самым разнообразным изощренным ограничениям. И это не могло не сказаться на ее жизни.

Если мы обратимся к сфере церковно-государственных отношений, то увидим, что сегодня церковь, как и сто лет назад, снова находится перед лицом светского государства. Священный собор Русской церкви 1917–1918 годов предлагал будущему Российскому государству заключить правовой договор — конкордат, в котором были бы обозначены взаимные права и обязанности. Советский период прервал этот процесс выработки правовых норм взаимодействия Церкви и государства. Думается, что в обозримом будущем этот процесс будет возобновлен и начнется постепенная кристаллизация правовых, закрепленных в законе форм государственно-церковных отношений. Это нужно оценивать положительно: любое правовое регулирование лучше волюнтаризма для обеих сторон.

После Февральской революции 1917 года русская православная церковь пережила новый раскол. Обновленцы критиковали патриарха и сотрудничали с большевиками.

Начало раскола

Обновленец Александр Введенский проводит службу. Источник: поисков. рф

Борьба с патриархом Тихоном

Русская обновленческая церковь имела духовного и политического врага в лице патриаршества, установленного Всероссийским Поместным Собором взамен многолетнего Синода. Также этот Собор избрал своего патриарха Тихона, который тоже стал основным идейным противником обновленцев. Вскоре Тихон, как и многие другие церковники, был арестован советскими властями. Сам Александр Введенский в мае 1922 года совершал визит к заточенному патриарху, требуя от него сложить свои полномочия и обвиняя в неправильной политике, приведшей к расколу.

После низложения патриарха председатель ВЦИК Михаил Калинин принял коллегию обновленцев и объявил об учреждении ВЦУ — Высшего Церковного Управления, полностью состоявшего из сторонников Введенского. Они, в свою очередь, с помощью ГПУ при НКВД завладели всем патриаршим наследством: от канцелярии до самих приходов.

Храмы передавались обновленцам в бессрочное и безвозмездное пользование. Уже к концу 1922 года обновленцы получили две трети из восьмидесяти тысяч действовавших церквей. Именно таким образом большевики сделали обновленцев своими партнерами. Но это не давало гарантий, что самих новоиспеченных церковников не спишут со счетов.

Раскол в расколе

Короче говоря, внутри обновленчества царила раздробленность: было множество кружков и группировок, которые по-разному смотрели на развитие церкви. Тогда как одни выступали за ликвидацию монастырей и института монашества в принципе, другие стремились к некому синтезу коммунизма и демократического уклада жизни первых христиан.

Преисполненные чувства энтузиазма от смерти патриарха, обновленцы провели новый собор, однако это было последним событием для этой церкви такого масштаба. Приглашенные на собрание единомышленники Тихона отказывались пойти на мировую. Да и такие резкие реформы как разрешение второбрачия и переход на григорианский календарь не встретили ожидаемой поддержки у населения.

Обновленчество неуклонно шло на спад. Массовые репрессии НКВД в 1930-е годы нанесли невосполнимый урон обновленцам, хоть они и охотно сотрудничали с властями. Еще позже Советы взяли курс на сближение с патриаршеством, оставив реформаторов вне зоны своего внимания. К осени 1944 года от всего этого движения остался единственный приход в Москве, где служил идейный вдохновитель течения Александр Введенский. Его смерть два года спустя ознаменует собой конец истории русской обновленческой церкви.

Читайте также: