Религия и мифология в первобытных этносах кратко

Обновлено: 04.07.2024

2. СИНКРЕТИЗМ ПЕРВОБЫТНОЙ КУЛЬТУРЫ

Впервые причастность охотников и собирателей каменного века к изобразительному искусству была засвидетельствована знаменитым археологом Эдуардом Ларте, нашедшим в 1837 г. в гроте Шаффо пластинку с гравировкой. Он же обнаружил изображение мамонта на куске мамонтовой кости в гроте Ла Мадлен (Франция).

Характерной особенностью искусства на самом раннем этапе был синкретизм.

Деятельность человека, связанная с художественным освоением мира, способствовала одновременно и формированию homo sapiens (человека разумного). На данной стадии возможности всех психологических процессов и переживаний первобытного человека находились в зародыше – в коллективном бессознательном состоянии, в так называемом архетипе.

В результате открытий археологов обнаружилось, что памятники искусства появились неизмеримо позднее, чем орудия труда, почти на миллион лет.

Памятники палеолитического, мезолитического и охотничьего неолитического искусства показывают нам, на чем в тот период сосредоточилось внимание людей. Роспись и гравюры на скалах, скульптуры из камня, глины, дерева, рисунки на сосудах посвящены исключительно сценам охоты на промысловых животных.

Главным объектом творчества палеолитического мезолитического и неолитического времени были звери.

И наскальные рисунки и фигурки помогают нам уловить самое существенное в первобытном мышлении. Духовные силы охотника направлены на то, чтобы постичь законы природы. От этого зависит и сама жизнь первобытного человека. Охотник до мельчайших тонкостей изучил повадки дикого зверя, именно поэтому художник каменного века так убедительно сумел показать их. Сам человек не пользовался таким вниманием, как внешний мир, поэтому так мало изображений людей в пещерной живописи и столь близки в полном смысле слова палеолитические скульптуры.

Главной художественной особенностью первобытного искусства была символическая форма, условный характер изображения. Символами являются как реалистические изображения, таки условные. Часто произведения первобытного искусства представляют собой целые системы сложных по своей структуре символов, несущих большую эстетическую нагрузку, с помощью которых передаются самые разнообразные понятия или человеческие чувства.

Подобные этапы можно проследить и при изучении музыкального пласта первобытного искусства. Музыкальное начало не было отделено от движения, жестов, возгласов и мимики.

Музыкальный элемент натуральной пантомимы включал: имитацию звуков природы – звукоподражательные мотивы; искусственную интонационную форму – мотивы, с зафиксированным звуковысотным положением тона; интонационное творчество; двух - и трезвучные мотивы.

В одном из домов Мизинской стоянки был обнаружен древнейший музыкальный инструмент, сделанный из костей мамонта. Он предназначался для воспроизведения шумовых и ритмических звуков.

Тонкая и мягкая традиция тонов, наложение одной краски на другую создают порой впечатления объема, ощущение фактуры шкуры зверя. При всей своей жизненной выразительности и реалистической обобщенности палеолитическое искусство остается интуитивно спонтанным. Оно состоит из отдельных конкретных образов, в нем отсутствует фон, нет композиции в современном смысле слова.

Первобытные художники стали зачинателями всех видов изобразительного искусства: графики (рисунки и силуэты), живописи (изображение в цвете, выполненные минеральными красками), скульптуры (фигуры, высеченные из камня или вылепленные из глины). Преуспели они и в декоративном искусстве – резьбе по камню и кости, рельефу.

Особая область первобытного искусства – орнамент. Он применялся очень широко уже в палеолите. Геометрическим узором покрыты браслеты, всевозможные фигурки, вырезанные из бивня мамонта. Геометрический орнамент – основной элемент Мизинского искусства. Этот орнамент состоит в основном из множества зигзагообразных линий.

Что же означает этот абстрактный узор и как он возник? Попыток решить этот вопрос было много. Уж очень не соответствовал геометрический стиль блестящим по реализму рисункам пещерного искусства. Изучив с помощью увеличительных приборов структуру среза бивней мамонта, исследователи заметили, что они тоже состоят из зигзагообразных узоров, очень похожих на зигзагообразные орнаментальные мотивы Мезинских изделий. Таким образом, в основе мезинского геометрического орнамента оказался узор, нарисованный самой природой. Но древние художники не только копировали природу, они вносили в первозданный орнамент, новые комбинации и элементы.

На сосудах каменного века, найденных на стоянках Урала, был богатый орнамент. Чаще всего рисунки выдавливали специальными штампами. Они как правило, изготавливались из округлых, тщательно отшлифованных плоских галек из желтоватого или зеленоватого с блестками камнями. По острым краям их наносили прорези, штампы делались также из кости, дерева, раковин. Если надавить таким штампом на мокрую глину, наносился рисунок, сходный с оттиском гребенки. Оттиск такого штампа часто называют гребенчатым, или зубчатым.

Во всех проведенных случаях исходный для орнамента сюжет определяется сравнительно легко, но, как правило, отгадать его практически невозможно. Французский археолог А. Брейль проследил этапы схематизации изображения косули в позднепалеолитическом искусстве Западной Европы – от силуэта зверя с рожками до некоего подобия цветка.

Первобытные художники создавали и произведения искусства малых форм, прежде всего небольшие фигурки. Самые ранние из них, вырезанные из бивня мамонта, из мергеля и мела, относятся к полеалиту.

Некоторые исследователи верхнепалеолитического искусства считают, что древнейшие памятники искусства по тем целям, которым они служили, были не только искусством, они имели религиозно магическое значение, ориентировали человека в природе.

Более поздние этапы развития первобытной культуры относятся к мезолиту, неолиту и ко времени распространения первых металлических орудий. От присвоения готовых продуктов природы первобытный человек постепенно переходит к более сложным формам труда, наряду с охотой и рыболовством начинает заниматься земледелием и скотоводством. В новом каменном веке появился первый искусственный материал, изобретенный человеком, - огнеупорная глина. Прежде люди использовали то, что давала природа, - камень, дерево, кость. Земледельцы гораздо реже, чем охотники, изображали животных, зато с увеличением украшали поверхность глиняных сосудов.

В эпоху неолита и бронзовый век подлинный рассвет пережил орнамент, появились изображения. Передающие более сложные и отвлеченные понятия. Сформировались многие виды декоративно-прикладного искусства – керамика, обработка металла. Появились луки, стрелы и глиняная посуда. На территории нашей страны первые металлические изделия появились около 9 тыс. лет назад. Они были кованные – литье появилось гораздо позднее.

3. ПЕРВОБЫТНАЯ РЕЛИГИЯ, АНИМИЗМ, МАГИЯ, ТОТЕМИЗМ, ФЕТИШИЗМ

К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.

В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.

Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.

Магия. Наиболее древней формой религии является магия (от греч. megeia – волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.

Первобытные магические обряды трудно ограничить от инстинктивных и рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из этой роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии.

Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других – имитативного. К первым относятся, например, лечебная магия, ко вторым – метеорологическая. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражания животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья.

Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей, господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии – в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникли и сохранились там тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.

Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов – это любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях человека с духами, культ божеств любви.

Многие виды магии используются и в наше время. Например один из самых устойчивых видов магии - половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме.

Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.

Фетишизм. Разновидность магии – фетешизм (от франц. fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонениями - фетешизма – могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему пользу.

Вера в амулеты (от араб. гамала - носить) восходит к первобытному фетешизму и магии. Она была связана с конкретным предметом которому предписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий и болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб.

От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Древние цивилизации. Под общей ред. Бонгард-Левина Г.М. М., Мысль, 1989

2. Дмитриева Н.А Краткая история искусств М., Искусство, 1985

3. Лурье С.А История Греции СПб, Издательство Санкт-Петербургского университета, 1993

Зарождение мифологического сознания. Древнейшие верования и культы.

Вокруг обитало огромное количество зверей, наделённых когтями, клыками, рогами, копытами, панцирями, шерстью. Они, зачастую, были больше, сильнее, проворнее человека, и, как следствие, были более приспособлены к окружающему миру. В таких условиях, скорее всего, главной заботой, мыслью, желанием, задачей нашего далекого предка было Выживание, которое зависело от удачной охоты на Зверя и благосклонности сил Природы.

Итак, вот два главных приоритета первобытной культуры: Природа и Зверь . И то, и другое вызывало страх, и преклонение, так как человек, практически никак не мог на них влиять, они же имели для людей колоссальное, первостепенное значение.

Нам в этом случае помогает научное знание, но поскольку в те времена науки не было, то её заменила мифоло́гия . Все природные явления в этом случае наделялись человеческими свойствами, то есть одушевлялись – буквально, наделялись душой. Таким образом, появилось одно из древнейших верований – аними́зм (от латинского - анима - душа) – одушевление всей природы.

Мир, в сознании древних людей, населяется Духами – великими и малыми, добрыми и злыми, верхними (небесными) и нижними (земными и подземными). Эти Духи, в представлении первобытного человека, вступают друг с другом в отношения разного рода, совершают какие-то действия, с ними что-то происходит. Всё это находит отражение в явлениях природы.

Предположим, дождь, как природное явление, можно объяснить с помощью мифа следующим образом - Дух Неба обиделся (расстроился, заболел и т.п.) и заплакал. Следовательно, дождевые капли – это Небесные слезы. Миф становится некоей закреплённой в сознании человека историей, имевшей место однажды и повторяющейся через каждый определённый период времени, например, восход и заход солнца или цикличность смены времён года и т.п. Так рождалась мифология, а вместе с нею - мифологическое сознание - своеобразное представление об устройстве и функционировании мира (подменяющее собой научное знание). Вместе с этим зарождалась и религия .

С предками, но уже мифологическими, был связан и ещё один из древнейших, и распространенных повсеместно, культов. Первобытный человек, также, как и мы, задумывался о собственном происхождении. Напомним, что и сегодня эта тема ещё обсуждаема, и не имеет однозначного ответа – кто-то верит в Божественное происхождение человека, кто-то согласен с дарвиновской теорией эволюции, кому-то хочется, чтобы человечество было занесено на Землю из космоса и т.д.

Многие народы сохранили мифы, в которых некое священное животное, стояло у истоков нации или государства. Например, вспомните волчицу, вскормившую будущих основателей Рима. Миф о происхождении тюрков тоже рассказывает о волчице. Культы священных животных в Индии, Древнем Египте и других древних цивилизаций напрямую связаны с тотемизмом.

Для выживания рода или племени важно было заботиться не только о душах предков, но и о продолжении рода в потомках. Поэтому важнейшее значение приобретает женское (материнское) начало. Женщина начинает занимать доминирующие позиции в племени. Наступает период матриархата. Поклонение всем плодоносящим (материнским) силам природы получило название Культ Великой Матери . Отголоски такого поклонения женщине мы можем видеть и сегодня у некоторых народов, где, например, фамилия ребенку передается не по отцовской, а по материнской линии.

Конечно, в этом рассказе мы упомянули лишь о тех верованиях, которые, скорее всего, были распространены на всей территории расселения древнего человека и которые отчасти сохранились и сегодня. Важно отметить, что именно создание первобытными людьми мифологической картины мира, верований и культов с полным правом можно назвать первыми проявлениями духовной культуры человечества.

Удивительно, но скорее всего, именно сложение мифологической картины мира, определённых культов и ритуалов, послужило началом и появлению искусства в первобытном обществе. О чём я расскажу в следующей публикации.

О первобытной культуре вы можете почитать и другие статьи автора, пройдя по ссылкам ниже :)

Если вы интересуетесь историей мировой культуры и искусства, то у меня уже вышли циклы публикаций по следующим темам:

Самым жёстким образом мифы внедряют в сознание людей психические установки на запреты в той или иной области деятельности – на инцест, зоофилию, гомосексуализм и т. д. Сексуальный мотив, кстати, буквально пронизывает всю систему ранних мифических сюжетов – первобытные чувствовали серьёзность влияний всех форм манифестаций сексуальной энергии на жизнь природы и человека. Мифы имеют способность развиваться диалектично, в зависимости от изменения условий окружающей жизни. Лучшим примером подтверждения этого тезиса являются сложные по структуре сюжета южноамериканские мифы, где подробно рассказывается о том, как была создана земля индейцев – Мама-Пача; как Всевышний Бог родил двух сыновей – Инку и Сукристоса (т. е. Иисуса Христа); как Инка делал счастливыми людей, живших на этой земле. Конец этих историй трагичен – после того, как Инка женился на Маме-Паче, и родил с ней сыновей, злой Сукристос натравил на него пум и отрубил ему голову. В одном мифе проводится интересная по идеям генеалогическая реконструкция появления на свет европейцев. Какая-то из индейских женщин совокуплялась с каменным пенисом, от которого родила дочь. Общинники пенис разбили, и мать девочки умерла от тоски. Решив отомстить за неё, дочь с трёхлетнего возраста стала мастерить странные приспособления, назначения которых индейцы не понимали. Затем девочка ушла из рода, заблудилась, и от её слез образовалось море. Девочка шагнула на воду, и от неё зачала ребенка со светлой кожей. Жить молодая мать поселилась на другом берегу моря, и от сына нарожала белых европейцев – именно от своей родительницы они получили в употребление многочисленные технические диковины, при помощи которых и завоевали инков.

Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).

Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.

Какая религия является наиболее древней?

Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие – при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.

Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать древнюю религию. Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.

Когда появилась первая религия?

Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их первобытные люди пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.

Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что древний человек вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.

В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.

Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.

Причины возникновения первых и последующих религий

Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.

Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:

Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.

Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.

Тотемизм

Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.

Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.

Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, тотемное животное нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.

Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.

Фетишизм

Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.

Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.

Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.

Потомками фетишизма можно считать любую современную религию, так как везде присутствуют те или иные предметы, помогающие наладить связь с Богом. Это иконы, кресты, полумесяцы, святые мощи, амулеты и так далее.

Магия и религия

Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.

Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.

Анимизм

Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.

Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.

Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.

Шаманизм

Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего – добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).

Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.

Непопулярные первобытные религиозные верования

Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.

Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий – земледелия, пророк Илья – дождя и грома и так далее.

Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.

Вопрос о происхождении мифологии – один из самых трудных и до сих пор не решенных наукой. Этнографические и, тем более, археологические источники не дают на него прямого ответа. Поэтому суждения здесь неизбежно носят гипотетический характер. Изложенная ниже концепция также гипотетична, она требует дальнейших исследований и обсуждения.

Чтобы понять происхождение первобытного мифа, нужно, на наш взгляд, остановиться, во-первых, на соотношении магического и мифологического сознания и, во-вторых, на соотношении мифа и обряда.

Магические верования, как уже говорилось, были наиболее архаической, неразвитой, примитивной формой веры в сверхъестественное. Их особенность состоит в том, что они непосредственно обслуживали определённые практические потребности первобытной общины, заменяя реальные средства воздействия на природу средствами иллюзорными, мнимыми. Магическое сознание было тесно связано с ограниченными рамками деятельности первобытных людей, оно всегда имело строго определённое целевое назначение: либо обеспечить охотничью добычу, либо умножить её. Соответственно и содержание магических представлений и верований не выходило за рамки решаемой практической задачи.

Однако по мере развития производства, становления первой социальной организации в виде рода и племени развивалось и человеческое сознание. Оно все чаще выходило за рамки непосредственной сиюминутной ситуации, за рамки удовлетворения основных материальных потребностей общины. У первобытных людей возникали вопросы о происхождении окружавших их вещей, предметов и явлений, о происхождении социальных обычаев и запретов (табу) и т. п. В тех условиях эти вопросы не могли быть решены в рациональной, адекватной реальности форме. Ответы неизбежно получались ложные, фантастические, они носили чувственно-конкретный, наглядно образный характер, были одним из проявлений развивавшегося художественного воображения первобытных людей. Так возникали первые мифы.

Наиболее древней системой верований и обрядов, в которой можно проследить постепенное превращение магии в мифические представления, стал, по-видимому, тотемизм. Тотемизм, судя по описаниям его этнографами, был сложной системой мифических представлений, верований и обрядов, обнимавшей все стороны жизни первобытной общины. Сюда входили мифы, повествовавшие о жизни и сверхъестественных превращениях тотемических предков (полулюдей, полузверей), а также система обрядов. В центре её находился обряд интичиумы (в ходе его происходило ритуальное поедание зверя-тотема, охота на которого была строжайше запрещена). В систему тотемизма входили и обряды инициации, ритуально оформлявшие посвящение юношей во взрослых членов племени.

А.Ф. Анисимов высказал весьма обоснованное, на наш взгляд, предположение, что центральный тотемический обряд интичиумы ведет своё происхождение от магического обряда умножения пищи, который был впоследствии переосмыслен с позиций родового мышления. Тотемические мифы, например, у австралийцев представляют собой самые элементарные, зачаточные формы мифологического сознания. Таким образом, есть основания предположить, что тотемизм – первая форма мифологического сознания, источниками которой послужили магические верования.

В связи с тем, что тотемизм был не только системой мифов и представлений, но и совокупностью ряда определённых обрядовых действий, следует сказать о соотношении мифа и обряда вообще. Сознание не могло развиваться, и знания не могли передаваться новым поколениям без их фиксации в материальных знаках и символах. Магистральная линия развития сознания первобытных людей состояла в развитии звуковой речи, обслуживавшей прежде всего и главным образом их трудовую деятельность.

Что касается словесного повествования, то оно первоначально было неразрывно связано с обрядовым действом. Лишь в последующем своём развитии миф, как рассказ о фантастических событиях, отделяется от обрядовой инсценировки этого события и получает самостоятельное существование.

ОСОБЕННОСТИ ПЕРВОБЫТНОГО МИФА

Мифы многих народов дошли до нас не в первоначальной, а в значительно более поздней форме, существенно изменившейся под воздействием новых условий жизни, новых социальных отношений. Архаичные мифологические структуры можно выявить в мифологии тех народов, которые ещё сохранили наиболее древние формы производства и общественных отношений. К числу таких народов относятся прежде всего австралийцы, а также некоторые другие народности Азии, Африки и Южной Америки.

Важная особенность первобытного мифа состояла в том, что он выступал как нерасчленённое единство субъективного и объективного.

Можно согласиться с такой трактовкой мифа, но с одной оговоркой: нерасчленённое единство (тождество) субъективного и объективного, образа и предмета характерно для начальной стадии развития мифологии, для наиболее древних, архаических мифов. В дальнейшем оно постепенно разрушается и мифический образ воспринимается уже не как реальное бытие предмета, а лишь как его символ, его частичное воплощение, проявление и обозначение.

Наиболее архаичные мифы, дошедшие до нас, – мифы тотемические. Суть их состоит в отождествлении (полном или частичном) людей и животных. Такое отождествление было, по-видимому, первой и наиболее примитивной формой олицетворения, антропоморфизации окружающего мира. И не случайно первым объектом мифологического олицетворения стали именно те животные, которые в эпоху палеолита играли решающую роль удовлетворении основных материальных потребностей людей.

Первобытный миф представлял собой также нерасчлененное единство объяснения и фантастического преобразования мира. Различные исследователи, изучавшие мифологию, издавна фиксировали наличие в мифах обеих этих сторон. При этом каждый из исследователей обычно вычленял одну из сторон, абсолютизируя её и сводя к ней сущность мифологии вообще. Таковы, например, две школы в изучении мифологии, существовавшие в XIX веке: английская (Эд. Тэйлор и др.), рационализировавшая мифы и сводившая их к ложным объяснениям окружающего мира, и немецкая, продолжавшая традиции романтизма и классического идеализма и рассматривавшая мифы прежде всего как продукты художественной фантазии.

Между тем в действительности обе указанные стороны необходимо присущи мифологическому сознанию. Более того, они неразрывно связаны друг с другом и имеют общие социальные истоки. Как уже говорилось, сфера практической, материальной жизни первобытных людей была крайне ограничена. Соответственно было ограничено и их сознание. В жизнь первобытных людей постоянно вторгались разрушительные для них и неконтролируемые ими факторы как природного, так и социального порядка.

Отношение первобытных людей к этим таинственным для них факторам в религиоведческой литературе обычно характеризуют только как страх, который рождает веру в сверхъестественное и преклонение перед ним. По-видимому, такие чувства, действительно, доминировали в сознании первобытного человека, но этим не исчерпывалось его отношение к непонятным и неконтролируемым им объектам. Вспомним опять-таки о самых архаических и примитивных формах иллюзорного сознания: магии и фетишизме. В магии присутствует не только вера в существование иллюзорной сверхъестественной связи между предметами, но и иллюзорная уверенность в том, что с помощью магического обряда человек может достичь определённой практической цели: убить животное, наловить рыбы, предотвратить засуху, уберечься от козней врагов-иноплеменников. О фетишистском наделении предмета сверхъестественными свойствами, вызванном страстным желанием первобытного человека удовлетворить свои материальные потребности, уже говорилось.

Указанные мифы интересны для нас в том отношении, что в них наиболее отчетливо проявляется синкретизм первоначальных мифических образов, воплотивших в себе как первые зародыши художественной фантазии и попытки фантастически преобразовать окружающий мир, так и стремление объяснить окружающее, выявив его происхождение. Одновременно здесь присутствует еще одна тенденция – мифологическое освящение и узаконение существующих общественных порядков, обычаев и норм.

Как отмечает Е.М. Мелетинский, в число важнейших функций первопредка-демиурга – культурного героя входят уничтожение чудовищ и демонов, создание человека и обучение его ремеслам, установление обычаев и правил поведения людей, а также установление режима рек и морей и т. п. Таким образом, указанные мифы повествуют о становлении порядка как в природной, так и в социальной среде. Причем повествование идёт не в форме абстрактных рассуждений, а в форме чувственно-конкретных представлений, где постоянно присутствует и художественная, эстетическая сторона.

Конечно, в первобытном обществе искусство, мораль и религия еще не обособились в самостоятельные формы общественного сознания. Ведь такое обособление требует дальнейшего разделения труда, прежде всего отделения умственного труда от физического, и дальнейшей специализации в сфере духовной культуры (например, возникновения профессиональных служителей культа, художников и т. п.). В то же время специфически художественный и религиозный виды деятельности в первобытной общине уже существовали, но они существовали первоначально как стороны единого не расчленённого обрядового действа (художественная деятельность выступала и как сторона трудового процесса). Были и зачатки морального сознания, которые практически реализовались в табу (запретах деятельности и поведения) и обычаях, имевших религиозно-мифологическую мотивацию.

Таким образом, в первобытном обществе вполне правомерно, на наш взгляд, выделять зачатки искусства, религии и морали, четко представляя себе в то же время, что формы общественного сознания еще не отделились в ту эпоху одна от другой, что они выступали в слитном, не рас члененном виде и реализовались в первобытной мифологии и соответствующих обрядах.

МИФ КАК ПРОДУКТ КОЛЛЕКТИВНОГО СОЗНАНИЯ ПЕРВОБЫТНОЙ ОБЩИНЫ

Впоследствии, несомненно, положение существенно усложняется. Мифы, фиксируясь в языке, приобретают известную самостоятельность. Но, отделившись от обряда, миф остается достоянием коллективного сознания первобытных общностей. Этнографы неоднократно отмечали особенности мифа как продукта коллективного творчества первобытных людей. В частности, миф (в отличие от сказки) не имеет индивидуальных вариантов, рассказчик не вносит в него никаких изменений. Реальное бытие мифа непосредственно связано с жизнью определенной общности людей. Многие мифы были доступны только посвященным (например, у австралийцев – мужчинам, прошедшим инициации). Рассказывание (или ритуальное воспроизведение) мифа есть всегда сакральный акт, определённое знаменательное событие в жизни рода или племени.

Все это отражается и в содержании мифов. Содержание архаического мифа – не судьба отдельного человека, а судьба племени, рода, тотемной группы. Мифы повествуют о происхождении их и одновременно сакрализуют их общественную организацию. Нерасчлененность природы и человека отражается в переносе кровно-родственных отношений на природу; первоначально на животных, затем на природные стихии и олицетворяющих их духов или богов. И тотемные предки, и духи, и боги различных мифологий находятся между собой в отношениях кроеных родственников, причем изменение этих отношений в обществе (например, смена матриархата патриархатом) находит свое фантастическое отражение в мифологии.

ЭВОЛЮЦИЯ ПЕРВОБЫТНОЙ МИФОЛОГИИ

Развитие первобытного общества, в частности совершенствование его материальной практики, усложнение родоплеменных отношений, неизбежно повлекло за собой и эволюцию мифологического сознания. Она проходила по нескольким основным направлениям.

Во-первых, постепенно миф перестаёт быть не расчлененным единством субъективного и объективного. В более поздних мифологических системах формируются образы духов, а затем и богов. Каждый из них выступает как чувственное, символическое воплощение определенных природных стихий или явлений, свойств и качеств человека, видов его деятельности и т. п. При этом, как показали многие исследователи, эволюция мифологических образов идет от фантастического олицетворения стихий и явлений природы к олицетворению определенных сторон социальной жизни, определенных свойств человека как общественного существа.

Как показал А. Ф. Лосев, развитие образов богов идет в направлении от терраморфных и зооморфных (которые соответствовали более раннему этапу развития общества и отражали страх людей перед природными стихиями) к антропоморфным, где отражались отношения между людьми в эпоху разложения первобытного общества. Так, например, в древнегреческой мифологии Зевс первоначально отождествлялся с громом и молнией. В дальнейшем же гром и молния превратились в атрибуты Зевса, а сам он стал главой олимпийской общины богов, принял вполне человеческий внешний облик.

Дальнейшая эволюция включает в себя переход от символа к метафоре, что является признаком распада мифологии и её превращения в те или иные виды художественного творчества. Символ означает частичное отождествление мифического образа и символизируемого объекта, метафора же – лишь образное сравнение, не предполагающее веры в реальность используемого образа. Здесь уже миф становится фактом искусства.

Другое направление эволюции первобытного мифа – расчленение и усложнение первоначальных мифических образов, носивших синкретический характер. Первопредки-демиурги превращаются в духов, а затем в богов, творящих мир и управляющих им.

В результате эволюции мифических образов первопредков-демиургов происходит постепенное формирование образов сверхъестественных существ (духов и богов), которые противопоставлены людям как их могущественные владыки и повелители. Мир здесь постепенно раздваивается: естественное, материальное все чаще противопоставляется сверхъестественному, потустороннему. Культ становится умилостивительным, реализуется в жертвоприношениях и молитвах. В конечном итоге мифологическое сознание становится сознанием религиозным.

Между мифологией и различными фольклорными жанрами пролегает определенная граница: миф остается мифом, пока существует вера в реальность событий, о которых он повествует. Как только эта вера утрачена, миф превращается в художественное произведение: эпос, сказку и т. п.

Таким образом, эволюция мифологического сознания шла не только в направлении формирования религии; развитие одной из мифологических традиций постепенно привело к преодолению особенностей мифологического сознания и возникновению различных жанров народного художественного творчества – фольклора.

Подведем итоги. Как было показано выше, нет никаких оснований считать, что искусство и религия возникали в разные исторические эпохи, что искусство предшествовало религии. Напротив, факты свидетельствуют о том, что зачатки искусства и первоначальные религиозные верования возникали одновременно. Однако социальные потребности, породившие их, принципиально отличались друг от друга. Художественное творчество возникало на основе успехов трудовой, производственной деятельности людей, как результат все более глубокого овладения свойствами вещей, умения придать окружающим предметам необходимые для людей формы, выявить их объективные качества, включая симметрию, гармонию, ритм. Зачатки искусства, следовательно, коренятся в той стороне человеческой практики, которая выступает как проявление человеческой свободы.

Напротив, первая, наиболее архаическая форма религии – магия возникла непосредственно из ограниченности трудовой деятельности людей, их неспособности устойчиво обеспечить желаемый результат трудовых усилий. Следовательно, религия коренится в той стороне человеческой практики, которая фиксирует несвободу людей, их зависимость от стихийных сил окружающего мира.

Мы попытались показать, что различие социальных потребностей, рождающих искусство и религию, не исключает того, что эти потребности могут реализоваться одновременно в такой системе в не производстве иной деятельности первобытных людей, как их обряды. Первобытный обряд выступал одновременно и как практическое воплощение магических верований, и как передача новым поколениям навыков и знаний, и как способ реализации эстетической потребности людей.

Магические верования постепенно перерастали в систему мифологических представлений, которая носила также нерасчлененный, слитный характер. В мифе имелась, наряду с религиозной, и художественно-эстетическая сторона. В дальнейшем, в эпоху разложения первобытного общества эволюция мифологии пошла по пути разделения этих сторон, их взаимной дифференциации. Из мифологии возникли, с одной стороны, религия как система представлений о духах и богах и поклонения им, а с другой – устное народное творчество, фольклор в виде эпоса и сказки.

Читайте также: