Распространение ислама во второй половине 20 века кратко
Обновлено: 05.07.2024
ИСЛАМ В ХХ-ВЕКЕ
После расцвета ислама в средние века в новое время для большинства исламских стран и ислама вообще наступил сложный период. Большинство народов, исповедующих ислам, оказалось в колониальной зависимости от европейских государств. Изменение в лучшую сторону произошли только после первой мировой войны октябрьской революции. Окончательно освободились мусульманские народы от колониализма после второй мировой войны. На протяжении 300 последних лет мусульмане всего мира были разобщены. Единственным объеденительным действием был хадж в Мекку , но он был доступен только богатым людям.
Во второй половине XX- века начиналось постепенное объединения мусульман разных стран. Были созданы межгосударственные организации исламских стран- Лига исламских государств , Исламская конференция и другие. Они вносят заметный вклад в дело объеденения мусульман.
Не успокаиваются экстремисты и в наши дни . Прикрываясь лозунгами , они дестабилизируют положение в Индии, Судане, Алжире и в некоторых других странах. Продолжаются военные действия и в Афганистане, не спокойно в пограничных районах Таджикистана. Поведение экстремистских групп порождает у молодых людей недоверие ко всему исламскому миру.
Но не следует думать, что все мусульмане склонны к экстремизму. В основе большинства конфликтов лежат не религиозные , а политические и экономические разногласия. Многие нечистоплотные политики просто используют идеи ислама для достижения своих целей. Истинный мусульманин – гордый, но не агрессивный человек.
Первые проблемы послевоенного развития
Сразу после войны мусульманский мир столкнулся со следующими вызовами:
Образование Израиля и начало ближневосточной проблемы
В 1947 году ООН проголосовала за разделение Палестины между арабами и евреями. 14 мая 1948 года лидер сионистов Бен Гурион объявил о создании Израиля. Проблема заключалась в том, что арабская Палестина так и не была создана. Самым известным палестинским лидером второй половины ХХ века, главой Организации Освобождения Палестины (ООП) был Яссер Арафат.
В итоге начался арабо-израильский конфликт. Его сложность заключается в том, что он имеет в себе 3 составляющих:
- Территориальный конфликт. Спор за Палестину.
- Этнический конфликт – противостояние между евреями и арабами.
- Религиозный конфликт – между иудеями и мусульманами.
Такая сложность делает конфликт максимально сложным для его разрешения. В результате с 1948 года начинаются войны:
И сегодня в новостях можно услышать о выстрелах в Секторе Газа, обстреле Иерусалима, конфликте на берегу Иордана. Арабо-израильский конфликт остается острой темой внешней политики.
Исламская революция в Иране
В 1960-х годах шах Ирана заявил о начале реформ, направленных на модернизацию страны. В них входила национализация земли и фабрик, расширение прав женщин, просвещение населения с помощью широкого образования. Вместе с урбанизацией в иранский мир проникала западная культура. Многие считали это угрозой для исламских ценностей. Шиитский (шиизм – направление в исламе, популярное в Иране) лидер, он же Айятола, Мусави Хомейни возглавил оппозицию против шаха.
В 1978 году сторонники Хомейни начали восстания по всему Ирану, а уже в феврале 1979 года была захвачена столица – Багдад. В марте 1979 было объявлено о создание Исламской республики Иран. Так началась популяризация идей исламского фундаментализма во всем мусульманском мире. Главная идея: закрыться от европейских, глобальных ценностей, сохранив мусульманские традиции.
В 1980 году ситуацией в Иране решил воспользоваться правитель соседнего государства Ирак Саддам Хусейн. Война длилась до 1988 года и не принесла победы ни одной из сторон. В 1990 году Саддам Хусейн напал на Кувейт, что привело к Войне в Персидском заливе.
Война в Афганистане
Особенности развития Турции
Острой проблемой для Турции были отношения с курдами, требующими автономии. В 1980-е начинаются регулярные военные столкновения. Боевые действия курдов прекратились после ареста и приговора к смертной казни в 2000 г. лидера повстанцев Абдуллы Оджалана. В 2002 приговор заменили на пожизненное заключение.
Магриб и его развитие
Также после Второй мировой войны была попытка реализовать идею панарабизма – создание единого арабского государства. В 1958 году Египет и Сирия заявили об объединении, но другие государства не поддержали эту идею. Через три года союз распался.
В то же время, однако, силы, опирающиеся на ислам в разных странах мира, продолжали искать возможности его международного объединения. В том же 1926 г. в Мекке был проведен Всемирный исламский конгресс (I сессия), в 1931 г. состоялась II сессия этого конгресса, затем движение возобновилось с новой силой уже после второй мировой войны. В 1949 г. состоялась III сессия конгресса, после чего сессии проходили довольно регулярно с интервалами в несколько лет. В 1962 г. возникла Всемирная исламская лига со штаб-квартирой в Мекке. В 1969 г. в Рабате была создана Организация Исламской конференции, в которую вошли представители 43 государств с населением преобладающего мусульманского вероисповедания. В 1975 г. Генеральная Ассамблея ООН признала ее официальный статус и предоставила ей право иметь при ООН своих наблюдателей. Между Организацией Исламской конференции и Всемирной мусульманской лигой были установлены отношения сотрудничества и координации.
Функции, которые взяла на себя Организация Исламской конференции, не сводятся к пропаганде ислама и разработке мусульманских богословских доктрин. По сути дела эти функции лежат преимущественно в экономической сфере.
Ее осуществлению препятствуют двоякого рода обстоятельства: государственно-политические и вероисповедные.
Иран, как известно, является шиитским, Ливия — суннитской, Саудовская Аравия — в основном ваххабитской, среди мусульман Ливана занимают большое место друзы. Исламское руководство каждого из этих государств считает все остальные погрязшими в ереси и, конечно, исключает возможность не только религиозного и политического подчинения ему, а даже просто совместных согласованных действий. Это сказывается и в тех ситуациях, когда общие интересы народов, исповедующих ислам, требуют как раз таких совместных действий; особенно ярким примером такого положения является в настоящее время борьба арабов против экспансии Израиля.
Учитывая значение этих вероисповедных разделений, мы должны в то же время понимать, что оно имеет отнюдь не абсолютный характер, ибо в разногласиях и разделениях играют немалую роль прикрываемые ими экономические и политические интересы.
Идея панисламизма в XIX в. имела известное антиимпериалистическое значение, поскольку в какой-то мере выражала в религиозной форме направленные против империализма интересы и настроения ряда угнетенных народов. После же краха колониальной системы и в тех условиях, когда многие народы сферы распространения ислама вступили на путь социалистического развития, панисламизм стал фактором в значительной степени реакционным.
Роль ислама в качестве социально-политического фактора претерпела в течение последнего времени серьезные изменения. С конца прошлого века вплоть до 70-х гг. нашего столетия шел процесс уменьшения этой роли в ходе постепенной секуляризации государственной и общественной жизни в странах Востока. С 70-х гг. начинается обратный процесс — возрастание значения ислама как в отдельных странах этого региона, так и на международной арене. Причина этого заключается в диалектической противоречивости процесса антиимпериалистической борьбы колониальных и полуколониальных народов за свое освобождение. В этой борьбе мусульманская религия в ряде случаев играла роль движущего идеологического фактора.
Большой и особо актуальный в политическом и идеологическом отношении интерес представляет собой современный Иран 93 .
Во внешнеполитическом плане эта политика была в начале диктатуры Хомейни направлена против США, что выразилось, в частности, в знаменитой истории содержания под стражей персонала американского посольства. Вместе с тем в пропагандистском обиходе шиитского теократического режима нет недостатка в резко антисоветской фразеологии. Пожалуй, можно считать внешнюю политику исламского Ирана религиозно-изоляционистской, поскольку и со многими мусульманскими государствами он в общем обращается достаточно враждебно, что находит свое религиозное оправдание в том, что они не являются шиитскими. В пропаганде, связанной с продолжающейся пока войной против Ирака, этот мотив тоже играет известную роль, хотя некоторое, сравнительно незначительное, количество шиитов среди иракского населения имеется.
В целом для современного этапа характерно большое усиление политической активности ислама как в отдельных странах, так и в международном масштабе. Причины этого явления лежат прежде всего в росте политической роли стран Ближнего и Среднего Востока, населенных главным образом мусульманами. При этом надо иметь в виду своего рода историческую и географическую случайность: земельные недра этих стран оказались чрезвычайно богаты полезными ископаемыми, и в современных условиях соответствующие государства получили возможность обогащаться невиданными ранее темпами, что, конечно, в свою очередь не могло не сказаться и на их политической роли на международной арене.
Животрепещущее значение имеют те позиции, которые занимает современное исламское богословие в отношении основной социальной проблемы наших дней — капитализм или социализм? И здесь перед нами амплитуда разнообразных взглядов — от откровенно реакционных до относительно прогрессивных.
Они, однако, вынуждены признать, что в современной социальной обстановке много болезненного, ненормального, несправедливого. Как, например, быть с вопиющим неравенством, с нищетой и полуголодным существованием колоссальных масс людей? В поисках ответа на этот вопрос мусульманские публицисты и социальная теология прибегают к формуле исламского социализма. После второй мировой войны она приобрела особую популярность.
Особо важное значение имеет вопрос о социально-политических позициях мусульманского духовенства нашей страны.
В его отношении к Великой Октябрьской революции и к Советской власти в общих чертах повторилась та же картина, которая наблюдается в истории православной церкви 106 . Началось изъявлениями непризнания и анафемами. Духовное управление мусульман России, во главе которого стоял муфтий Баруди, призвало в конце 1917 г. всех мусульман страны к борьбе против Советской власти. На ту же позицию стало в ноябре 1917 г. проходившее в Уфе Национальное собрание мусульман, как и созданное им Национальное управление. В гражданской войне мусульманское духовенство в своем большинстве тоже действовало на стороне белогвардейцев. Среди деятелей колчаковского лагеря подвизался и упоминавшийся выше муфтий Галимджан Баруди.
С течением времени, однако, все большую силу набирал процесс секуляризации форм жизни и идеологии населения, исповедовавшего ислам. Соответственно этому и мусульманское духовенство переходило на позиции лояльности в отношении к Советскому государству и социалистическим формам общежития. Это особенно сказалось в период Великой Отечественной войны. В 1942 г. в Уфе состоялся съезд представителей мусульманского духовенства, обратившийся ко всем мусульманам с призывом отдать все силы на борьбу с гитлеровскими захватчиками и на самоотверженную работу в тылу во имя победы. Небезынтересно при этом отметить любопытный штрих, характеризующий влияние исламского фанатизма на сознание людей и в этот период.
Как известно, война с ее невзгодами и переживаниями в какой-то мере способствовала росту религиозных настроений в некоторых кругах населения. Это сказалось и на состоянии религиозности среди верующих мусульман. Во время войны и в первые годы после нее выросло количество действующих мечетей, возросла также численность служителей культа и учащихся религиозных школ. В соответствии с советским законодательством оформились религиозные учреждения ислама, в частности в 1943 г. было организовано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, функционирующее в Ташкенте. Помимо него теперь существуют еще три Духовных управления мусульман, построенных по территориально-этническому принципу (в Баку, Махачкале и Уфе).
Социально-политическая ориентация ислама не может не быть в какой-то мере связана с его общими доктринально-теологическими взглядами. Используются при этом все возможности разнообразного и многоликого толкования текстов Корана и других источников откровения. Еще больше изобретательности и казуистической изворотливости приходится пускать в ход теологам для того, чтобы привести коранические догмы в соответствие с современной картиной мира и с современным этапом развития духовной культуры.
Перед мусульманской теологией стоят те же трудные и по существу неразрешимые проблемы, которые составляют в наше время камень преткновения для доктринально-богословских систем всех религий. Мусульманин конца XX в. так же, как христианин или иудей, не может согласовать свой жизненный опыт и свой умственный багаж с содержанием Священного писания. И мусульманские, как и другие, богословы ищут пути такого согласования, причем в этих поисках обнаруживаются существенные разногласия между разными группировками в среде ищущих.
К концу жизни пророка Мухаммада было основано первое исламское теократическое государство – Арабский халифат , занимавший всю территорию Аравийского полуострова. В 30-х годах 7 века халифат добился значимых успехов в извечном противостоянии с Византией и могущественным государством Сасанидов. А в 639 году начался триумфальный поход арабов-мусульман в Египет, который завершился его подчинением.
После убийства двоюродного брата Мухаммада, халифа Али, в 661 году столица халифата была перенесена в Дамаск, а трон заняла династия Омейядов . Последующее распространение ислам получил в ходе успешных арабских завоеваний. В этот же период времени новая религия стала известна и почитаема в странах Ближнего и Среднего Востока, а немного позже – на Дальнем Востоке, в Африке и Юго-Восточных регионах Азии. Население покоренных земель охотно принимало новую веру, что существенно упрощало им жизнь и позволяло пользоваться некими льготами при обложении повинностями.
В 711 году мусульмане заняли Пиренеи, но поражение в битве близ Пуатье в 732 году остановило их победное шествие вглубь Европы и вынудило повернуть обратно. В начале 9 века арабы завладели Сицилией, но в самом конце 11 века были вытеснены из этого региона нормандскими племенами. Начало 10 века ознаменовалось отколом от халифата Пиренейского полуострова, Северной Африки и ряда восточных территорий.
В 11-18 веках ислам получил широкое распространение в Северной Индии. Тяжкие испытания выпали на долю мусульман в 13 веке в связи с нашествием монголов, в конце концов положившим конец существованию халифата. Но уже во второй половине 13 века монголы-завоеватели приняли ислам, а в 14 веке их государство прекратило свое существование.
В 14-16 веках ислам стал главенствующей религией в Индонезии. Этому в немалой степени поспособствовали индийские и арабские купцы. В это же время ислам проник к народам Причерноморья, Западной Сибири и Северного Кавказа. Реконкиста в 15 веке стала причиной падения ряда исламских государств на Пиренеях. Но в это же время была образована Османская империя, в 16-17 веках поглотившая страны ближнего Востока, Балканского полуострова, Северной Африки и Малой Азии и продолжившая распространять ислам. А так же с начала 16 века с периода правления султана Явуз Салима, Османские султаны приняли титул халифа мусульман. Это продолжалось вплоть до последнего султана Вахдетдина, который был насильно низложен в 1920 годах.
На сегодняшний день в мире насчитывается более 1.6 миллиарда мусульман, т.е. порядка 23% населения планеты. В 35 странах из 120 мусульмане составляют основную часть населения, а в 28 – ислам является государственной религией.
Читайте также: