Профессиональная этика аскетического протестантизма вебер кратко

Обновлено: 04.07.2024

Соединенные Штаты, Великобритания, Канада, Германия… все эти страны считаются экономически процветающими странами. У северных европейцев и колонизированных ими регионов мира есть довольно богатые общества.

Макс Вебер еще в начале двадцатого века хотел понять, что именно сделало эти страны, культурно и географически разные, идеальными местами для развития капитализма, и однажды загорелась лампочка: протестантизм.

Может ли религия повлиять на то, насколько богатая и процветающая нация? По словам Вебера, да, утверждая, что именно протестантская трудовая этика привела к такому экономическому развитию упомянутых нами наций.. Посмотрим дальше.

Что такое протестантская трудовая этика?

Протестантская трудовая этика, термин, придуманный немецким философом Максом Вебером, - это концепция, используемая в социологии, экономике и истории, которая основана на представлении о том, что кальвинисты делают упор на необходимости много работать Как привлекательный компонент, он объяснил бы, почему страны с протестантским большинством достигли экономического успеха. Согласно кальвинизму, упорный труд и личный успех являются признаками обретения спасения и Божьей благодати, идея, уже присутствующая в идеях Мартина Лютера.

До появления протестантизма и его многочисленных течений Западная Европа была в основном католической. Классическое видение католицизма состоит в том, что для обретения Божьей благодати и спасения необходимо совершать добрые дела в жизни. Независимо от того, помогаем ли мы обездоленным или не совершаем преступления или грехи, мы будем считаться хорошими людьми, заслуживающими хорошего божественного обращения, и, таким образом, мы войдем в Царство Небесное, когда умрем.

Однако эта точка зрения была вытеснена в различных частях Европы с появлением протестантизма. Фактически, его тезисы можно считать скорее противоречащими католическим, когда речь идет о спасении.. Это не значит, что протестантизм или, по крайней мере, его большая часть, против добрых дел, но он считает, что не имеет значения, делаем мы их или нет, поскольку спасение и божественная благодать - это аспекты, которые Бог решает во время рождения или даже раньше, а не во время нашей жизни.

Для протестантов, особенно кальвинизма, отношения между спасением и щедрым, заботливым и успешным человеком в жизни полностью изменяются. Дело не в том, что спасение является следствием хорошего поведения в жизни, а в том, что это причина того, что мы хорошие люди. Бог предопределяет наше спасение и, следовательно, наш образ жизни. Другими словами, протестантские богословы, особенно кальвинисты и лютеране, проповедовали, что мы можем спастись, только если так решит Бог, а не нашими делами.

Невозможно узнать, получил ли человек это спасение, но можно определить, было ли оно даровано нам или нет, исходя из того, как мы ведем себя в жизни. Протестанты утверждали, что можно узнать, был ли человек избран Богом для спасения, если он был привлекательным, успешным в бизнесе, трудолюбивым, верным преданным Господу, хорошим человеком . признаки того, что Они привлекли остальных последователей протестантизма, поскольку хотели сойтись плечом к плечу с избранными Богом..

Связь между протестантской этикой и капитализмом

Причина, по которой Макс Вебер связал протестантизм с экономическим развитием, имеет большой смысл, если вы посмотрите на глобальный экономический контекст его времени, в начале 20-го века. Германский и англо-саксонский мир, особенно США, Великобритания, Германия (Пруссия) и Скандинавия, переживали колоссальное развитие.. Кроме того, его люди были известны своей трудолюбивостью и продуктивностью, что, несомненно, должно было оказать положительное влияние на экономику этих регионов.

Неудивительно, что эта книга имела такой успех в Америке, поскольку более половины ее жителей отождествляют себя с каким-то протестантским культом. Хотя сегодня довольно мало американцев следуют кальвинистским течениям, но многие из их пуританских предков последовали за ними, считаясь основателями Соединенных Штатов. Английские кальвинисты поселились в Массачусетском заливе, чтобы практиковать свое вероучение, которое в Европе считалось несколько крайним. Эти люди оказали большое влияние на экономическое и социальное развитие Северной Америки.

Как мы уже говорили ранее, течение Жана Кальвина предполагало, что судьба людей уже предопределена Богом. Наши действия - это не то, что решает, попадем мы на небеса или нет, но это уже было решено Богом во время рождения. В зависимости от вашего решения, мы будем вести себя так, как будто мы будем вести себя как человек, получивший спасение. Если мы хорошие, успешные и преуспеваем в жизни, это потому, что Бог дал нам это, и, как следствие, мы являемся людьми, приносящими пользу.

Есть несколько внешних признаков, которые кальвинизм считает доказательством получения Божьей благодати.. Если человек стремится получить их, протестантская логика скажет, что это потому, что он действительно получил спасение, как только родился, и что рано или поздно он должен был их проявить. Хотя протестант стремился иметь хорошее тело, вести успешный бизнес или вести прибыльную жизнь, он будет истолковывать это как то, что Бог, а не она, сделал это так.

Другой интересный аспект протестантизма, который Вебер связывает с развитием капитализма, - это его идея богатства. Если в католицизме не одобрялось иметь большие деньги, то в протестантизме это не так.Да, нельзя тратить деньги на лишнюю роскошь. Протестанты рассматривают труд как этическую ценность, за что они должны благодарить Бога, в отличие от католицизма, который рассматривал это как небесное наказание за первородный грех. Протестанты рассматривают работу и экономию денег как форму преданности Богу.

Также с кальвинизмом связаны довольно туманные идеи и споры о благотворительности. Многие протестанты на том основании, что Бог предопределил нам благодать, рассматривают нищих как неспасенных людей. Как следствие, они живут несчастной жизнью, и это должно быть так, потому что так решил Бог. Согласно наиболее радикальной кальвинистской точке зрения, раздача денег этим нищим в благотворительных целях противоречит Божьим замыслам., независимо от того, сколько денег у нас осталось.

Поскольку протестанты не могут тратить свои деньги на собственные прихоти и не должны отдавать их самым слабым, поскольку это противоречит замыслам Бога, самые богатые верующие были вынуждены откладывать и вкладывать средства. Именно благодаря этим двум действиям его активы росли, он мог создавать более мощный бизнес и вести более богатый образ жизни, но всегда с воздержанием и умеренностью.

Критика идей Макса Вебера

Идеи Макса Вебера долго обсуждались еще в то время, когда он обнародовал их. Утверждать, что именно протестантская трудовая этика гарантировала рост капитализма в странах, где протестантизм был религией большинства, было ошибочным утверждением. Не вдаваясь в подробности, в Европе его времени были регионы с католическим большинством, где процветал капитализм: Каталония, Страна Басков, Падания, Бавария, Рейнская область, большая часть Франции .

Можно было подумать, что эти регионы процветают, потому что их предприниматели приняли протестантскую этику, с принятием или без принятия их религии, но это также оказалось ложным. Фактически, есть свидетельства того, что капитализм мог начаться до протестантских реформ в эпоху Возрождения.. Католические государства эпохи Возрождения Ломбардия, Генуя и Венеция были богатыми и процветающими регионами со значительным ремесленным производством и беспрецедентными торговыми отношениями.

Макс Вебер проигнорировал важную деталь, которую, будучи немцем, он должен был знать, и которая разрушила всю его теорию. Его родная Пруссия, предшественница современной Германии, была богатым и процветающим регионом, что, по его словам, произошло потому, что он был протестантом, но как насчет его сестры? Австрия была братской страной и соперником Пруссии во время германского объединения.. В основном это была южная Германия, где также говорили по-немецки и развивалась богатая и процветающая экономика. Единственное, что отличалось, это то, что это была сильно католическая нация.

Макс Вебер мог бы включить немецкое происхождение в качестве другого фактора, гарантирующего процветающую экономику, в свои гипотезы, идеи, которые десятилетия спустя были выдуманы различными пронацистскими философами и экономистами. Проблема в том, что еще одна великая нация, Франция, также сильно развивалась и не была ни немецкой, ни протестантской. Фактически, когда галльская страна еще была королевством, она стала самой богатой нацией в Европе, пока Людовик XIV не взошел на престол и не разорил страну, тратя бюджет на всевозможные войны.

И, наконец, у нас есть текущая панорама, которая, если бы Макс Вебер увидел ее, он был бы ошеломлен. Есть не только европейские католические страны с чрезвычайно высоким экономическим развитием, но и те, которые не являются ни белыми, ни христианскими.. Дальний Восток показывает нам, что страна может быть процветающей, не имея философии или культуры, основанной на христианских ценностях, как в случае Японии, Тайваня, Гонконга, Сингапура и Южной Кореи, в дополнение к Китайской Народной Республике, которая, хотя теоретически коммунистический, его развитие сопоставимо с развитием большой капиталистической экономики.

75.В этом и заключается отличие от простой Legality (Законности) и Civility (Любезности), которых Беньян помещает в качестве друзей мистера Wordly-Wiseman (Светского мудреца) в город, носящий наименование Morality (Моральность).

81. См. многочисленные отчеты о допросах еретиков-пуритан у Нила (Nеal D. The history of the Puritans. L., 1730) и Кросби (Crosby Т. The history of the English Baptists. 1738—1740).

83. См. в первую очередь: Windelband W. Uber Willensfreiheit, 1904, S. 77 f..

84. Но не в столь чистом виде. Созерцание, часто эмоционально окрашенное, нередко переплеталось с этими рациональными элементами.

Однако и созерцание в свою очередь методически регламентировалось.

86. Укажем вскользь, что было бы чрезвычайно прискорбно, если бы в нашем исследовании кто-либо усмотрел какую-нибудь оценку той или другой формы религиозности. Это нам совершенно чуждо. Здесь речь идет только о воздействии определенных сторон религиозности, которые, будучи подчас с чисто религиозной точки зрения периферийными, имеют первостепенную важность для практического поведения верующих.

94. cm. след. статью.

97. cm.: studies and illustrations of the Great Rebellion, 1858, p. 79.

98.К ним в первую очередь относится обычно совершенно игнорируемая пуританами Песнь Песней, чья восточная эротика сыграла известную роль в развитии того типа благочестия, одним из представителей которого был св. Бернард.

99. О необходимости подобного самоконтроля см., например, уже цитированную проповедь Чернока о Втором послании к коринфянам, 13, 5 (Writings of Pur. div., p. 16).

102. Именно в этом решающее отличие данного типа поведения от других сходных с ним по своим внешним чертам.

106. Об этом см. популярную работу: Tholuck. Vorgeschichte des Rationalismus. Berlin, 1865.

107. О совершенно ином воздействии учения о предопределении (вернее, учения о предетерминации) в исламе и о его основе см. упомянутую диссертацию Ульриха: LJ Ilrich F. Die Vorherbestimmungsiehre im Islam und Christentum, 1912. Об учении янсенистов о предопределении см.: Honigsheim P. Ор. cit.

108.cm. след. статью.

111. Эта точка зрения способствовала, как известно, тому, что пиетизм стал одним из главных носителей идеи толерантности. В этой связи мы считаем необходимым высказать ряд замечаний о сущности толерантности. На Западе основными историческими ее источниками были, если оставить в стороне гуманистически-просветительскую индифферентность, не оказавшую большого практического воздействия, следующие явления: 1) чисто политические и государственные соображения (архетип: Вильгельм Оранский)', 2) меркантилизм (особенно отчетливо это проступает в политике города Амстердама и ряда других городов, а также землевладельцев и разного рода властителей, охотно принимавших сектантов в качестве носителей экономического прогресса), 3) радикальное течение внутри кальвинистского благочестия. Ведь учение о предопределении по самой своей сущности исключало возможность того, что государство может оказать поддержку религии, проявляя нетерпимость. Спасти этим души верующих государство не могло, и лишь забота о славе Господней заставляла церковь искать поддержку государства в деле подавления ереси. Чем большее значение придавалось принадлежности проповедника и всех причащающихся к кругу избранных, тем

113.Характерное для пиетистов недоверие как к Аристотелю, так и к классической философии в целом мы находим уже у Кальвина (ср.: Institutio, II, cap. 2, р. 4; III, cap. 23, p. 5; IV, cap. 17, p 24). Известно, что у Лютера это недоверие вначале было выражено не менее ярко, однако впоследствии оно вытесняется гуманистическим влиянием (в первую очередь Меланхтона), желанием углубить свои знания и настоятельными требованиями апологетики. Конечно, и Вестминстерское исповедание (с. 1, 7) учит в соответствии с протестантской традицией, что все необходимое для спасения души ясно изложено в Священном писании и легко может быть достигнуто даже без богословского образования.

114. Против этого выступили официальные церкви. См., например, (краткий) катехизис пресвитерианской церкви Шотландии 1648 г., где на с. 7 осуждается как нарушение прерогатив должности участие в домашнем богослужении лиц, не принадлежащих к данной семье. Пиетизм, подобно любому другому аскетическому движению, образующему общины, освобождал индивида от уз семейной патриархальности, которая служила интересам церкви и способствовала сохранению престижа церковных должностей.

претации ряда исторических массовых явлений следует отнести работы В. Хеллпаха (см.: Hellpach W. Grundlinien zu einer Psvchologie der Hysterie, 1904, Кар. 12; его же. Nervositat und Kultur, 1903). Здесь не место подробно выяснять, в какой степени и этому чрезвычайно многостороннему ученому повредило влияние известных теорий Лампрехта. Насколько незначительны по сравнению со старой литературой схематические замечания Лампрехта о пиетизме (см.: Deutsche Geschichte, Bd. 7), ясно каждому, кто знаком хотя бы с самыми распространенными работами по этому вопросу.

117. Это иногда имело место у голландских пиетистов под влиянием учения Спинозы.

118. Лабади, Терстеген и др.

121. Следует, конечно, признать, что подобная мотивировка была свойственна в первую очередь кальвинизму, но не только ему. Она часто встречается в старых лютеранских церковных уставах.

122. В духе Послания к евреям, 5, 13, 14. Ср.: Spener. Theol. Beden-ken., I, S. 306.

123. Наряду с Бейли и БакСтером (см.: Consilia, III, 6, I, dist. 1, 47; dist. 3, 6) Шпенер особенно ценил Фому Кемпийского и в первую очередь Таулера (которого он не всегда понимал: Consilia theo-logica, III, 6, I, dist. 1, 1). О последнем подробно см.: Cons. theol., I, I, I, № 7. Лютера он выводит из Таулера.

127. cm.: Lectiones paraeneticae, IV, p. 271.

128. Против этого все время встречающегося представления направлена прежде всего критика Ричля. См. книгу Франке, упомянутую в прим. 125.

129. Он обнаруживается и у английских пиетистов, не придерживавшихся учения о предопределении, например у Гудвина. О нем и других пиетистах этого толка см.: Нерре. Geschichte des Pietis-mus und der Mystik in der refornnierten Kirche. Leiden, 1879. Эта книга и после опубликования классической работы Ричля сохранила свое значение для истории Англии и отчасти Нидерландов. Еще в XIX в. Келера (по свидетельству в его книге, о которой речь будет идти в следующей статье) часто спрашивали в Нидерландах о моменте его возрождения.

133. Наиболее важные для нас пункты легче всего найти у Плитта: Plitt. Zinzendorfs Theologie, Bd. I—Ill, Gotha, 1869; см. особенно: Bd. I, S. 325, 345, 381, 412, 429. 433 f., 444, 448; Bd. II, S. 372, 381, 385, 409 f.; Bd. Ill, S. 131. 167, 176; см. также: Be-c ker В. Zinzendorf und sein Christentum. Leipzig, 1900, Buch 3, Кар. 3.

138. Прежде всего посредством акцента на идее удовлетворения, связанной с епитимьей; эту идею он считает компонентом учения о спасении и кладет ее в основу своего метода освящения после того, как американскими сектами были отвергнуты его миссионерские попытки сближения. С этого момента он провозглашает главной целью гернгутеровской аскезы детскую веру и такие добродетели, как смирение и непритязательность, что резко противоречит тем тенденциям братской общины, которые были близки пуританской аскезе.

140. Об этом свидетельствует столько же контроверза Цинцендорфа и Диппеля, сколько — после смерти Цинцендорфа — высказывания синода 1764 г., в которых отчетливо проявляется характер гернгутеровской общины как института спасения души. См. критику Ричля: Ritschi. Ор. cit.. Ill, S. 443 f.

141. См., например, § 151, 153, 160. Тот факт, что освящение может не быть даровано, несмотря на искреннее раскаяние и отпущение грехов, явствует прежде всего из замечаний на с. 311; это в такой же степени соответствует лютеровскому учению о спасении, в какой противоречит кальвинизму (и методизму).

142. См.: высказывания Цинцендорфа, приведенные у Плитта: Plitt. Ор. cit., Bd, II, S. 345; Spangenberg. Idea fidei, p. 325.

он действительно стремится. Однако этот habitus, воспринимаемый им как certitude salutis, является для него ощущением себя действенным орудием Бога.

150. Ибо психологический эффект сохранения исповеди повсеместно сводился к освобождению индивида от ответственности за свое поведение (этим и определялась приверженность к исповеди) и тем самым от ригористических требований аскетизма.

151. Уже Ричль в своем анализе вюртембергского пиетизма (Op. cit.. III) показал, в какой мере этот тип пиетистской религиозности обусловливался и чисто политическими моментами.

152. См. цитату из Цинцендорфа, приведенную в прим. 147.

154. cm.: Ritschi A. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung lind Versohnung, 3. Aufl., I, S. 598. Если Фридрих Вильгельм I определил пиетизм как учение, пригодное для рантье, то это характеризует не столько пиетизм Шпенера и Франке, сколько самого Фридриха Вильгельма 1; впрочем, и он не случайно обнародовал эдикт о веротерпимости, котооый открывал пиетистам доступ в его государство.

158. См. о ней в книге Уотсона: Watson. Das Leben Wesleys, S. 331.

159.cm.: Schneckenburger M. Vorlesungen uber die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, Hr.sg. voii K. B. Hun-desnagen. Frankfurt, 1863, S. 147.

161. cm.: schneckenburger M. Op. cit., S. 145. Несколько иначе предстает это у Лоофса. Выводы того и другого типичны для всех нсроисповеданиН подобного типа.

164.Джон Уэсли в некоторых случаях указывает, что все — квакеры, пресвитериане и англика.чс - требуют веры в догматы; исклю-

чение составляют лишь методисты. См. по данному вопросу несколько суммарное изложение у Скитса: Skeats. History of the free churches of England 1688—1851.

165. cm., например: Dexter. Congregationalism, 1880, p. 455.

166. Но разумеется, он может препятствовать ей, подобно тому как это в наши дни происходит у американских негров. Впрочем, ярко выраженный патологический характер методистской эмоциональности, отличающий ее от относительно сдержанной эмоциональности пиетистов, может быть объяснен также — помимо чисто исторических причин — как публичностью методистских обрядов, так и более глубоким проникновением аскетизма в практическую жизнь, наблюдаемыми в областях наибольшего распространения методизма. Однако решить это — дело неврологов.

167. Лоофс (см. в: Realenz. fur prot. Theol. und Kirche, S. 750) настойчиво подчеркивает, что методизм отличается от других аскетических течений тем, что он возник после эпохи Просвещения в Англии, и сравнивает методизм с возрождением пиетизма в Германии в первой трети XIX в. (правда, последнее было значительно слабее). Однако допустимо следовать в этом вопросе и точке зрения Ричля (см.: Ritschi. Die christliche Lehre von der Rechtfer-tigung und Versohnung, I, S. 568 1.). Он проводит параллель между методизмом и пиетизмом Цинцендорфа. который в отличие от пиетизма Шпенера и франке также был реакцией на Просвещение. Однако, как мы уже видели, эта реакция имела в методизме совсем иную направленность, чем в пиетизме геригутеров, во всяком случае в той мере, в какой действовало влияние Цинцендорфа.

168. Разработка этой идеи методизмом, о чем свидетельствует приведенный отрывок из Джона Уэсли (см. выше, с. 200—201) шла совершенно аналогично тому, что имело место в других дено-минациях, и с такими же последствиями.

172. См. выше, прим. 93.

173. О возникновении этой терминологии и ее эволюции см.: Ritschi. Gesammelte Aufsatze, Bd. 1. Freiburg, 1893, S. 68 ff.

175. Насколько исторически важным был этот символ для сохранения общности церквей, так как он создавал для них недвусмысленный и очевидный признак, ясно показал Корнелиус.

176. Известное приближение к этому в учении меннонитов об оправдании верой можно здесь оставить вне сферы нашего внимания.

178. Этот же принцип лежал в основе и первоначально строгого запрещения вступать в какие бы то ни было, пусть даже деловые, отношения с отлученными от церкви: в этом пункте, впрочем, даже кальвинисты шли на известные уступки, склоняясь к тому, что церковные установления не распространяются на сферу граждан-ской жизни. См. след. статью.

180. Надо сказать, что перекрещенцы с самого начала стремились следовать указаниям Нового завета и не считали возможным приравнивать их по значению к требованиям Ветхого завета. В частности. Нагорная проповедь воспринималась всеми деноминациями как социально-этическая программа и почиталась в качестве таковой.

188. Здесь следует еще раз самым настойчивым образом рекомендовать упомянутую выше превосходную работу Э. Бернштейна.

Эссе по прочитанному тексту М. Вебер "Протестантская этика и дух капитализма".

Вебер ставит перед собой определенную задачу.Сформулировать эти неустановившиеся представления с той четкостью, которая вообще достижима при анализе неисчерпаемого многообразия каждого исторического явления.

То есть,существует Бог и если он кому-то помогает, кто сам себе помогает, то это представляет собой, как уверенность (по Веберу) в спасении.
Макс Вебер в своей последней главе заключаются в том, что « Христианская аскеза, устремившаяся вначале из мир¬ской жизни в затворничество, уже в стенах монастыря господствовала в лице церкви над миром, от которого она отреклась.

Макс Вебер – немецкий философ, историк, социолог и экономист. Идеи Вебера повлияли на развитие социальных наук, особенно социологии.

Протестантизм и капитализм

Цель жизни протестанта – нести волю Бога в мир, будучи его инструментом. Для этого он должен:

подчинить всю свою земную жизнь служению и преобразованию повседневной жизни славе Божьей,
работать честно и сознательно и добиться успеха.

Готовые работы на аналогичную тему

Однако важно, что высший смысл в этом случае – не сама деятельность, а духовные цели.

Вебер считает, что именно аскетический протестантизм создал принципиальное и систематически неизменное единство светской профессиональной этики и религиозной веры в спасение во всем мире. Человек, принадлежащий к коммерческому миру, со всеми своими недостатками, в аскетическом протестантизме своей деятельностью становится орудием Бога, исполняя его волю, свое призвание в мире.

Протестантская этика по Веберу

В начале книги Вебер анализирует статистические данные, показывающие распределение протестантов и католиков по различным социальным слоям. На основании собранных данных, он пришел к выводу, что протестанты чаще встречаются среди владельцев капитала, предпринимателей и наиболее квалифицированных рабочих.

Центральный догмат протестантской этики, в отличие от католицизма, испытывающего презрение к мирской морали с высоты монашеского аскетизма, предполагает выполнение мирских обязанностей, поскольку они определяются для каждого его местом в жизни.

Основные значимые догмы протестантизма:

Человек изначально грешен.
Перед началом жизни все предопределено.
Знак, указывающий, спасены вы или нет, можно получить только улучшив свою профессию.
Подчинение властям.
Отрицание превосходства аскетического долга над мирским.
Примирение со своим местом в мире.

В протестантской церкви отношения между Богом и человеком определены чрезвычайно жестко – есть избранные и есть неизбранные, ничего нельзя изменить.

Протестанты, как доминирующий, так и подчиненный слой населения, как большинство, так и меньшинство, проявляли особую тенденцию к экономическому рационализму, которую католики отвергали. Поэтому причину различного поведения представителей этой религии следует искать прежде всего в устойчивой внутренней самобытности.

Вебер считает, что миром правит рационализм. Вебер пришел к выводу, что духовные истоки капитализма лежат в протестантской вере, и намеревается найти связь между религиозной верой и духом капитализма.

Читайте также: