Проблема культурогенеза в культурологии кратко

Обновлено: 02.07.2024

На определенной ступени развития природы на нашей планете дей­ствие биологического закона наследования каждым новым поколе­нием оказалось недостаточным для бытия одного из видов высокоразвитых животных — обезьянопо­добных существ. Вытесненные из лесов на равнины, они вымирали, пока ими не была найдена замена генетического способа передачи поведенческой информации иными способами деятельности.

Вопрос о происхождении культуры — один из самых дискусси­онных в культурологии. Исследователи культуры едино­душны только в том, что единственным субъектом культуры, соз­дающим для себя особую жизненную среду и формирующимся под ее воздействием, бесспорно, является человек. Это значит, что ста­новление мира культуры является результатом длительного процес­са взаимодействия биологической и социальной эволюции, что передается понятием антропосоциокультурогенез. Отсюда истоки культуры следует искать там и тогда, где и когда появляется человек, как мыслящее, разумное существо.

Антропосоциокультурогенезбылпроцессом, в котором устоявшаясязасотни миллионов лет гармоническая структура животного бытия предков человека сменилась хаотическим поиском новых способов бытия. Этот поиск в большинстве случаев приводил в тупик: боковые ветви древа биологической эволюции обезьяноподобных предшественников человека отмирали, не найдя оптимального способа выхода из животного состояния. Лишь один из путей антропосоциокультурогенеза оказался счастливым — это произошло в Африке, где ветвь австралопитеков образовала ствол, породивший человека. Там появилась культура, способная обеспечить тот образ жизни людей, который стал, при всем последующем этническом ветвлении, стабильным типом социальной организации — первобытным обществом.

Если с утверждением отличительной особенности человека как разумного существа согласны абсолютно все ученые, то, размышляя о скачке, в ходе которого произошел переход от жи­вотного к культурному образу жизни, они выдвигают самые раз­ные гипотезы о его причинах, создавая самые разные версии куль­турогенеза. Однако проблема происхождения человека и культуры ставилась и в донаучный период.

Мифологические и религиозные представления о природе культуры

Самые первые попытки ответить на вопрос о причинах воз­никновения культуры мы находим в древних мифах, а также в ре­лигии. С точки зрения креационистской концепции, человек был создан Богом (или богами), и все человеческие качества, в том числе и умение создавать культуру, были получены им свыше. По­этому в мифологии многих народов мы находим часто образ бога-просветителя, обучающего людей речи, различным умениям и на­выкам, а также правилам поведения и организации совместной жизни. Такова была деятельность широко известного из греческой мифологии титана Прометея. Библия же говорит о том, что пер­вые люди были созданы Богом уже взрослыми, владевшими даром речи. Нарушив запрет, вкусив от древа познания добра и зла, они были изгнаны из рая и должны были начать трудиться, чтобы выжить на земле.




Этой концепции близки трансцендентальные теории культурогенеза, созданные рядом религиозных философов. Для них возник­новение культуры также предопределено свыше (или извне), так как оно связано не с естественным развитием человека, а с импульсом или замыслом, с которым в человеческое общество привносит­ся идея культуры. Своеобразным вариантом трансцендентальной теории является гуманистически-демиургическая концепция культурогенеза, ярким представителем которой был НА. Бердяев (1874—1948). Бог — это Творец, создавший мир и человека всего за семь дней. После это­го человек, созданный по Его образу и подобию, продолжил дело творения на земле, создавая свой, человеческий мир. Таким обра­зом, создание человеком культуры можно назвать восьмым днем творения.

Понять культуру нельзя, не поняв человека. Что есть человек? Какова его природа? Человек исследует окружаю­щий мир, и многие тайны уже открылись для него. Но его собственная природа остается во многом загадочной.

Природа человека и культура

Проблема человеческой природы и отношения ее к культуре стави­лись уже в античности. Так в представлении Платона, человек состоит из души и тела. Но собственно человеческой является только душа. Миф Платона о душе предвосхищает многие позднейшие психоантропологические конструкции, в которых также выделяются обычно три элемента: биологический, социальный и духовный.

Проблема человека активно обсуждалась в течение последних трех столетий в науке и философии. При этом наметились три основных подхода к ее решению — натуралистический, социологический и философско-антропологический.

Натуралистический подход. Натурализм представлен просветителями XVIII—XIX веков (Ж. Ламетри, Д. Дидро, П.А. Гольбаха, К.А. Гельвеция и др.), а также рядом крупных исследователей, также как Дарвин, Уоллес, Павлов, Бехтерев, Мак-Даугалл Скиннер, и рядом других современных ученых и философов. Суть его в том, что основные характеристики человека и создаваемой им культуры выводятся из биологических влечений и инстинктов. Для того чтобы объяснить сложные формы общественного поведе­ния людей и многообразие культур, ученые вводили все новые и новые инстинкты, так что их число достигло нескольких сот. К элементарным инстинктам питания, размножения, дыхания, движения, свойственным животным, прибавились инстинкты драчливости, конкуренции, подражания, стадности, жад­ности, ревности, собственности, охраны территории, агрессии, игры, влечение к смерти и ряд других.

К недостаткам традиционного натурализма можно отнести:

- одностороннюю биологизацию человека, которая выражалась в преувеличении его природной сущности и недооценке социо­культурных характеристик;

- внеисторический характер трактовки природной сущности человека и природы в целом, что выражалось в утопических призы­вах к возврату к доисторическим временам, когда человек и природа существовали в гармоническом единстве.

И хотя строгого разграничения между собственно биологическими и социаль­но-культурными качествами и мотивами поведения провести никому не удалось, натуралистический подход был во многом эффективен.

Современные формы натурализма отличаются от традицион­ных. В настоящее время рассуждения о человеческой природе, о свя­зи природы и культуры, природы и человека находят выражение в самых разнообразных как оптимистических, так и пессимистиче­ских, нигилистических концепциях.

Новейшие открытия в области генетики и эволюции человека еще более укрепили позиции натуралистов, которые высказали немало оригинальных идей. Культурно-творческие и социальные элементы поведения, связан­ные с прочностью человеческих связей, объяснялись, например, отсут­ствием у человека сезонных брачных периодов, силой и непрерыв­ностью полового чувства. Согласно чисто биологическим критериям, внутриутробное развитие ребенка должно было бы продолжаться около двух лет. Однако, после того как человек стал прямоходящим суще­ством, дети стали рождаться недоношенными и это предопределило их длительную зависимость от взрослых, легкую обучаемость и пластич­ность нервной системы.

Разнообразие человеческих культур, стойкие черты менталитета каждого народа, проявляющиеся на протяженнии длительного времени, объяснялись тем, что человеческие этносы, подобно отдельным людям, имеют каждый свою особенную генетическую программу.

Ярким примером натуралистических взглядов является теория Ч. Ломброзо, одного из основателей физиогномики - науки о связи внешних признаков человека с его сущностными особенностями, определяющими характер поведения индивидов. К выводам такого рода Ломброзо пришел в ходе изучения физиологических признаков преступников. Форма и размеры черепа, параметры мозга, форма носа и ушей, цвет волос и т. п. в ходе изучения были типологизированы, и на этой основе были сделаны выводы о наследственной, биологической предрасположенности некоторых людей к преступной деятельности. Так, по мнению Ломброзо, человек с голубыми глазами и рыжим цветом волос является потенциальным насильником.

Многие реакционные теории (расизм, фашизм) непосредствен­но связаны с натурализмом, оправдывающим все формы насилия ссылками на природную неполноценность одних людей и даже це­лых народов, и превосходство других.

Русский космизм. В русской научной мысли известна такая разновидность нату­рализма, как русский космизм (Чижевский, Циолковский, Вернад­ский). Это система воззрений, ориентированных на целостное восприятие реальности и человека в виде органически единого Космоса. Во взглядах Чижевского, Циолковского, Вернадского сущность че­ловека трактовалась как особая планетарная и космическая сила, играющая значительную роль в преобразовании мироздания. Среди этих взглядов наибольшую известность получили идеи Вернадского, выразившиеся в учении о биосфере и её переходе в ноосферу.

Биосфера - это системное целое, включающее наряду с геоло­гической оболочкой планеты всё живое, в т.ч. и человека. Человече­ство, как один из видов живого вещества, влияет на изменение био­сферы в целом. А под влиянием человеческой мысли и преобразую­щей деятельности человека биосфера превращается в ноосферу - сферу разума. Тем самым научная мысль приобретала масштабы планетарного и космического явления. Под её влиянием человечест­во может перейти от гетеротрофного состояния (жизнь за счёт дру­гих организмов) в автотрофное (жизнь за счёт преобразования энер­гии солнца).

Проблемы превращения биосферы в ноосферу в настоящее вре­мя конкретизируются в концепции коэволюции (согласованного раз­вития) природы и общества, основные положения которой впервые сформулировал в 1968 г. русский ученый Н.В.Тимофеев-Ресовский. Центральное место в этой концепции занимает обоснование опти­мальных путей взаимодействия человечества с остальной биосфе­рой. Сторонник идей коэволюции, основоположник кибернетики Н.Винер однажды заметил: "Мы столь радикально изменили нашу среду, что теперь для того, чтобы существовать в ней, мы должны изменить себя".

Для этого человечество должно соблюдать два основных прави­ла: первое - отказаться от тех видов деятельности, которые чреваты необратимыми последствиями для окружающей среды и могут по­ставить под угрозу само существование жизни на нашей планете; второе - изменение мировоззренческих ориентаций людей, поворот от потребительства к осознанию и уважению ценности всего живого.

К особого рода взглядам в рамках современного натурализма относится этическая концепция А.Швейцера, который утверждал, что не познание и практика, а переживание является самой сущест­венной связью человека с миром. "Я есть жизнь, которая хочет жить", - вот первоначало человеческого бытия. Само бытие есть универсальная воля к жизни. Поэтому смысл человеческой жизни восходит не к разуму и деятельности, а к воле. Он заключается в благоговейном отношении ко всякой жизни. Поддержание жизни, возвышение её до высшей ценности - это благо; зло - это уничтоже­ние жизни, принесение ей вреда. Благоговение перед жизнью и оценка человека как высшей ценности составляют, согласно Швей­церу, основу нового гуманизма.

Концепция Швейцера носит явно выраженный индивидуали­стический характер. Этика не может быть универсальной, так как общество, отмечает Швейцер, далеко не едино. В более поздний пе­риод он уточняет свои взгляды и пытается несколько смягчить край­не индивидуалистические позиции своей этической концепции. Он выносит на обсуждение вопрос о добре как активном нравственном первом принципе человека. Добро выражается в деятельности человека на пользу другим людям и обществу.

Этическое учение Швейцера содержит важную тему "Человек и природа", в которой все человеческие действия в отношении к при­роде, ко всему земному являются объектом этической оценки. Её основа - принцип осознанной необходимости. Деятельность в согла­сии с этим принципом придает поступкам человека необходимую положительную нравственную ориентацию и гарантирует от хищни­ческого, безнравственного отношения к природным богатствам. Швейцер выступает критиком разрушительных тенденций научно-технического прогресса. К ним он относит и угрозу мировой термо­ядерной войны, которая означала бы катастрофу для всего человече­ства, гибель культуры, возврат к дикости. Таким образом, в своей этической концепции Швейцер выходит к проблемам экологии.

Социологический подход. Второй, отличный от натурализма подход может быть назван социологизмом. Он характерен для Аристотеля, Маркса, Дюркгейма. Суть его в том, что главным свойством человеческой природы признается социальность. Аристотель прямо определял человека как животное политическое.

Хотя общественное бытие влияет на поведение, сводить к нему все мотивы деятельности и логику мышления было бы неверно. Маркс и Энгельс сами принадлежали буржуазии. Почему же тогда логика их мысли совпала не с буржуазным, а с пролетарским интересом?

Социологический подход к пониманию человека может многое объяснить, если учесть всю совокупность общественных воз­действий на личность. При этом необходимо различать воздействия социальной жизни, которые формировали родовой облик человека в течение многих тысячелетий, от тех, которые влияют на отдельного индивида — сначала в период детства и социализации, а затем, когда, будучи уже взрослым, человек включается в трудовую, семейную и политическую жизнь. Вполне вероятно, что эти три вида обществен­ных воздействий будут влиять на человека совершенно различным образом. В детстве психика ребенка формируется в зависимости от характера семейных отношений, причем следы семейного воспитания остаются на всю жизнь. Во взрослом состоянии человек формируется под влиянием непосредственно окружающей его среды и всего куль­турного наследия.

Философско-антропологический подход. Он отличается слож­ностью и множественностью позиций, представлен такими именами, как М. Шелер, А. Гелен, М. Хайдеггер, Ж.П.Сартр, Л.Шестов, Э.Фромм.

Общие черты этого подхода таковы.

В современных концепциях человеческой природы, как правило, присутствуют в своеобразном сочетании все три подхода. Действительно: и биопсихологические качества, и социальность, и уникальное положение в природе тесно взаимодействуют и проявляются в культурном творчестве. Они помогают преодолеть два противоположных заблуждения: религиозный миф о мгновенном сотворении культурного человека Богом и позитивистский миф о наличии культуры уже у животных (в виде зачатков социальной жизни, языка, нравственности).

В науке существует множество различных трактовок генезиса культуры. Остановимся на некоторых из них подробнее.

Орудийно-трудовая концепция происхождения культуры. Наиболее обстоятельно данный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается ис­следователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис соци­ального и культурного непосредственно связан со становлением человече­ского труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в об­щественную.

Согласно трудовой концепции, антропо- и культурогенеза, обезьяны со­образили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. То­гда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Появилась речь. Труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности. Но для того чтобы трудиться, важно обладать сознанием. Неплохо также для этой цели жить в группе и общаться в процессе обретения трудовых навыков. Однако эти рассуждения образуют замкнутый круг. Сознание рождается только как результат труда, но, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту. Речь обретается внутри общности. Но какая сила побуждает жить сообща и искать общения? Все эти компоненты культуроге­неза связаны, но непонятно, как они порождают друг друга.

Если же признать трудом нечто, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфически человеческий способ жизне­деятельности, приведший к культуре, то как он появился раньше человека? В силу чего человек мог обрести то, что не заложено в его генетической про­грамме? Что заставило его искать внеприродные пути самовыражения? Именно эти вопросы не затронуты в трудовой концепции культурогенеза, ко­торая озабочена только тем, чтобы выстроить последовательность чудодей­ственных благоприобретенных свойств, делающих человека человеком.

Итак, труд в марксистски ориентированной культурологии рассматрива­ется как процесс взаимодействия человека и природы. Орудия труда дейст­вительно сыграли немалую роль в жизни человека. Однако они не могут объ­яснить тайну превращения обезьяны в человека, чуда сознания, дара совести, секретов социальной жизни. Обычная эволюционная теория, которая исходит из поступательного развития живой материи, здесь оказывается бессильной.

Проблема культурогенеза состоит из двух аспектов:
- происхождение культуры
- происхождение основных форм культуры (формогенез).
Культура невозможна без человека. Человек невозможен без культуры. Любая культура антропогенна.
2. Теория происхождения культуры.

Существует три основные теории:
1) Марксистско-Ленинская. Культура создается в результате общественно полезной деятельности людей, которые преобразуют мир в соответствии со своими потребностями и интересами.
2) Игровая теория (Шиллер, Гессе). Культура возникает из игры, развивается, как игра, и сущность культуры – это игровая сущность. Игра существовала до человека, но только человеческая игра создает культуру. Что же объединяет культуру и игру?
- особый порядок игры, который создается ее правилами;
- изолированность игры, ее временное и пространственное ограничение;
- объединяющая функция – игра создает временный коллектив, подчиняющийся правилам игры;
- особая психологическая атмосфера, таинственность игры;
- состязательность.
В современной культуре происходит утрата игрового начала, что является кризисом культуры.
3) Натуралистическая теория. Фрейд обосновывает биологическую обусловленность культуры. Он рассматривает психику человека, как сложное, многоярусное явление. Фрейд выделяет три яруса:
- Супер Эго – культурно-социальные влияния на человека, результат социализации.
- Эго – реальное, практическое осознание человека, реализация.
- Ид – биологическая, сексуальная сфера жизни, либидо.
Между этими ярусами существуют конфликтные отношения.
Культура выступает как репрессивный организм, который подавляет биологическую сущность человека и приводит к неврозам. Процесс преобразования энергии полового влечения в другие виды энергии называется сублимацией.
Культура – все, что создано человеком, - это результат сублимированной энергии либидо.

4. Виды и особенности первобытных религиозных верований.

Чтобы понять сущность явления, надо знать, как оно зародилась и какие этапы прошло в своём развитии.

Существует несколько подходов к вопросу о происхождении человека:

• религиозный (т.е. в результате сотворения человека Богом, при этом человек рассматривается как частица божества, сотворённая по образу и подобию его),

• эволюционный или трудовой (социально-исторический),

Приизучении проблемы культурогенеза используются следующие источники:

­ священные книги. У каждого народа есть свои священные писания (Индия – Веды, Библия – Ветхий Завет (иудеи) и Новый Завет (христианство)).

­ научные источники: археология, антропология, палеонтология, геология, физика, химия.

­ фольклорные источники: мифы, предания, сказки, песни, пословицы, поговорки.



Первой ступенью (или эпохой) в истории культуры является культура собирательства и охоты (первобытная культура) — чрезвычайно продолжительный этап в развитии человечества. Если мы выделились из животного царства около миллиона лет назад (эти границы могут быть раздвинуты в дальнейшем), то почти 99% прошедшего с тех пор времени относится к периоду собирательства и охоты. Биологическое и культурное наследие человечества во многом определяется его опытом собирателя, рыболова, охотника. Ведущими факторами первобытной культуры были пропитание, продолжение рода и самозащита. Именно эти три цели существования определяли структуру человеческого общества вплоть до зарождения сельского хозяйства.

Прачеловек использовал в качестве орудий камни, палки, кости. Можно предположить, что была замечена разница между камнями. По мере накопления опыта происходит переход к подлинно орудийной деятельности, которая включала:

­ изготовление орудий (орудийно-созидательная)

­ присвоение предметов природы с помощью изготовленных орудий (орудийно-присваивающая).

Можно назвать, по крайней мере, три принципиальных отличия жизни первобытного человека от жизни животных:

· его способность создавать навыки действий, неизвестные животным (хранение огня), передавать их путём обучения.

· сохранение и передача искусственных средств поддержания жизни были возможны только при условии коллективных (групповых) форма жизни.

· сохранение стабильных человеческих коллективов требовало устойчивых коммуникативных средств и навыков, т.е. создания постоянно развивающейся языковой системы.

Изобразительное творчество — механизм, развивающий способность к связной речи, графической деятельности, обобщению и образно-символическому отражению мира. Благодаря этому человек осознает свою сопричастность окружающему миру и находит свое место в нем. Изобразительное творчество — вершина первоначальной синтетической деятельности человека, познающего законы окружающего мира. Существенно также и то, что изобразительная деятельность дала возможность совершить переход от конкретно-образного к абстрактному типу мышления.

Первобытное искусство представлено в следующих основных видах:

· графика (рисунки и силуэты)

· живопись (изображения в цвете, выполненные минеральными красками)

· скульптуры (фигуры из глины и камня)

· декоративное искусство (резьба по камню и кости, орнаменты на посуде и архитектурных сооружениях)

· рельефы и барельефы

Особая роль принадлежит орнаменту – узору, состоящему из ритмически упорядоченных элементов. В эпоху палеолита орнаменты ещё просты, часто состоят из зигзагообразных линий. Важно то, что орнамент – это не копирование природы (как, например, рисунки животных в наскальной живописи), а геометрическая абстракция: спираль или ломаная линия обозначали воду, треугольник – плодородие, мир изображался в виде ромба, ориентированного по сторонам света. Происходит символизация– важнейший процесс освоения мира. Абстрактные символы отражают более сложное мировосприятие людей, их социальное взросление.

Вопрос о происхождении искусства до сих пор решается неоднозначно. Так, имеется магическая концепция происхождения искусства, согласно которой истоком искусства являются магические верования и обряды.

Первобытная культура обладала двумя важными свойствами:

· гомогенность, т.е. однородность в представлениях, нормах поведения, социальных интересах, ценностях;

· синкретичность– слитность, нерасчленимость – древний человек не отделял себя о рода, семьи; не различал слово и обозначаемый предмет; тело и душу (каннибализм); символ и вещь; происхождение и сущность; пространство и время. Человек видел, что всё живое подчиняется общим законам: рождения и смерти, объединения в пары, воспитания детей. Поэтому человек рано осознал родство всего живого. Так, у кельтов есть миф о человеке, который прожил 300 лет в облике человека, 300 как дикий бык, 200 – горным козлом, 300 птицей и 100 рыбой. Эту рыбу съедает королева, и этот человек возрождается в своём первоначальном облике под своим первым именем.

Именно второе свойство первобытного сознания – синкретичность – легло в основу мифологической формы сознания, явившегося новой культурной ступенью в развитии человечества. Не отделяя себя от рода и родичей, человек не отделял себя и от природы. Не имея возможности объяснения состояний и явлений природы согласно её законам, человек объяснял природу через самого себя. Природа становилась в сознании древних людей субъектом, а события в ней уподоблялись человеческим отношениям. Облик воображаемых носителей природных явлений оказывался сходным с обликом, поведением и характером самих людей.

­ миф не есть простой вымысел;

­ миф не схема мироустройства, а личностная форма миропонимания;

­ миф не вневременной догмат, он историчен;

­ миф не изложение исторического события;

­ миф есть чудо повседневного существования.

Действительно, чудесное в мифе так естественно, что перестаёт восприниматься как чудо. Например, Гермес у древних греков был покровителей торговцев, путешественников и воров (даже в современности провести чёткую грань между этими видами деятельности затруднительно). Он родился ребёнком с разумом взрослого, поэтому именно он изобрёл письменность, а затем сконструировал лиру и подарил её богу искусств Аполлону. Миф всегда внутренне логичен и в нём обязательно есть образ, метафора. В человеческой истории миф выступил как важный фактор социализации людей и новая ступень их самосознания. Каковы же функции мифа?

­ систематизация накопленных знаний и представлений о мире, при этом мифологическое сознание стремится гармонизировать взаимоотношения человека и природы;

­ формирование образного миропонимания;

­ мотивировка обрядов и культов;

­ обоснование человеческой деятельности (например, многие ремёсла у разных народов считались подаренными богами);

­ формирует правила поведения, некую бытовую мудрость, преддверие будущей нравственности;

­ поэтическая форма мифа способствует психологической консолидации

( объединению) человеческого общества.

Когда человек перешёл от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству (5-6 тыс. лет назад), закончился период первобытного искусства и культуры. Стоянки охотников и собирателей постепенно превращались в деревни земледельцев – новый тип поселений. Впервые они появились на Ближнем Востоке в начале 7-го тыс. до н.э. В наступившей эпохе неолита формируются и крупные города с сотнями и даже тысячами жителей. Глубокие изменения затрагивают не только формы ведения хозяйства. В языческой религии сформировались два принципиально отличных типа верования. Пастухи-кочевники поклонялись мужскому началу – богу, воплощавшему силу самца животного, очень часто - в образе быка. Они переходили от одного пастбища к другому, а их единственным постоянным местом были захоронения, которые обозначались огромными валунами и были местами культового почитания предков.

Земледельцы имели постоянное жильё, а земля и скот составляли их имущество. Дом, очаг, семена и благодатная почва отождествлялись с плодородием в образе женщины. Основными символами женщины были геометрия пространства, разделённого на 4 стороны света, циклы Луны и вода. Появились представления о Великой Матери. В Месопотамии это была Иштар, в Египте – Исида. Фигурки Великой Матери стояли в каждом доме. Но постепенно мужское начало в верованиях вытесняет женское, происходит перераспределение ролей мужчин и женщин в обществе, формируется патриархат– преобладающая роль мужчин в хозяйстве, обществе, семье. Эпоха патриархата – время разложения первобытного общества и возникновения первых государств. И патриархат, и государство стали основой культуры и цивилизации в современном понимании.

4. В культуре первобытного общества, обладавшей значительной сложностью, мифология выступала в качестве мировоззрения. Но существовали и более конкретные проявления культуры, её составляющие, непосредственно связанные с жизнью людей. Этими пластами мифологической архаической культуры являются тотемизм, магия и анимизм.

В этом примере, как и других из эпохи Архаики, противопоставление животных и людей очень условно. Оно не только допускает, но и предполагает возможность взаимопревращений: людей, чувствовавших себя совершенными животными, в животных, представлявшихся вполне человечными в своих намерениях и возможностях, и наоборот. Показательным фактом является абсолютное преобладание числа изображений животных над человеческими среди всех известных в настоящее время образцов древнейшей изобразительной деятельности человека. Тотем играл значительную роль в жизни рода (он – точка отсчёта времени жизни рода), но общаться с ним на бытовом, обыденном уровне было невозможно. Возникали специальные обряды и магические ритуалы, которые должны были озвучить, активизировать желания людей и привлечь внимание тотема к существующей проблеме. Следы тотемизма есть в народных сказках. Так, в русских сказках часто встречаются животные, наделённые чисто человеческими способностями: предвидения, мудрости, преданности или хитрости, жадности, глупости. Например, Серый Волк – это тотем, могучий глава рода, приходящий на выручку в самых трудных ситуациях, он связан с природными стихиями и наделён магическими возможностями.

Магиябыла формой духовной активности древнего человека. Магические гадания, предсказания, знамения, приёмы лечебной магии были очень важны, так как сама архаическая культура была слитностью реального и фантастического, наблюдаемого и воображаемого, субъективного и объективного. Появление магии связано с глубокой убеждённостью древнего человека в тесной связи между ним и окружающим миром. Выделяя себя из природы, человек верил в свои возможности воздействия на неё через магические действия, ритуалы (например, жертвоприношения). В магии мистическая связь между объектами внешнего и внутреннего мира выступает как орудие человеческой воли. С древнейших времён сформировались разные виды магических воздействий: лечебная магия, любовная магия, вредоносная магия, магия, обеспечивающая успех в деятельности. Дж. Фрезер сформулировал два закона магии:

­ закон подобия: подобное производит подобное, или следствие производит причину.

­ закон соприкосновения, или заражения: вещи, однажды вошедшие в контакт, продолжают взаимодействовать длительное время.

Различного рода магия имеет целью воздействие на определенный объект, в случае охотничьей магии — овладение животным. В процессе магических действий человек воссоздает образ, предстоящий его мысленному взору, что само по себе является актом абстрагирования. Рука помогает мысли, образ фиксируется, становится доступным восприятию, исследованию в изобразительном искусстве. Изображение дает возможность группировать предметы, акцентировать детали, выявляя назначение, сущность того или иного предмета. В первобытном обществе функционирует триада — родовой строй, миф и изобразительная деятельность. С разложением первобытного общества и появлением классового общества на смену этой триаде приходит новая: государство, религия и письменность, происходит смена мифа религией, включающей в себя моральный момент. Однако во всех религиозных системах, рожденных мифами каменного века, сохраняется комплекс основных идей древнейшего мифа. Так, идея бессмертия Души восходит к самому древнему в истории человечества сюжету о Жизни и смерти, запечатленному в росписях палеолитической пещеры Ляско.

В первобытном обществе происходило постепенное формирование норм и правил полезного для рода поведения. Одним из средств регуляции поведения человека было табу. Это слово пришло в европейскую культуру из Полинезии. Табу – категорический запрет на какие-либо действия, запрет, ничем не мотивированный и необоснованный. Оно обращено к отдельному человеку, но преследует интересы общества в целом. Обычай табуирования возник вместе с тотемизмом, он в тех условиях выступает в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и др. Ряд других табу был связан с неприкосновенностью жилища или очага, с правами и обязанностями отдельных категорий членов племени. Некоторые вещи, в том числе и пища, принадлежавшие вождю, тоже были табуированы. Исследователи (Дж. Фрэзер, Л. С. Васильев и др.) приводят многочисленные примеры того, что нарушения табу приводили к смерти нарушителя. Например, один из новозеландских вождей высокого ранга и великой святости оставил на обочине дороги остатки обеда, которые подобрал и съел его соплеменник. Когда ему сообщили, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, он скончался в страданиях.

К этому следует добавить, что у первобытных народов действует еще одно табу помимо вышеупомянутых, а именно: табу на прогресс, на новации любого рода. На последний момент нужно обратить особое внимание, ибо с ним связаны явления альтернативности и многовариантности в мировой истории и многообразия культур. Подобно тому, как в случае с табу блокируется даже сильнейший инстинкт самосохранения, здесь парализуется потребность новаций в социально-экономической сфере; детерминация прогрессивного развития, импульсы которой идут из этой сферы, пресекается в случае, если противоположные данной детерминации Табу – сигнал о грозящей опасности, но логика табуирования часто остаётся непонятной. Несмотря на то, что введение табу не являлось результатом социального размышления, решения всего племени, установленные запреты давали позитивные результаты. Племена и социальные группы, объявившие табу на некоторые формы поведения (например, каннибализм, близкородственные браки) оказывались с течением времени в более выигрышном положении. Действие табу повышало качество жизни рода, низшие формы социальных отношений постепенно преобразовывались в культуру более высокого порядка.

Следует назвать два табу, сыгравшие исключительно важную роль в генезисе культуры: табу на каннибализм и табу на инцест (кровосмешение). Этот были первые, по сути, проявления гуманности. Кроме того, переход к упорядоченным бракам от промискуитета (случайные половые связи) был по сути изобретением первых социальных норм. Наличие норм позволяло регулировать жизнь человеческого сообщества, т.е. делать её более эффективной. Введение запрета на инцест предполагало трансформацию социальной структуры: в самом простом случае племя делилось на два рода, т.е. структура усложнялась. С разделением племён связывалось правило, согласно которому мужчины одного рода брали в жёны женщин из другого. Действие норм и их развитие приводило к увеличению отрыва человека от животных, а это и есть развитие культуры как специфически человеческого способа существования.

Контрольные вопросы:

1. Какие свойства первобытного сознания определили характер первобытной культуры?

2. Чем отличался образ жизни первобытного человека от образа жизни животных? Какие умения выделили человека из животного мира?

Культурогенез – это процесс зарождения и становления культуры, формирования ее основных характеристик. Культурогенез неразрывно связан с генезисом человека и общества.

Процесс культурогенеза начинается, когда у группы людей возникает необходимость в общих формах жизнедеятельности, приспособленных к определенным условиям времени и места, и достигает своего завершения, когда появляются стандарты и формы, закрепленные в обычаях и нравах.

Исторической неизбежностью культурогенеза стало развитие производственной деятельности человека. Происходили качественные изменения в системе жизнедеятельности человека, в восприятии и переработке информации, в формировании мышления знаками, языка мышления, постепенно перерастающего в словесно-понятийное сознание. Так началось формирование духовной области жизнедеятельности, проникнутой элементами духовной культуры.

Историю мировой культуры необходимо рассматривать как целостный процесс. Все феномены культурной эволюции человечества – действия, события, причины, факторы, результаты – тесно взаимосвязаны, где бы они не происходили и являются частями единой системы.

Для того, чтобы понять специфику культуры и логику ее развития в каком-то конкретном регионе и в определенную историческую эпоху можно, только учитывая общие закономерности культурно-исторического процесса в масштабах всей планеты.

В истории культуры присутствует чередование гармонии и хаоса. При этом состояние хаоса является основой для формирования гармонии.

Следующий цикл выступает продолжением предыдущего. Переход от гармонии к хаосу происходит одновременно по нескольким путям. Будущее проявляется в настоящем и функционирует как возбудитель процесса.

Движущие силы культурогенеза

В традиционных древних учениях движущей силой культурогенеза выступает родительское чувство и Святой дух. Данные учения указывают, что культура развивалась в результате искусственного отбора, обеспечившегося также социализацию человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Трудовая концепция культурогенеза подменяет культуру человека культурой камня, бронзы и железа. В настоящее время существует много гипотез, опровергающих решающую роль трудовой деятельности в развитии культуры.

Считается, что культурогенез мог породить зоологический альтруизм наших предков, основу которого составляет культивирование способности не применять искусственное или естественное оружие при дележе пищи, самок, во время ссор, игр, при определении социального статуса и т.д. Без этой способности любой культурный социум невозможен, а внести ее в культуру могли существа, склонные к альтруизму.

Родительский инстинкт породил воспитательный процесс. Истоки воспитательного и культурного процессов лежат в начальных формах общения матери и ребенка. В качестве протоязыка использовался язык жестов, пантомима.

Истоком культурогенеза является родительский инстинкт и родительская забота. Они направляют воспитательный процесс и задают ему динамику.

Изучая динамику родительского чувства необходимо основываться на принципе историзма, благодаря которому отцовство можно рассматривать как феномен культуры.

Культивирование альтруизма, создавшего культурный социум и человека, реализуется во время воспитательного процесса, детерминированного родительской заботой, родительскими чувствами, процессом воспроизводства потомства, что позволяет рассматривать родительское чувство и родительский инстинкт главными двигателями культурогенеза.

Читайте также: