Проблема изменения этнической идентичности кратко

Обновлено: 04.07.2024

Аннотация: В глобализирующемся обществе происходит трансформация доминирующих оснований этнокультурной идентичности, которая приобретает новые модификации, соответствующие данному времени. В условиях общественных трансформаций принципиальное значение приобретает ориентация на будущее, предполагающая, что традиции прошлого реализуются без потерь на новой инновационной основе.

Ключевые слова: глобализация, идентичность, мировое сообщество, этнический фактор, маргилинизация, этнонациональная идентификация, идеология, европоцентризм, государство, политика, язык, кризис, модернизация.

Globalization and the problem of ethnic identity

Author: SYZDYKOVA Zh.S.

Annotation:. Gradually in the conditions of the sustained growth of influence of the latest media communications in the globalized society there is a transformation of the dominating bases of ethnocultural identity which gets the new modifications corresponding to this time. In this aspect orientation to the future assuming that traditions of the past are realized without loss on a new innovative basis is gettingfundamental importance.
Keywords: globalization, identity, national identity, the international community, the ethnic factor, margilansai, ethnonational identifikacija, ideology, eurocentrism, the state, politics, language, crisis, modernization.

Межкультурные контакты нередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга. Для любого общества подобные культурные контакты имеют как положительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой, — интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальную опасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним из проявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.

В социальных науках под идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее ему определить свое место в данном социокультурном пространстве, либо как самотождественность социокультурного образования (в частности при социологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественность может рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.

В основе существования и развития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей — выступающие связующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила, стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальные взаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих, ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.

Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многом оказывает глобализация.




Межкультурные контакты нередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга. Для любого общества подобные культурные контакты имеют как положительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой, — интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальную опасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним из проявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.

В социальных науках под идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее ему определить свое место в данном социокультурном пространстве, либо как самотождественность социокультурного образования (в частности при социологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественность может рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.

В основе существования и развития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей — выступающие связующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила, стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальные взаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих, ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.

Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многом оказывает глобализация.

Этническая идентичность — это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Представляется, что смысл данного понятия хорошо отражает термин, предложенный русским философом и этнопсихологом Г. Г. Шпетом (1996), рассматривавшим этническую идентичность как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. В настоящее время все большее внимание исследователей привлекает также идея о том, что этническая идентичность содержит в себе, кроме поверхностного осознаваемого, более глубокий неосознаваемый слой.

На наш взгляд, выделение поведенческого компонента этнической идентичности ведет к излишнему расширению этого понятия. Вовлеченность в социальную жизнь и культурную практику этнической группы (использование языка, конфессиональная принадлежность, участие в социальных и политических организациях, поддержание культурных традиций) достаточно часто рассматривается в качестве индикатора этнической идентичности индивида. Однако до сих пор под вопросом остается наличие связи между тем, кем себя считают индивиды и как они действуют в реальной жизни, т.е. между этнической самоидентификацией и этнической вовлеченностью. Результаты многих эмпирических исследований (индийских подростков, проживающих в Англии, американцев армянского, еврейского и китайского происхождения и т.п.) показали независимость двух измерений — представлений о себе как о члене этнической группы и использования типичных для нее моделей поведения. А в некоторых случаях связь между идентичностью и предпочтением некоторых видов этнической практики оказалась отрицательной: человек может идентифицироваться с этнической общностью, но не иметь никакого желания сохранять этнический язык или обычаи (Phinney, 1990).

Кроме того, следует различать установки на этническую культуру, представляющие собой своеобразные этнические прототипы или образцы, достойные подражания, и реальную в нее вовлеченность. Так, при опросе московских подростков-евреев, посещавших национальную школу, обнаружилась их слабая вовлеченность в еврейскую культуру: из всех значимых для них лиц только с одним общение происходит на иврите, лишь 11,7% респондентов посещают синагогу раз в месяц или чаще, а 39,5% — не бывают там вообще, 60,2% — не читают национальные газеты, 76,7% — не участвуют в работе национальных обществ. И в то же время респонденты продемонстрировали ориентацию на этническую культуру, во всяком случае уровень установки на еврейскую культуру оказался более чем в два раза выше реальной в нее вовлеченности (Баклушинский, Орлова, 1998).

В моделях, предложенных разными исследователями, используются самые разные термины для обозначения составных частей когнитивного компонента этнической идентичности — этнические ориентации, групповые концепции и др. Но самыми важными признаются, во-первых, этническое самоназвание,во-вторых, этническая осведомленность,которая включает знания об этнических группах — своей и чужих, их истории, обычаях, особенностях культуры.

На основе знаний о своей и чужих этнических группах формируется комплекс представлений, образующих систему этнодифференцирующих признаков. Как уже отмечалось, в качестве этнодифференцирующих могут выступать самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство и т.д. и т.п.

С переходом к оседлости и производящему хозяйству, появлением такой формы недвижимой собственности, как обработанная земля, общины стали все больше отличаться по образу жизни и уровню социально-экономического развития, что привело к их обособлению. В процессе межгруппового сравнения у некоторых племен просыпалась более четкая этническая идентичность. На смену представлений о горизонтальном родстве пришла вторая форма идентичности — осознание общности происхождения. Иными словами, формируется идея вертикального родства, которая проявляется: а) в мифах о происхождении народа в мифические времена от прародителей — культурных героев[9]; б) в культе предков — духов умерших в реальные времена представителей племени. Генеалогии в родоплеменном обществе могли состоять из десятков реальных поколений, как у полинезийцев, и восходить к мифическим первопредкам.

Родиноцентризму нередко сопутствует этническая эндогамия запрещение вступать в брак с представителями чужого народа. Этническая эндогамия может быть относительной: у горных народов Вьетнама нет абсолютного запрета жениться на девушках из соседней общности, но существуют представления об их лени и дурном характере.

К XVIII веку сложилось этнолингвистическое и культурное единство многих европейских общностей, поэтому в Новое время важнейшими этнодифференцирующими признаками стали восприниматься родной язык и культура. В обыденном сознании часто происходит фактическое отождествление языка и народа: так, поданным этносоциологических исследований в 70-80-е гг. нашего века свыше 70% эстонцев, грузин, узбеков, молдаван определяли свою этническую идентичность по языку (Арутюнян, Дробижева, Сусоколов, 1998).

Язык для современного человека действительно является одним из важнейших этнодифференцирующих признаков. Но в последние десятилетия исследователи многих стран все больше внимания уделяют тому неоспоримому факту, что в некоторых исторических ситуациях этническая идентичность связана не столько с реальным использованием языка всеми членами этноса, сколько с его символической ролью в процессах формирования чувства принадлежности к общности.

В ситуации этнической мобилизации подобные тенденции были выявлены А.Р. Аклаевым у части греков-туркофонов в Грузии, указавших в качестве родного языка греческий и тем самым продемонстрировавших несовпадение языкового предпочтения с реальным языковым поведением (Аклаев, 1990). Еще более однозначные результаты были получены в Казахстане, где в начале 90-х гг. наступил новый период языкового развития — был принят Закон о языке и созданы условия для приоритетного положения и развития казахского языка как государственного. Привязанность студентов-казахов к этническому языку как символу единства народа наглядно проявилась в том, что 98,1% респондентов считают его родным, хотя у 25% опрошенных доминантным является русский язык, а 8% практически не владеют казахским. В ответах на многие вопросы русскоязычные казахи продемонстрировали не реальное использование этнического языка, а желаемое языковое поведение. Так, почти половина из них уверяла, что общается в семье преимущественно по-казахски, хотя это не соответствует их языковой компетентности. Можно предположить высокую степень предпочтения этнического языка у этих респондентов: обычно именно дома люди говорят на том языке, на котором хотят, ведь выбор семейного языка регулируется самостоятельно, а не определяется социальными правилами и нормами.

Показательны и ответы респондентов на вопрос об эмоциональном отношении к беседе двух казахов, разговаривающих по-казахски, по-русски и на двух языках. Если билингвы эмоционально нейтральны по отношению ко всем трем вариантам общения, то у трети русскоязычных респондентов раздражение вызывает беседа двух казахов на русском языке — единственно возможная для них самих. Почти половину из них раздражает и беседа на двух языках, а общение на казахском; языке вызывает чувство горечи и зависти. Иными словами, радикальными в отношении использования этнического языка оказались не владеющие им студенты, которые продемонстрировали неудовлетворенные воинственные аттитюды. А толерантными к использованию русского языка — при общем предпочтении казахского — оказались студенты, свободно владеющие двумя языками (Донцов, Стефаненко, Уталиева, 1997).

Стоит добавить, что в этом исследовании респонденты высоко оценили еще один символический признак этнической идентичности — общность исторической судьбы. В этом случае прослеживалась несомненная связь с компетентностью в казахском языке: чем в меньшей степени респонденты им владели, тем более значимой среди этнодифференцирующих признаков они считали общность исторической судьбы. Эти результаты подтверждают давно отмеченный исследователями факт, что в современных условиях унификации этнических культур наряду с неуклонным сокращением количества этнодифференцирующих признаков возрастает роль общности исторической судьбы как символа единства народа. Это проявляется, в частности, в интересе к исторической литературе. Так, отечественные этносоциологи еще в 70-е гг. обнаружили, что наиболее популярным литературным жанром у грузин и узбеков является исторический роман (Дробижева, 1991). У русских в те годы историческая память не была столь остро актуализирована, но уже в следующем десятилетии волна интереса к собственному прошлому докатилась и до них, а исторические романы В. Пикуля — за неимением других — зачитывались до дыр.

При исследовании чувств, испытываемых представителями титульных народов республик России — татарами, якутами, тувинцами — по отношению к собственным этническим общностям, было обнаружено, что за последние десять лет все они стали воспринимать свою группу как более привлекательную. Повышение этносоциального статуса этих народов в новой социальной реальности сопряжено с ростом чувства самоуважения, что проявляется в усилении чувства гордости и в снижении чувства стыда за свой народ (Солдатова, 1998).

Утрата позитивного восприятия своей этнической общности была обнаружена Н.М. Лебедевой (1997 а), после распада СССР и у русских, проживающих в странах нового зарубежья: многие из них переживают негативные чувства, связанные с этнической принадлежностью,— стыд, обиду, ущемленность, униженность (от 6,3% опрошенных в Казахстане до 71,4% — в Эстонии).

Проблема становления этнической идентичности является одной из актуальных тем современной педагогики и психологии. Долгое время она находилась на периферии научного анализа в психологии. Но в последние годы она обрела свое место в психологии познания.

Проблемы этнической идентификации в современной науке изучены достаточно глубоко. Однако исследования в этой области характеризуются многоплановостью. Перед исследователями встает вопрос выбора традиции, которой они будут придерживаться, занимаясь проблемами идентичности. В данной области социологического знания существует множество направлений, решающих вопросы этнической идентификации, исходя из различных посылок.

В современной отечественной психологии при изучении этнической идентичности делается акцент на тех изменениях, которые происходят в ней в эпоху коренных социальных преобразований (Лебедева Н.М., 1999; Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У., 1996; Солдатова Г.У., 1998; Рыжова С.В., 1995; Павленко В.Н., Корж Н.Н., 1998; Ионин Л.Г., 2000; Сикевич З.В., 1996 ).

В частности, современные ученые говорят о кризисе социальной идентичности у русских в ближнем зарубежье, который проявляется в утрате связи между позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью, лежащей в основе сбалансированной и непротиворечивой социальной идентичности (Лебедева Н.М., 1999).

В связи с вышесказанным особую роль играет изучение этнической идентичности, разработка путей ее формирования.

Понятие этнической идентичности, структура, типы

Анализируя литературу, мы выделили классическое определение этнической идентичности, которое чаще всего используется учеными.

Этническая идентичность – составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности [4].

В психологии этническая идентичность рассматривается как одна из черт личности, являющейся социальной по своим последствиям. Этническая идентичность – это осознание своей принадлежности к определенной этнической общности и обособления от других этносов. Этническая идентичность – это переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. Этничность определяется по ряду объективных показателей: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре [5].

Рассматривая этническую идентичность как важную составляющую процесса становления личности, нельзя не остановиться на ее структуре.

В структуре этнической идентичности, как считает Татьяна Гавриловна Стефаненко, выделяются два основных компонента:

  1. Когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков).
  2. Аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней).

Рассмотрим более подробно основные компоненты этнической идентичности. И первое, на чем мы остановимся, это когнитивный компонент.

В состав когнитивного компонента вводится множество различных составляющих элементов, такие как этнические ориентации, групповые концепции и др. Но самыми важными, как утверждает Т. Стефаненко, являются:

  1. Этническая осведомленность.
  2. Этническое самоназвание.

Когнитивный компонент этнической идентичности отвечает за способность ребенка структурировать информацию об этнических характеристиках.

Аффективный компонент этнической идентичности, отражающий отношение к собственной этнической общности, проявляется в этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности включает отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, предпочтение других групп в качестве референтных [1].

Среди современных исследователей нет единства в вопросе о последовательности возникновения когнитивного и аффективного компонентов идентичности. Одни авторы считают, что этнические предпочтения формируются лишь к 9–10 годам на основе достаточно значительных этнических знаний. Но в других исследованиях было обнаружено, что детские предпочтения этнических групп не всегда коррелируют с информированностью о них, предубеждения могут предшествовать какому-либо знанию, хотя и в этом случае они становятся более дифференцированными и интегрированными с возрастом [4].

Таким образом, в психологии принято выделять два компонента этнической идентичности; один из них, когнитивный, имеет рациональную природу, а другой - аффективный, эмоциональную. Причем, в каком то смысле, аффективный компонент этнической идентичности во многом базируется на когнитивном компоненте.

Далее мы кратно остановимся на типах этнической идентичности.

В научном мире выделяют несколько типов этнической идентичности:

  1. Моноэтническая идентичность. Она возникает, когда в семье родители принадлежат к одной этнической группе или когда личность отождествляет себя с культурой одного из родителей (если родители разной национальности, но одной расы). У большинства людей преобладает моноэтническая идентичность.
  2. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная этническая идентичность) возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе чужая группа расценивается как имеющая больший высокий статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция. Н-р, еврей часто принимает русскую идентичность, отказавшись от своей группы.
  3. Биэтническая идентичность свойственна людям, осознающим свое сходство с двумя группами и обладающими компетентностью в двух культурах.
  4. Маргинальная идентичность проявляется у тех людей, кто балансирует между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них [5].

Возможна четко не выраженная идентичность или даже ее отсутствие в ряде случаев на осознаваемом уровне, когда человек отрицает значимость этнической принадлежности в жизни.

Таким образом, выделяется 4 типа этнической идентичности, которые в различной мере влияют на поведение человека и на определение его места в социуме.

Этапы становления этнической идентичности

Существует несколько теорий, касающихся этапов становления этнической идентичности. Рассмотрим некоторые из них.

Как показывают результаты исследований процесса развития этнической идентичности, первые представления об этничности дети приобретают довольно рано, еще в дошкольном или раннем школьном детстве (Clark K. B., Clark M.K, 1939, 1940; Piaget J., Weil A.M., 1951; Allport G.W., 1976; Pushkin I., Veness T., 1973; Снежкова И.А, 1982; Титова Т.А., 1996). Для этого периода характерно еще нечеткое осознание общности с представителями своего этноса, немотивированный выбор своей этнической принадлежности, слабые этнические знания. Причем для представителей этнических меньшинств уже в этом возрасте собственная этничность становится нередко источником неприятных переживаний. Так, еврейские и черные дети часто обнаруживали негативные самоустановки, личностные конфликты и ощущение небезопасности (Pushkin I., Veness T., 1973).

Следующий важный этап - это подростковый возраст. На этом этапе большинство детей может объяснить мотивы выбора своей этнической принадлежности (Титова Т.А., 1996), происходит формирование системы представлений и оценок этнокультурных особенностей своей общности по сравнению с иноэтническим окружением (Снежкова И.А, 1982).

Но лишь в ранней юности - 16-17 лет - этнические установки приобретают устойчивость (Pushkin I., Veness T., 1976), укрепляется осознание своей этнической принадлежности, определяется мотивация ее выбора, формируется этническое мировоззрение. Если на предшествующих этапах решающую роль в формировании этнической идентичности играла семья, то в старшем школьном возрасте наибольшее воздействие начинает оказывать школа (Хотинец В.Ю., 2000) [2].

Ж. Пиаже один из первых, кто собрал все данные о становлении этнической идентичности и выделил основные этапы ее развития.

Таким образом, анализируя вышесказанное, можно сказать, что становление этнической идентичности начинается с ранних лет и заканчивается уже в пожилом возрасте. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. И все-таки этническая идентичность не статичное, а динамичное образование: процесс ее становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности.

Значение этнической идентичности

Говоря об этнической идентичности, нельзя не остановиться на ее значении для становления личности человека.

Наиболее отчетливо человек осознает свою этническую идентичность в процессе межнационального общения, в поликультурной среде. Этнодифференцирующими признаками при этом являются родной язык, культура, религия, историческая память, национальный характер, эмоционально-ценностные отношения. Эволюционное развитие человечества постепенно сформировало осознание народами общности происхождения, понятия о родине, предках, культурных различиях, религиозных взглядах и т.д.

Таким образом, этническая идентичность занимает большое место в становлении личности и выполняет ряд необходимых функций:

  • ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;
  • задавать общие жизненные ценности;
  • защищать, отвечая не только за социальное, но и за физическое самочувствие.

Заключение

Подводя итог всему вышесказанному, можно отметить, что:

  • Этническая идентичность – составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности;
  • в структуре этнической идентичности выделяется когнитивный и аффективный компоненты, которые влияют на человека;
  • в научном мире выделяют 4 типа этнической идентичности, которые в той или иной степени преобладают в обществе;
  • становление этнической идентичности проходит несколько последовательных этапов, которые охватывают всю жизнь человека от рождения до преклонного возраста;
  • этническая идентичность позволяет человеку ощутить свою значимость, найти свое место в жизни.

Библиографический список

2. Микляева А. В., Румянцева П. В. Социальная идентичность личности: содержание, структура, механизмы формирования: Монография. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2008.

3. Налчаджян А.А. Этнопсихология. 2-е изд. – СПб.: Питер, 2004.

4. Стефаненко Т. Этнопсихология. - М.: Институт психологии РАН,1999.

5. Султанбаева К.И. Курс лекций по дисциплине этнопедагогика и этнопсихология. – Абакан, 2010

Читайте также: