Православие в 21 веке кратко

Обновлено: 02.07.2024

Моя беседа с редактором N-ского христианского издания, состоявшаяся незадолго до праздника Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла.
Предлагаю нашу беседу вашему вниманию, тем более, что здесь есть интересные и полезные нам всем соображения.

Вот, Апостолы Петр и Павел. С одной стороны, миссия успешна, с другой стороны, когда вспоминаешь маршрут того же Павла, становится грустно оттого, что почти все завоеванные словом его проповеди города сегодня являются мусульманскими.

Да, это грустно. Едешь по территории современной Турции и узнаешь города, в которых жил, проповедовал великий Павел. Но где те цивилизации, те народы, которые их населяли. Цивилизации уничтожены (преимущественно арабскими завоеваниями 6-го – 8 веков). Сегодня там, где проповедовал Христа Воскресшего и Распятого Павел, – руины, поросшие колючками. Население этих стран – мусульманское.
Но это не проблема, конечно, Апостола Павла. Если Бог так попустил – Ему виднее. Мы как христиане должны делать все что можем в данный момент, а как и что будет дальше – предоставим Господу.

Но Апостол Павел не только проповедовал устно. Он сделал еще одну важную вещь: он записывал свои поучения и рассылал их по городам. Конечно, Церковь бы выжила, устояла и как-то развивалась, даже если бы не было у нас ни Евангелий, ни Апостольских посланий, в конце концов, в Церкви живет Дух Святой, Который наставляет верующих на всякую Истину. Но то, что эти документы сохранились, – очень важно. Они показывают, в каком направлении развивалась жизнь и мысль в первом христианском веке.

Потом это развитие пошло иначе.

Нет, вектор, направление были заданы, и Церковь продолжала идти этим же курсом. И сейчас им же идет. Читаешь святых отцов второго века и видишь, что они – продолжатели первого, Апостольского, века. Читаешь отцов третьего века и видишь, что они росли на том, что было создано в первом и втором веках.
И так все поколения христиан. Сейчас за нашей спиной уже двадцать веков христианского Предания.

Да, это то, что называет Церковь Преданием, – жизнь человека в вере и Церкви.

А мне кажется, что в последующие, после первого, века христианства что-то было изменено, а что-то даже искажено…

Апостолы это усвоили. Они, когда возникал какой-то вопрос, не бежали сверяться к той или иной книжечке (Нового Завета еще не было). Они рассматривали этот вопрос с точки зрения логики христианской веры и жизни и формулировали ответ.

А если это был какой-то сложный вопрос, на который могут существовать разные ответы?

В сложных случаях, когда они затруднялись дать ответ по какому-то вопросу, они собирались вместе, на собор, чтобы вынести общее, совместное, соборное суждение по вопросу.
Самый яркий пример – вопрос об обрезании. Если язычник приходит к христианству, нужно ли ему соблюдать иудейские обряды, или нет? Сегодня, когда иудеи и христиане совсем обособлены друг от друга, такой вопрос и не встанет, но в то время христиане еще считались иудеями, как бы самой передовой ветвью иудейства, истинными иудеями, теми иудеями которые узнали Мессию. Впоследствии иудеи разорвали с христианами всякое общение, отлучили христиан от синагоги и т.д., тогда иудеи пошли своим путем, а христиане – своим. Но в первые десятилетия существования христианства все еще было иначе.
И вот встает вопрос: нужно ли язычнику, приходящему ко Христу, соблюдать и иудейские обряды, или нет? Апостолы собрались на собор и обсудили этот вопрос. И пришли к единому мнению. Об этом читайте 15-ю главу кн. Деяний.
То есть, курс Церкви – это курс творческого осмысления истин веры.

Но мы отвлеклись…

Да, хотя и то, о чем мы говорили, – важные вещи. Но вернемся к нашей основной теме: Мы говорили о том, что благодаря Апостолам (в особенности Ап. Павлу) мы имеем не только христианские общины, основанные им в городах и селах Малой Азии, но и замечательное собрание книг, в которых сформулированы многие законы жизни Церкви и даны многие прекраснейшие наставления и вероучительные положения.

А почему Павловы писания нам так важны? Потому, что Павел был талантливым проповедником?
Ап. Павел действительно был великим проповедником и большим и интересным мыслителем. Но самое важное – это база, фундамент Павловых размышлений. А этот фундамент – аутентичное, то есть подлинное, учение Иисуса Христа.

Но ведь Апостол Павел Христа не знал.

Лично не знал, но после потрясения, связанного с мистическим опытом – Апостолу Павлу явился Воскресший Христос, – Павел провел некоторое время с теми Апостолами, которые лично видели и знали Иисуса Христа. Их называли самовидцы. То есть не кто-то им рассказал о Христе, а они сами видели и сами с Ним общались.
Все это время Павел узнавал, каким был Христос, впитывал, все, что Спаситель сказал, чему учил. Вот драгоценная база тех знаний, которые были положены в основу мировоззрения Павла. А потом все это благодаря его гению начало осмысляться, Апостол Павел находил новые удачные словесные формулировки для того или иного положения веры.

Мы говорим не только об Ап. Павле. Он – стоял у истока, потом были другие. Нам, верующим людям, грустно оттого, что полноводная река христианской веры ныне обмелела.
Какие у нас на сегодняшний день перспективы в отношении христианской веры?

Некоторые части западного и европейского общества, отказавшись от веры, устыдившись несовременной веры, порвали с христианством. И мы видим их духовное умирание. Эти части общества могут процветать, они могут уверять всех, что им живется легче и веселее, но кажется, что от них смердит.
Если мы хотим, чтобы Россия была не просто жующей державой и духовным трупом, необходимо возрождать Православие.
Думаю, что через 20-30 лет четко обозначатся следующие тенденции: верующими людьми в России будут называть себя те же 60%, что и сегодня, зато вырастет число людей, для которых важна подлинная церковная жизнь. Сегодня в храм ходит порядка 2-3% россиян. Думаю, что через 20-30 лет эта цифра поднимется до 10%. Представляете, 1/10 всего российского общества, а может быть, и больше! Социологи говорят, что 1/10 энергичных людей – это та часть, которая уже может влиять на общественный и культурный климат.
Значит, тут перспективы есть, и они обнадеживают.

Теперь в отношении Европы. Она вернется к христианским ценностям. Последние десятилетия (даже столетия) Европа дрейфовала от Христа, от Церкви. Вызовы современности, усталость от не привносящего в жизнь радость и смысл гедонизма (культа развлечений и удовольствий), поляризация культур на христианскую и исламскую, многие другие вещи – все это уже сегодня возвращает европейцев в храмы. Пока медленно, но мне кажется, что дальше этот процесс пойдет быстрее.
Думаю, что какие-нибудь события (может быть, грустные) подстегнут эти процессы.
Возвращение к христианству произойдет и в Америке.

Сложнее с исламскими странами. Есть ли перспективы их обращения в христианство? Вот тут задумался бы и сам энергичный Ап. Павел.

Да, исламские государства, кажется, совсем не готовы к восприятию христианства, но ведь и язычество времен Апостолов не было готово уступить свои позиции христианству…

В древности ситуация была другой. Гигантский, для древнего человека, мир с разнородными верованиями. Если где-нибудь поселялись христиане, если это были достойные люди, они привлекали внимание. Своей любовью к Богу и к ближним, своими нравственными принципами. Уставшему от равнодушия богов, от бессмыслицы жизни, от невнятных моральных принципов, от того, что ни на кого, кроме себя, ты надеяться и рассчитывать не мог, от… всего остального, – христианство казалось желанной гаванью покоя и благодати. Я, конечно, утрирую, но в общих чертах так дело и обстояло.
И языческий мир медленно сдавал свои позиции. Из-за не всегда достойных христиан, из-за страха перед гонениями, лишениями, мучениями в некоторые периоды, когда гонения на Церковь набирали силу, процесс воцерковления Древнего мира шел не так быстро, как хотелось бы. Этот процесс был запущен во всю силу (к сожалению, чаще административным образом) после указа св. Константина Великого в 313 году.
Но сейчас условия изменились. Того, что было возможно в те, древние, века, уже нет. Мир стал маленьким, больше нет огромных пространств, постепенности процессов, например, постепенности узнавания о Христе.
Сегодня мир поляризован на христиан и мусульман. Мусульмане едва ли (в массе своей) увлекутся христианством. Им кажется, что они его знают и они о нем не большого мнения. Кто может быть примером – иконой христианина? Эти равнодушные к Богу и религии европейцы-католики? Не могут. Эти выпивающие в барах отелей бесплатные гекалитры алкоголя русские?

Плюс – не забывайте о принципиальности и агрессивности ислама в вопросах веры. Это древний язычник мог послушать одного философа, другого, увлечься христианством. Со стороны семьи, окружения, его увлечение христианством могло быть осуждено, но едва ли бы его за это убили.В исламе же, как известно, переход в христианство карается смертью. Переходящий в христианство в мусульманской стране становится изгоем и лишенцем, даже если остается в живых. На этот шаг способны немногие.
Вспомним, для примера, страны, в которых население с древности состоит и из мусульман, и из христиан. Например, Египет. Здесь христиан около 10%. И что мы видим? Видим какой-то процентный рост увеличения числа христиан? Нет. Эта цифра остается незыблемой, даже несмотря на то, что христианство – это древнейшая и почтеннейшая религиозная традиция этого государства.
Поэтому в отношении ислама я пока перспектив не вижу.
Не вижу – я, но может быть, у Бога Свой замысел, который нам пока не виден.
Дело в том, что мы должны делать то, что можем, что нам доступно, а остальное должны предоставить Господу.

Почему? Есть еще очень интересное поле для миссионерства – это страны Азии, например, Китай.
Огромная во всех – и природных, и человеческих – ресурсах страна сегодня находится в безверии. Священники, общавшиеся с китайцами, говорят об их тоске по Богу, по общению с духовным миром. Сейчас функцию религии выполняет государственная идеология. В нее верят, ее почитают, как когда-то, в 1930-е – 1950-е годы, было в СССР. Идеология эта объявила государственный атеизм. Но вечно так продолжаться не может. Все политические системы менялись, изменятся и в Китае. В любом случае, религия выйдет из-под запрета. И вот тут миссионеры должны обратить самое пристальное внимание на Китай.
Мы, православные, должны держать руку на пульсе ситуации. А то может так случиться, что откроются в Китае двери для веры и хлынут в эти двери протестантские миссионеры. Так произошло, например, в Южной Корее. Там главным христианским направлением является протестантизм. Подавляющее большинство населения – верующие протестанты. Корейцы – народ очень дисциплинированный. У них принято каждый день начинать с молитвы. Для этого все собираются на стадионах – так много людей, и там пасторы возносят молитвы.
Очень сильна протестантская вера в Южной Корее, мы, православные, туда уже опоздали…
Словом, впереди работы много.

С незапамятных времен религия играла огромную роль в жизни человека. Люди сбивались в группы, создавали целые племена. Уже на этой стадии развития общества человек стал задумываться об объяснении всех природных процессов. Так и появились первые религии, а именно язычество, которое позже уступает место другим конфессиям.

Сейчас наиболее популярным направлением является христианство. В себя оно включает много ответвлений, но самые многочисленные это католики, протестанты и православные. Разрывы по численности верующих довольно большие. Так, к православию относятся более 220 млн человек. К католичеству более чем 1 млрд последователей. 800 млн. человек относятся к протестантам. Сегодня речь пойдет о религии, которая является самой распространенной именно в Российском государстве — о православии.

История

История православия своими корнями уходит еще во времена Римской империи. Тогда не было понятия католик или православный, был христианин. После раскола империи на Западную, с центром в Риме, и Восточную, с центром в Константинополе, стали формироваться два независимых направления.

Произошли изменения в правилах проведения обрядов и богослужений, в архитектуре храма и так далее. Даже простая одежда священника уже вызывала противостояние католиков и православных, не говоря уже о сути самого учения, ведь оно тоже претерпело существенные изменения. Так появились различия в толковании некоторых моментов Библии.

В православии же все обстоит по-другому. Восточное христианство не имеет четкой иерархии в международных отношениях. Церковь каждой страны суверенна, а ее патриарх равен другим. Первым среди равных признают Константинопольского владыку, но и он не имеет власти над другими.

Так, с чужбины возвращаются древние реликвии, вывезенные и украденные из России. Налаживаются и отношение глав церквей католической и православной. С каждым днем во всем мире увеличивается количество последователей. Практически в каждой стране мира есть организации, которые несут православие всем людям.

Должно ли православие быть современным?

Конечно, чтобы успеть за тенденциями нынешнего мира, православию нужно также быть современным. Церкви стоит находить новые подходы к людям, к их культуре. Только так возможно дальнейшее развитие православия. Однако не стоит забывать и о сохранении древних традиций и догматов. Только единение нового и старого приведет к успеху.

Суть православия

Основой или фундаментов каждой религии является вера. Без нее не может существовать ни одна церковь. Православие — это ветвь христианства, суть которой заключается в Символе Веры. Символ Веры — закон, который не может быть изменен. Он был утвержден на четвертом Вселенском соборе. Это особая система самых главных двенадцати догматов, которые и являются основой всего учения.

Догматы

Кроме догматов, в основе православия лежат заповеди.

Кроме того, теперь догматы и заповеди веры определяли мировоззрение людей, их моральные и ценностные нормы.

Вместе с собой православие принесло и первые книги, что пусть и медленно, но способствовало развитию и распространению грамоты. Неслучайным является и то, что до эпохи Петра I образование в России было исключительно духовным.

Великое чудо случилось в селе Годеново. Там и по сей день хранится Животворящий Крест Господень. Так, известен случай, когда в церковь приехала женщина с раком 4-ой степени. После паломничества врачи с удивлением диагностировали полное излечение.

Внимание! Животворящий Крест Господень, согласно преданию, был найден местными пастухами среди болот в окружении странного свечения. От реликвии по рассказам прозвучал голос, который повелел на этом месте поставить церковь. Именно в этом храме по сей день и хранится Животворящий Крест. Здание много раз страдало от пожаров и сгорало до основания, но реликвия оставалась целой и невредимой.

А ведь это далеко не единственный случай. Можно до бесконечности говорить о том, как святые иконы, мощи праведников спасали людей, дарили исцеление. Говорить о чудесах, произошедших в истории православной церкви можно очень долго. Это лишний раз доказывает ее значимость и роль.

В последнее время люди все больше говорят об атеизме. Так человек отрывается от своих корней, своей истории. Наверно, это неправильно. Не зря же говорят, что тот, у кого нет прошлого, не будет иметь и будущего. Православие уже давно стало стержнем русского народа. Им эта церковь и должна остаться. В самые трудные времена именно эта вера защищала наше Отечество.

Что значит быть христианином в XXI веке? Что характеризует нас как христиан в XXI веке, и что отличает нас от не христиан? Как проводить каждый день и как христиан должны отличать от других людей? На вопросы отвечают богословы, публицисты и журналисты.

Составители Ольга Лиссенкова и Наталья Михайлова.

Перевод: Марина Леонтьева

Что значит быть христианином в XXI веке? Что характеризует нас как христиан в XXI веке, и что отличает нас от не христиан? Мы попросили некоторых известных людей поделиться своими мыслями…

Два величайших исторических события — это Рождество Христово и Его Воскресение. Тот, кто нас сотворил, стал одним из нас, жил среди нас, заботился о нас, умер вместе с нами и восстал из мертвых за всех нас. Вследствие этого, в таинстве Крещения мы становимся пасхальными существами.

Значение Воскресения Христова для нас состоит в том, что если мы дерзнем в нем соучаствовать, то мы можем свободно жить такой жизнью, которую не касается смерть. Вместо того чтобы жить в страхе, мы можем любить – любить Бога (это не так легко, как кажется) и любить ближнего (это еще труднее).

Кто наш ближний?

Тот, кого Бог посылает на нашем пути – друг, незнакомец или враг. Любить своего ближнего – значит делать для него все, что в наших силах, даже ценой своей жертвы. Это значит относиться к другому, несмотря на его религию и национальность, как к родному, как к образу Божьему. Если вы кого-то любите, вы не станете его убивать и не бросите его умирающего. Христос отдал свою жизнь ради жизни всего мира. Мы призваны делать то же самое.

Александр Патико, секретарь Северо-Американского Православного Братства Мира:

Как ни парадоксально, быть христианином в XXI веке – значит не оставаться в стороне.

Инокиня Васса Ларина, доктор богословия:

Быть христианином в XXI веке значит точно то же самое, что значило всегда: любить Господа Бога нашего всем сердцем, разумом и душой, и любить ближних, как самих себя.

Является ли любовь ко Христу и ближнему основой нашей приходской жизни, нашей деятельности в церкви, поведения дома или на работе, нашего ежедневного общения с семьей, друзьями, посторонними людьми?

Руководит ли она нашими мыслями, чувствами, разговорами, электронной перепиской и общением в блогах? Хотя бы является она основой нашей литургической жизни?

Любить Бога – значить посвящать ему время изо дня в день. Сколько времени в день мы выделяем, чтобы помолиться, чтобы открыть перед Богом наши сердца, чтобы поблагодарить Его и прославить Его, чтобы поразмыслить над Его спасительным словом?

Это можно делать как наедине с собой, так и на людях: находясь в метро, сидя в офисе, готовя трапезу для собирателя пожертвований на приходе или покупая продукты. Мы, современные христиане, можем ежедневно проверять свою жизнь этими вопросами.

Иеродьякон Филип (Майкржак), директор Музыкальной капеллы в Свято-Владимирской Семинарии, г. Йонкерс, Нью-Йорк:

Однако каждая эпоха оказывается перед лицом своих особенных и беспрецедентных проблем. Целомудрие и тишина – вот две христианские добродетели, которые в числе прочих добродетелей мы должны изо всех сил стараться хранить в наши дни. Их противоположности — похоть и шум, они с избытком переполняют нашу культуру и нашу жизнь.

Отвергнув Бога, по образу Которого мы сотворены, мы уже не знаем, кто мы есть, и оттого мы хотим переосмыслить себя – едва ли не каждые десять лет или около того — переоценить свою природу, безусловно становясь своими собственными творцами.

Ни одна из этих мерзостей не должна найти приют в жизни христианина двадцать первого века. Но это свирепствующее безумие, как и всякая страсть, является пламенем, пожирающим наше общество. Поэтому нам нужен огнетушитель: тишина, внешняя и внутренняя. Мы не можем бороться с огнем при помощи огня, и все же, мы наполняем свою жизнь массой громких звуков: радио, Интернет, ай-поды, видео-игры, мобильные телефоны, телевизоры, которые демонстрируют нам ток-шоу, фильмы, спортивные репортажи, музыкальные клипы, живые концерты, дебаты, войну, гнев, развлечения – рассеяние, безнравственное и непристойное.

Наша жизнь настолько наполнена этим, что мы не замечаем в себе смятение и злобу, помыслы (logismoi), пожирающие наш рассудок и сердца, и раздробляющие наши души, – и мы погружаемся в это забвение, как в наркоз.

Начало бдительности — во внешней тишине, а она ведет через величайшую борьбу к тишине внутренней. Но поскольку природа не терпит пустоты (Матф. 12:43-45), наша тишина должна привязаться к Иисусу Христу и питаться от Православной Церкви.

Без этой наполненной Богом тишины жизнь христиан двадцать первого века будет неотличима от жизни не христиан. Без такой бдительности мы рискуем потратить свою жизнь впустую и погубить свой человеческий образ.

Иподьякон Клод Лопез-Жинисти, Храм св. Варвары Русской Православной Церкви Московского Патриархата, г. Вевей, Швейцария:

Быть христианином в XXI веке значит, как и для христиан прошедших веков, находиться в этом мире физически и начать жизнь в духовном измерении вечности. Это подразумевает, что, соблюдая человеческие законы, мы также подчиняемся Божьим заповедям, делаем все возможное, чтобы показать своим ближним, что мы воистину ученики Того, Кто, хотя и жил в Свое время, но одновременно принадлежал высшему измерению Царства.

Мы должны быть живыми иконами, являя, насколько это возможно, что Христос среди нас. Это огромная ответственность, и мы только надеемся, что, Божьей милостью, мы сможем исполнить это высокое призвание.

Именно этим можно объяснить, что православный человек, живя в атеистическом государстве, сам нашел путь духовного спасения, встав на защиту Отечества в минуты, грозящие ему уничтожением. Беззаветная защита своей Родины в годы войны в сознании русского человека соединила небесные и земные идеалы.

Уже начиная с 1980-х годов, во времена так называемой Перестройки, восстанавливается открытый диалог Русской Православной Церкви с государством. На государственном уровне в 1 988 году прошло торжественное празднование 1000-летия Святого Крещения Руси. Юбилейные мероприятия совпали по времени с глубоким всесторонним кризисом коммунистической идеологии. В жизни Русской Православной Церкви начались отрадные перемены. Она вышла за ограды храмов, становясь все более заметным фактором общественного развития страны.

Сегодня в XXI веке Русская Православная Церковь, выстроив с государством отношения на незыблемых принципах свободы совести и невмешательства государства во внутреннюю жизнь и деятельность Церкви, активно восстанавливает разрушенное, расширяя свою богослужебную деятельность.

На настоящий момент Русская Православная Церковь имеет 20 000 приходов в 132 епархиях, в том числе в двух экзархатах (Украинском и Белорусском), в которых совершают служение 154 архиерея.

Количество монастырей достигло 635, не считая 167 монастырских подворий и 45 скитов. Возрождены Троице-Сергиева и Александро-Невская лавры, а также знаменитые Оптина пустынь, Данилов, Донской и Новодевичий монастыри.

В общую сеть православных учебных заведений, которыми руководит учебный комитет при Священном Синоде, входят 5 духовных академий, 26 семинарий и 29 духовных училищ, а также 2 епархиальных женских духовных училища. Работает 28 иконописных школ. В настоящее время не только духовенство, но и миряне имеют возможность получить фундаментальное православное образование в Православном университете и Свято-Тихоновском богословском университете.

Возникло множество духовных учебных заведений, призванных распространять религиозное образование среди населения (воскресные школы при храмах, православные детские сады, православные школы, гимназии и лицеи).

Повсеместным стало возрождение церковной благотворительности. Под патронажем Церкви находится ряд учреждений социального вспоможения и призрения. Здесь особенно большая роль принадлежит монастырям, при которых работают благотворительные столовые.

В 1995 году был создан Миссионерский отдел Московского Патриархата, который в новых условиях продолжил миссионерскую деятельность Церкви, прерванную почти на 80 лет советской властью. Новой формой миссионерской деятельности являются миссионерские поездки священников-преподавателей и студентов духовных учебных заведений. Такие миссионерские группы совершают крещение, исповедь, служат Божественные литургии. В тех местах, где не хватает храмов и священников, такие миссионерские поездки поистине животворны.

В последние годы Церковь проводит большую работу по духовному воспитанию военнослужащих. Для развития этой деятельности Церкви создан Синоидальный отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными органами. С органами государственной власти Российской Федерации прорабатываются вопросы создания института военного духовенства, разрабатываются программы пастырской миссионерской работы в армии.

События на Северном Кавказе с новой силой показали, что вопрос о духовно-нравственном состоянии Российской армии как никогда актуален. Не давая забыть о славных делах наших предков, когда победа добывалась не только с помощью оружия, но и с помощью веры и молитвы, Церковь всеми возможными средствами помогает армии в ее нелегком воинском труде.

Отношения государства и Русской Православной Церкви находятся на такой высоте, что важнейшие церковные праздники, Рождество Христово и Пасха, стали государственными.

Государственный уровень приобрел и День славянской письменности и культуры, приуроченный ко дню памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Его проведение является прекрасным подтверждением того, что дальнейшее развитие нашей культуры немыслимо без сохранения и опоры на ее православные истоки и без нашего духовного возрождения.

Знамением нового времени стало возрождение крестных ходов и колокольного звона. В советские времена крестные ходы и колокольный звон считались пропагандой религии, пережитками прошлого.

Первый крестный ход после 72-летнего перерыва был совершен 23 сентября 1990 года в Москве в День города. Тогда верующие прошли от Успенского собора Московского Кремля (в нем было разрешено провести патриаршее богослужение) до храма Большого Вознесения у Никитских ворот.

В 1991 году было совершено семидневное шествие с обретенными святыми мощами преподобного Серафима Саровского из Москвы в Дивеево, в 1999 году прошел многодневный крестный ход от Куликова поля до Оптиной пустыни.

Русская Православная Церковь имеет теперь свои подворья, представительства и миссии во многих странах. Среди них особое значение имеет Русская духовная миссия в Иерусалиме, 150-летие которой праздновалось в 1997 году. В 1992 году возрождено под своим историческим названием Императорское Православное Палестинское Общество.

Возрождением своей деятельности на Святой Земле Церковь обязана трудам выдающегося деятеля Русской Православной Церкви — митрополита Никодима (Ротов умер в 1978 г.).

Важным свидетельством развития церковной жизни стала активно развернутая в последнее десятилетие XX - начале XXI в. деятельность по прославлению православных подвижников, святителей, мучеников и исповедников веры. Она началась с канонизации на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году девяти святых: благоверного великого князя Московского Дмитрия Донского, святителя — Митрополита Московского и всея Руси Макария, епископов Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, преподобных Андрея Рублева, Максима Грека, Паисия Величковского и Амвросия Оптинского, а также блаженной Ксении Петербургской.

Синоидальной комиссии по канонизации святых были предоставлены архивы ФСБ, в которых хранились материалы на священнослужителей и мирян, отдавших во времена советской власти жизнь за веру Христову. Итоги этой работы были рассмотрены на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, приуроченном к 2000-летию Рождества Христова. Собор канонизировал целый сонм новомучеников и исповедников Российских, пострадавших в XX веке.

Историческим событием, значение которого трудно оценить, является предстоящее объединение Русской Православной Церкви с Русской Зарубежной Церковью, которая была создана священнослужителями и мирянами, вынужденными покинуть свою Родину в гражданскую войну и времена репрессий.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) принял решение о вступлении в каноническое общение с Русской Православной Церковью Московского Патриархата. Каноническое общение означает признание того, что РПЦЗ является частью Поместной исторической Русской Церкви, при этом сохраняя полное самоуправление.

Перед лицом глобальных вызовов современного мира Русская Православная Церковь все активнее участвует во встречах с духовными лидерами и представителями других религиозных конфессий.

Русская Православная Церковь выступила организатором прошедшего с 3 по 5 июля 2006 года в Москве Всемирного саммита религиозных деятелей. Подробнее о его результатах вы можете узнать из интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, включенного в основную хрестоматию.

В настоящее время в странах, где основной религий признана та или иная христианская конфессия, успешно сосуществуют как теологическая, так и материалистическая картины мира. После длительных ожесточенных споров христианство и наука, наконец, отделились друг от друга, разделив между собой определенные полномочия. Так, за наукой закрепилась функция изучения мира как материального объекта (потому современная наука преимущественно позитивная), а за церковью - психологическая поддержка людей. Но прежний конфликт между апологетами материалистической науки и христианством сглажен исключительно на социальном уровне, но никак не в умах людей. В результате современного человека буквально разрывает на части противоречие между научной и теологической картиной мира. Возможно, именно поэтому в христианских странах появляется большое количество людей, занимающих позицию "ни то - ни сё". Их обычно относят либо к агностикам, либо к истсистам (характеризуется позицией: "что-то такое сверхъестественное скорее всего есть, но с религиями это не связано". По данным соцопроса, о чём нас оповещае Википедия, 70% молодых москвичей являются сторонниками такого мировоззрения), либо к апатеистам (характеризуется позицией: "даже если что-то и есть, то мне до этого никакого дела нет, так как ответ на вопрос о существовании Высших Сил не несет практической пользы").

Человек уже с детства сталкивается с этим противоречием. В школе детей учат, что человек произошел от обезьяны, тогда как дома родители рассказывают историю об Адаме и Еве. При этом по мере взросления человек получает информацию об иных религиях с их картинами мира, в результате чего он чувствует растерянность и сомнения из-за обилия неувязок и противоречий.

Сама постановка вопроса "Есть ли Бог" влечет за собой массу других вопросов: "Один ли Бог или Богов много", "Вмешивается ли Бог/Боги в жизнь людей", "Вечен ли Бог/Боги" и др. Ответить на все эти вопросы объективно невозможно, так как разгадка лежит вне возможностей позитивной науки.

И все-таки, несмотря на то, что наука якобы коварно подтачивает веру людей в сверхъестественное, религиозное мышление по-прежнему актуально. Потому, даже разочаровавшись в христианстве, многие люди просто переходят в другие религии и/или увлекаются эзотерическими практиками.

Связано это с глобальными человеческими надеждами и страхами:

1. Страх, что человек - это не более чем коробка из мяса из костей, а значит, если перестанет функционировать эта коробка, то больше ничего не будет. Потому человек так стремится верить в бессмертие души и возможные перерождения.

2. Надежда на заступника, коим является Бог. Человек чувствует себя одиноким, беззащитным в этом мире и жаждет найти заступника, идеального отца (или мать) - доброго и справедливого.

3. Страх взятия ответственности за свою жизнь. Одно из проявлений его - лозунг "Все в руках Божьих". Вследствие этого страха в неудачах обвиняется Дьявол или иные персонифицированные силы зла, а во всех положительных событиях - промысел Бога.

4. Надежда на Божественное происхождение. Христианские и многие иные религиозные парадигмы выдвигают идею о том, что человек был создан Богом/Богами. А значит, в каждом из нас есть Божья частица. Это манит куда больше, чем эволюционная концепция Дарвина. Потому как человек хочет чувствовать себя чем-то большим, чем просто развитым животным, научившимся разговаривать, читать и писать.

Но в то же время религия, в частности, христианство, ставит верующего в жесткие границы и рамки, навязывая ему определенную картину мира и даже единственно правильный образец уклада жизни (вплоть до ограничений в еде и сексуальной жизни). Эти ограничения часто становятся причиной неврозов и прочих психических расстройств. Так как список грехов - это практически описание того, чем любой человек занимается почти ежедневно, то неизбежным становится непрекращающееся чувство вины и страх перед Божьим гневом.

Несмотря на то, что христианство "гниёт" уже несколько веков (по крайней мере, начиная с Нового времени) и у него много противников, оно по-прежнему является не только одной из мировых религий, но и единственной социально одобренной духовной позицией в христианских странах. Выраженный протест против церкви или каких-либо ее догм принято считать девиацией (отклонением от социальной нормы). Связано это с жесткими ограничениями христианского дискурса, согласно которому, человек, пытающийся оспорить столпы веры, объявляется безбожником, атеистом либо даже одержимым Дьяволом. Известен пример, как известного педагога Ш.Амонашвили отлучили от церкви за то, что тот в своих книгах, якобы, вольно трактует понятие души.

Христианские ценности активно поддерживает и массовая культура. Особенно это заметно в художественной литературе, где большинство положительных героев являются не только искренне верующими, но и воплощением христианских добродетелей.

Среди публичных лиц (политики, актеры и пр.) крайне модно рассказывать о том, как они соблюдают посты и ходят в церкви, так как таким способом эти люди пытаются вызывать к себе больше симпатии и доверия.

При этом, как и любой иной, христианский дискурс крайне ограничен, а потому не может дать ответы на все вопросы. Поэтому все больше людей пытаются выйти за границы этого дискурса, хотя, с точки зрения христианства, это и является грехом. Так, в настоящее время не порицается, если человек задействует в своей духовной жизни элементы из других религий - в том случае, если своей главной религией он все равно считает христианство и поддерживает христианские ценности и традиции. Множество людей, считающих себя христианами, ходят к гадалкам, приобретают статуэтки Хотея и меняют обстановку в квартире согласно принципам фен-шуй, при этом практикуют рейки и медитации на чакры. Некоторые из них относят себя к последователям Нью Эйдж - течения, предполагающего, кроме всего прочего, диалог культур в духовной жизни в рамках следования основной религии, принятой в данном обществе.

И несмотря на то, что представителями церкви осуждается такой подход, сочетание духовных наследий разных культур становится чуть ли не нормой. Возможно, это даже и есть единственная форма христианства, при которой оно вообще сможет оставаться жизнеспособным в эпоху глобализации. Потому как с одной стороны, вера в сверхъестественное настолько глубоко укоренилась в способе мышления человека, что практически неизбежно напрашивается вывод о том, что материализм останется существовать исключительно как научный метод и будет уступать религиозному мышлению в качестве мировоззрения, а с другой, современный человек практически неспособен жить в том узком дискурсе, который ему предлагает христианство. Но в то же время, христианство не должно меняться слишком радикально, так как многих людей именно аутентичность и архаика в нем привлекает, потому что это представляется панацеей от суетной повседневной жизни.

В том же время, мы видим, что в течение двух тысячелетий христианство уже менялось и менялось сильно. А значит, представляется возможной и его дальнейшая трансформация. Хотя, существуют гипотезы, что вследствие исламской экспансии на христианских территориях, христианство и вовсе сойдет на нет, уступив место более молодой и более бескомпромиссной мусульманской вере.

Читайте также: