Познай самого себя кратко
Обновлено: 02.07.2024
В основе данного исследования лежит антропологический принцип, согласно которому саморазвитие является человеческой деятельностью, направленной на обнаружение и культивацию внутренних сил и сущностных характеристик личности, благодаря чему человек творчески осуществляет свою самость и является активным субъектом собственной жизни. Эта цель, на мой взгляд, сильно пересекается с общей задачей философии как стремлением к мудрости. Поэтому философские искания и практики саморазвития идут рука об руку сквозь тысячелетия, начиная с древних времен и по сей день. Философия – это не только раздел знаний. Это метод проживания. Понимание философии как стиля жизни особенно свойственно античности, где каждая школа представляет собственную стратегию развития человека.
Озадачиться смертью — один из способов заглянуть за пределы наличного бытия, обзавестись ретроспективной точкой обзора по отношению к своему существованию. Мудрость, к которой стремится человек в упражнениях ума, — искусство жизни и умирания. Познавательный интерес выходит за рамки окружающего мира и предлагает сконцентрироваться на самом субъекте познания.
Социальная гармония и политическое равновесие достигается именно воспитанием, так как от общего уровня культуры и нравственности каждого индивида зависит благосостояние общества в целом.
Для реализации кинической стратегии необходимо полагаться лишь на практический разум и личное благосостояние, что находится в противоречии с платоническими представлениями о мире идей, всеобщих ценностях и акцентом на идеалистическом мышлении.
Платон один из первых подробно описывает структуру внутреннего мира человеческого Я, разделяя его на составляющие: разумное, вожделеющее и аффективное. Гармоничное устроение отношений между ними, где главную роль занимает разум, благодаря которому можно прикоснуться к чистым идеям организовать свою жизнь, исходя из знания, проистекающего из них. Чтобы душа стремилась к общему благу, необходимо, чтобы в душе человека господствовала разумная часть. Именно в стремлении к этому господству интеллектуальное и нравственное развитие является одной из важнейших задач как человека, так и государства.
Природа человека, по мнению Платона, заключается в его бессмертной душе. Душа соединяется с телом в момент рождения, она есть источник познания и жизненных сил. Именно душа отличает человека от животного. Представление о человеке имеет дуалистический характер, так как душа бессмертна и духовна, но тело смертно и материально протяженно. В диалектике, составляющей человеческое существо, Платон выявляет присущий ему трагизм, потому как тело тянет его в мир животных, а душа в мир вечных идей. Смысл самосовершенствования человека заключается в том, чтобы соотносить свою жизнь с идеей блага. Имеется в виду не материальное благосостояние, а прикосновение к идее блага, ее реализация в собственной жизни, что достигается путем образования и воспитания.
Огромное значение в философии Платона отдаётся тому факту, что человек постоянно находится во взаимодействии с другими людьми. Тут вырисовывается парадоксальная природа индивидуальности, которая рождается из взаимодействия с другими индивидуальностями. Другой парадокс философии Платона заключается в том, что сохранение индивидуальности человека он определяет целью государства (общества). Можно сказать, что личность человека является центральной проблемой Республики. Хотя чаще всего важнейшей ценностью в государстве Платона называют справедливость.
Социальная гармония возможна в том случае, если человек признает личность других и взаимодействует с ними таким образом, чтобы его индивидуальность не была ущемлена. Это и есть справедливость, которую можно понять, как средство единства многообразия в социальном или межличностном контексте.
Исходя из вышесказанного, цель Республики – это оптимальная форма взаимодействия между людьми. Реализация этой цели возможна в том случае, если личные цели соотносятся с общими, и наоборот, чтобы система государства и её элементы двигались в одном направлении, не противореча друг другу. Однако для достижения гармонии необходимо особое внимание уделять воспитанию общих ценностей и представлений о благе. Именно в такой (теоретической или идеальной) ситуации возможно достижение реализации интересов каждого индивида и общества в целом.
Однако стремление к социальной гармонии прерывается, когда власть становится самоцелью. Этот великий соблазн уводит идеал человека и государства все дальше от достижения цели. На роль правителя идеальным государством Платон ставит философа, для которого реализация власти есть добродетель. Рассудительность и справедливость такого правителя способна сделать граждан счастливыми, а небо над их головами мирным.
Аристотель огромное значение в становлении личности отдает дружбе. Именно друг является надежной опорой и спутником человека, ставшего на путь самопознания, нравственного и интеллектуального совершенствования. Друг – это второе Я, через которое мы познаем свое собственное, в нем отражаются наши ценности и интересы, во взаимодействии и доверительном общении, где Я открывается в аутентичном виде.
Фундаментом человеческого развития является развитие мышления. Чтобы стать поистине человеком, должно научиться правильно мыслить. Эти правила мышления стали впоследствии формальной логикой, значение которой очень сложно переоценить. Логичность подразумевает последовательность и непротиворечивость, но человеку свойственно впадать в крайности и заблуждения, особенно находясь в одиночестве. Живя общественно, люди контролируют друг друга, помогают нащупать необходимую меру и прийти к общему благу. Таким объединяющим благом является счастье.
По мнению Аристотеля, логика мысли и дела, т.е. последовательность и целенаправленность (на благо), отделяет образованного человека от необразованного. Однако достигнуть образованности весьма непросто. На это уходят годы, прежде чем возникает привычка правильного мышления и деятельности. Её формирование есть путь к счастливой жизни, суть которой удовлетворение собой и результатами своей деятельности.
Стоицизм предлагает свой путь развития человека, черты которого до сих пор высоко ценятся и транслируются в различных стратегиях по самосовершенствованию, не утрачивая своей актуальности. Один из главных принципов стоиков заключается в самообладании, которое подразумевает волевой отказ от крайних эмоциональных проявлений, таких как горе и плач, гнев и агрессия или чрезмерный сентиментализм. Обладание собой рассматривается в нескольких аспектах, подчеркивается важность умения контролировать себя, иметь высокий уровень дисциплины, выносливость и верности своим принципам. Помимо эмоционального, волевого и нравственного самообладания большое значение имеет интеллектуальное – способность управлять своим мышлением. Практически всякая философия является дисциплиной ума, в стоицизме это проявляется как выявление в своем мышлении привычек, логических ошибок и разного рода стереотипов, которые отклоняют человека от действительности и самого себя. Использование стоической дисциплины ума способствует развитию субъектности и самосознания, важнейших компонентов развития человека.
Назидательный характер стоицизма легко соотнести с стратегической установкой на практическую реализацию его принципов в повседневности, элементы которой используются сегодня в образовательной деятельности и психотерапии. Стоицизм проповедует мужество быть собой, при этом сохраняя гибкость, не расходовать свои жизненные ресурсы там, где результат заведомо недостижим. Это ярко изображается в положении о том, что человеку разумному нет дела до того, что он не в силах изменить, а печалиться или гневаться на этот счет – безрассудство и невежество. Для того чтобы ясно отличать то, что нам под силу, а что нет, необходимо хорошо знать себя, свои силы и их пределы. Иметь чёткое представление о собственных характеристиках позволяет рефлексия, направление взора на собственные поступки и мотивы, мысли и события, которые к ним привели. Рефлексивное мышление направлено на выявление оснований и анализ их качества.
Нравственное развитие в стоицизме подразумевает деятельный подход к благу. Не стоит ждать особых условий или знамений, для того чтобы осуществлять добродетель. Добро является самоцелью, а его последствия в первую очередь облагораживают того, кто совершает его, а не того, кто получает. Кроме этого, всякий конфликт, или по крайней мере его масштаб, находится в руках нашего внутреннего мира, раздуть его или озадачиться компромиссом – личный выбор.
Личный выбор — это основной способ проявления свободы. Величайшей мудростью и искусством жизни является умение отличать добродетель от того, что ею не является, и приводить свои намерения в соответствие с ней. Счастье же человека заключается в том, как он смотрит на мир, в его собственном отношении к окружающей действительности. Законы природы невозможно обуздать и подчинить, но достигнуть высокого уровня самообладания под силу человеку, поэтому свобода реализуется в способе реагирования на внешние воздействия и обстоятельства, который всегда находится в наших руках.
Рассмотрим далее, какую стратегию саморазвития предлагает нам школа Эпикура. Как известно, для эпикурейцев высшим благом является удовольствие. Однако к высшему благу относится далеко не всякое удовольствие. Минимизация страдания и максимизация удовольствия – это принцип эпикуреизма, который можно рассмотреть в связи с саморазвитием. В таком случае развитие происходит тогда, когда человек стремится к жизни, лишённой страданий, но наполненной удовольствием высшего порядка. Какие удовольствия относятся к высшему порядку и как их достигнуть? Найдя ответы на эти вопросы, у нас в руках окажется эпикурейская формула саморазвития.
В чем заключается высшее наслаждение? Прежде всего, выделяют два вида наслаждений: статическое и динамическое. Статическое – достижение состояния удовлетворения, естественного состояния, доброго здоровья, отсутствия раздражений и страданий.
Здоровье души ценится выше и достигается сложнее. Динамическое – наслаждение, происходящее в процессе деятельности (от самого процесса), назовем его деятельностное наслаждение. Подразумевается воздействие чего-либо на организм, вызывающее приятные ощущения, или взаимодействие – игра или беседа. К динамичным относится сам процесс утоления жажды или голода, созерцания красоты.
Главным объектом же размышлений должен быть вопрос о том, что такое счастье и как его достигнуть. Далее Эпикур призывает верить в Бога, мыслить его блаженство и бессмертие, не допуская при этом излишних фантазий и обращения к мнению толпы.
На плюралистичной разрухе, что учинили софисты, происходит прочное учреждение связи знания и блага. Сократ провозгласил, что познавший благо к злодеяниям не приложит рук. Критерий истинности – совесть. Совесть живет в каждом человеке, нужно только дать ей волю, прислушаться к ней. Естественная, изначальная доброта души человека, добродетель в сердце. Внутренний ориентир – бессмертная душа, в ней прячется связующее звено с вечностью, в ней скрывается нечто во многом превосходящее наш индивидуальный опыт. Самодвижущийся центр, осколок вселенной, что несет в себе законы космоса и абсолютное знание. Остается лишь приложить усилия, чтобы вспомнить. Становится особой ценностью храбрость духа, интеллектуальный энтузиазм и дерзновение разума, что сподвигают выходить за пределы известного и традиционно принятого. В этом же русле стоит отметить появление отношения к жизни как к созидательному процессу, а не борьбы с обстоятельствами. Судьба – творческий процесс взаимодействия природы и человека.
Помимо антропоцентризма, античные философы задают тренд на социальные вопросы, проблемы общежития становятся центральными. Вырисовывается образ гражданина, для которого рассудительность, благоразумие и справедливость становятся важнейшими качествами. Подчеркивается социальная природа человека, взаимодействие, особое место в жизни человека занимает общение и дружба. Дружба не только как взаимовыручка в совместном выживании, а как способ познать себя через другого, словно рассмотреть в зеркале, благодаря открытому и доверительному диалогу.
Жизненная стратегия не может обойтись без фундамента, которым являются результаты самонаблюдений. Именно на эти результаты как знание себя можно положиться в проектировании жизненного пути, когда открываются индивидуальные ценности и долгосрочные цели. Самопознание раскрывает глубины внутреннего мира, многообразие оттенков которого, кажется, способно затмить окружающую действительность. Структурирование собственного мышления, рефлексия и формирование конструктивных привычек становятся новым инструментарием для человека, впитавшего идеи античных мудрецов.
Статья впервые была опубликована в “Сибирском философском журнале” (2021, Т. 19, № 2 С. 145-157).
Список литературы
Аврелий М. Размышления / Пер. А.К. Гаврилова. Л.: Наука, 1985.
Аристотель. Никомахова этика. М. 1997.
В. Йегер. Пайдейя. Воспитание античного грека (эпоха великих воспитателей и воспитательных систем) : в 2 т. / Пер. с нем. Μ. Н. Ботвинника. М.: Греко-лат. кабинет Ю. А. Шичалина, 1997. Т. 2.
Комарова Л. А. Пути достижения истинного счастья в философском учении Эпикура // Вестн. Тамбов. ун-та. Серия: Гуманит. науки. 2012. № 112 (8). C. 229–233.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969.
Платон. Теэтет // Собр. соч. в 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2.
Платон. Государство // Собр. соч. в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 3.
Плутарх. Сравнительные жизнеописания. М.: Наука, 1994.
Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М.: Наука, 1977.
Эпикур. Письмо к Менекею / Дынник М.А. (ред.). Материалисты Древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955. С. 208–213.
Ясперс К. Сократ // История философии. Вып. 10. М.: ИФ РАН, 2003. С. 199–218.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
В своё время Сократ изучал особенности мышления жителей древних Афин. Выводы и наблюдения, которые он сделал довольно интересны и важны.
Сократ мог, предложив высказать человеку некий тезис, который тот считает заведомо правильным, путём наводящих вопросов привести этого человека к тому, что тот сам формулировал вывод, прямо противоположный исходному.
Сократ видел, что многие убеждения людей, вещи, которые они считают очевидными или многократно доказанными практикой, поверхностны, а соотношения между этими убеждениями не выдерживают никакой проверки логикой. Но если Сократ, как разумный человек, пытался разобраться в этих противоречиях, добраться до более правильных и общих представлений, то обычных людей вполне устраивало то, что они имели. То есть люди, которых изучал Сократ полагали, что им достаточно знать лишь небольшой узкий набор стереотипов, выходить за рамки которых они не собираются. Невозможность построить целостную и непротиворечивую картину мира из тех представлений, которые накоплены и используются в современном обществе, является очевидной причиной того, что мы не можем считать людей, живущих в нём, разумными.
Именно поэтому, понимая, что человек не знает себя, не знает своих основ и убеждений, а в большинстве своем их даже не имея Сократ обращается к человеку с призывом Познать ( Узнать ) себя.
Соавтор(ы): Klare Heston, LCSW. Клэр Хестон — лицензированный независимый клинический социальный работник из Кливленда, Огайо. Имеет опыт консультирования в образовательных учреждениях и клинической супервизии, получила степень магистра социальной работы в Университете Содружества Виргинии в 1983 году. Также окончила двухгодичный курс повышения квалификации в Кливлендском институте гештальт-терапии и имеет сертификации по семейной терапии, супервизии, медиации и терапии травмы.
Количество источников, использованных в этой статье: 12. Вы найдете их список внизу страницы.
(значение) — каждый должен изучить самого себя, чтобы понять смысл жизни, выработать правильное отношение к ней (заповедь Дельфийского оракула).
"Познай самого себя" это перевод с латинского языка фразы "Nosce te ipsum" (носцэ тэ ипсум) и с греческого языка "Gnothi se auton".
Молодой философ Сократ, побывав в этом храме в молодости, сделал эту фразу девизом своей философии.
Примечания
↑ 1) — ныне представляет собой руины древнегреческого храма, датируемого IV веком до нашей эры. Он был возведён Спинтаром Коринфским, Ксенодором и Агафоном на останках более раннего храма, датируемого VI веком до н. э.
Разъяснения смысла фразы "Познай самого себя"
Мысль "Познай самого себя" по Сократу разъяснена в главе 9 "IX. ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ?" повести "Греческий учитель Сократ" русского писателя Толстого Льва Николаевича (1828 – 1910):
". Да вот хоть бы надпись на храме. Что там написано? Написали это в старину. Не про то ли самое, про что мы толкуем, как человеку с людьми жить?
— Там написано: "Узнай самого себя", а не про то, как людям жить, отвечали Сократу.
— А может, и про то сказали: "Узнай самого себя". Может быть, если мы узнаем самих себя, то и узнаем, как нам жить.
— Растолкуй нам это, Сократ, — сказал один. "
Древнеримский политик Цицерон Марк Тулий (106 – 43 до н.э.) в работе Тускуланские беседы, книга 1 (перевод В. О. Горенштейна) пишет:
✍ Примеры
"Когда рассветает, я сижу в постели, обняв руками колена, и от нечего делать стараюсь познать самого себя. "Познай самого себя" - прекрасный и полезный совет, жаль только, что древние не догадались указать способ, как пользоваться этим советом.
Когда мне прежде приходила охота понять кого-нибудь или себя, то я принимал во внимание не поступки, в которых всё условно, а желания. Скажи мне, чего ты хочешь, и я скажу, кто ты."
С близким значением
Тварь ли я дрожащая или право имею?
Читайте также: