Постфункционализм н лумана кратко

Обновлено: 08.07.2024

В последние десятилетия прошлого столетия лидером в разработке структурно-функционального подхода стал немецкий социолог Никлас Луман (1927 — 1998), который стремился объединить в своем учении элементы структурного функционализма с теорий систем посредством привлечения понятий когнитивной биологии и кибернетики. Он считал воззрения позднего Парсонса единственной теоретической основой для создания нового социологического подхода, однако, одновременно указывал на два аспекта в парсонсовской теории, в которых она оказалась не на высоте современного научного знания. Это — разработка проблем самореференции и случайности.

Самореференция буквально означает отнесение к самому себе. Согласно Луману, эта проблема традиционно рассматривалась в философии в рамках теории субъекта, который выступал как свое собственное основание, будь то основание познания или воления. Новейшие исследования, напротив, проявляют интерес к самореференции объективных систем, под которой подразумевается то, что все операции какой-либо системы всегда соотносятся с другими операциями этой же системы. В социальном плане это означает способность общества обращаться к самому себе, что как раз и становится одним из центральных пунктов теории немецкого социолога. Непризнание случайности также не дает возможности Парсонсу адекватно анализировать общество, ибо он предполагает, что оно не могло бы быть другим.

Именно к этим двум проблемам, не нашедшим своего отражения в творчестве американского функционалиста, и обращается Луман, дабы разработать теорию, принимающую самореференцию в качестве основополагающей характеристики систем и сосредоточивающей свое внимание на том обстоятельстве, что все могло бы быть иначе.

Хотя с самого начала своей научной деятельности немецкий социолог был решительным приверженцем функционализма и системной теории, однако, он всегда писал о системах как преимущественно открытых образованиях, потому что рассматривал последние в их неразрывной связи с окружающей средой. При этом разница между системой и средой, по его мнению, заключается в степени сложности, ибо любая система всегда менее сложна, чем внешняя среда. И коль скоро системы не могут сравниться по сложности со своей внешней средой, то для эффективного взаимодействия с последней вырабатывают новые подсистемы и устанавливают между ними различные соотношения.

1) она создает базовые элементы, которые, в свою очередь, составляют систему;

2) она организуется в двух смыслах: во-первых, организует свои собственные границы и, во-вторых, организует свои внутренние структуры;

3) она имеет самонаправленный (самореферентный) характер;

4) она замкнутая система, а значит, между ней и ее внешней средой нет прямой связи.

Общество Луман, естественно, относил к автопоэзийным системам, поскольку оно удовлетворяет всем четырем вышеуказанным характеристикам, т. е. производит свои базовые элементы, создает собственные границы и структуры, является самореферентным и замкнутым (в специфическом смысле).

Основным базовым элементом общества, по Луману, является коммуникация. Поэтому индивид относится к обществу лишь в той мере, в какой принимает участие в коммуникации или рассматривается как участвующий в ней. Напротив, скрытые элементы личности, которые никогда не участвуют в коммуникации, не могут быть частью общества, а посему составляют часть внешней среды, которая может вносить в общество беспорядок. И поскольку человек хотя и участвует в коммуникациях, но не входит ни в одну из них целиком, то понятие человека не имеет для немецкого социолога научного значения.

Коммуникация в системах происходит благодаря кодировке. Код — это способ отделения элементов системы от элементов, которые к ней не относятся. Причем каждый вид коммуникации использует свой особый код. Так, в системе науки этот код — истина (в сравнении с заблуждением), в системе права — законность (в сравнении с беззаконием). Стало быть, здесь используется схема бинарной оппозиции, и поэтому в системе права все оказывается законным или незаконным, в рамках науки — истинным или неистинным, а в сфере хозяйства — выгодным или невыгодным и т. д.

Итак, эволюция характеризуется дифференциацией, которая представляет собой средство повышения сложности систем, поскольку каждая подсистема может устанавливать с другими подсистемами самые разные связи. Это вызывает большое внутрисистемное разнообразие, которое позволяет осуществлять более эффективную и более быструю реакцию на внешнюю среду, ибо чем больше разнообразие, тем больше выбор.

В процессе эволюции немецкий социолог выделяет несколько форм внутренней дифференциации — сегментарную, стратификационную, центрально-периферийную и функциональную. Сегментарная дифференциация делит элементы системы на основе необходимости снова и снова выполнять одинаковые функции. Стратификационная — проводится в соответствии с уровнем или статусом в системе, понимаемой как иерархия. Третий вид дифференциации — между центром и периферией — соединяет сегментарную и стратификационную дифференциацию.

Наиболее сложную форму представляет собой функциональная дифференциация, преобладающая в современном обществе, ибо каждая функция в системе приписана отдельному элементу, который более или менее независим от других. Поэтому усложнение системы, с одной стороны, увеличивает ее способность взаимодействовать с внешней средой, а с другой — одновременно повышает уровень ее уязвимости. И это — необходимая цена, которую надо платить за увеличение количества возможных отношений между различными подсистемами.

Итак, структурные функционалисты разработали ряд крупномасштабных подходов к социальным системам, подсистемам и отношениям между ними. Они рассматривали общество как устойчивое, взаимосвязанное и интегральное целое, обладающее культурной и социально-структурной дифференциацией. При этом центральным понятием в анализе социальной структуры для них было равновесие. Но общество в равновесии — это общество без конфликтов, где каждый знает свою роль и понимает, чего от него ждут окружающие. Конечно, полного равновесия достичь невозможно, однако, к этому надо стремиться.

основании наблюдателя, т.е. многообразных наблюдения функциональной окружающим миром и функциональными системами, столь многообразные коммуникации, которые социальной системе существовать и воспроизводить отношения в своих . Само общество, мнению Н. , выгодно предыдущих именно многообразием форм и информационного взаимодействия различными функциональными , и единство социальной с помощью такого интеграции, несмотря отдельных функциональных этого общества. структурирование социального основе информационного , основе . Именно принцип в кладется в основу различений и самого .

Читайте также: