Особенности существования христианства в византии 7 12 вв кратко

Обновлено: 04.07.2024

Но если Империя бозоговорочно приняла эту победу монашества, оградила ее всевозможными гарантиями и привилегиями, то, с течением времени, монашество не могло не стать для нее настоящей обузой. Прежде всего, монашество тяжелым грузом ложилось на экономическую жизнь государства: десятки тысяч людей были потеряны для армии, огромное монашеское имущество ускользало от обложения налогами, целая часть населения оказывалась вне государственного контроля. К уже довольно рано в византийском законодательстве мы видим попытки как-то упорядочить это стихийное явление, ввести его в общегосударственное русло. С другой стороны – мы тоже говорили об этом – победа монашества оказалась вредной для него самого: с начала седьмого века учащаются признаки несомненного упадка. Монастыри разбогатели, привилегии всякого рода стали привлекать в них уже не только тех, кто искал христианского максимализма; став советниками, руководителями, духовниками всего византийского общества, монахи, естественно, слишком часто стали подвергаться соблазну злоупотреблять этим доверием. Постановления Трулльского собора, в этом отношении, рисуют картину довольно безотрадную.

Вот это течение и оказалось главным и самым ценным в духовном наследии Византии и до сего дня оплодотворяет собой православное церковное сознание. Константинопольские соборы 1351 и 1368 гг., утвердившие паламизм в качестве истинного выражения церковной веры и причислившие к лику святых самого Паламу (его памяти посвящено второе воскресение Великого Поста), суть, поэтому, духовный итог византийского Православия.

Но это отчуждение привело к тому, что когда два эти мира снова встретились, они, действительно, оказались чужими друг для друга, ненужными, непонятными и, наконец, враждебными. Мало в истории Церкви более печальных страниц, чем те, что повествуют об отсутствии любви, о подозрительности, о мелочности, об удушающей узости, проявленных с обеих сторон в те века.

Такая система воззрений исключала, конечно, единение Церквей. Можно упрекать греков в мелочности, в отсутствии любви, в утере вселенского сознания – но все это не может еще разделить Церкви по существу. Папизм же сам отлучает от себя всех несогласных с его духовной монархией. И поэтому, каковы бы ни были грехи тогдашних восточных иерархов, конечно, не они, а именно папство есть настоящая причина разделения Церквей. Что бы ни делали греки, папы все равно к тому времени отлучили от себя восток.

Но легаты переоценили силу Императора: они думали, что этим актом добьются его решительной поддержки против Керуллария. Они не знали мощи Патриарха: в столице начал нарастать народный бунт и Императору пришлось думать уже о своем собственном спасении. Он капитулировал. Было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты и она была торжественно сожжена. 20 июля собор, под председательством Керуллария и в составе 2 архиепископов, 12 митрополитов и 7 епископов в свою очередь торжественно отлучил виновников выступления 16 июля. А окружное послание Патриарха довело об этом до сведения всей восточной иерархии. Так совершилась одна из величайших драм в истории Восточной Церкви.

Кирилл и Мефодий принадлежали к той умственной элите Византии, которая во второй половине девятого века сгруппировалась в Константинополе вокруг патриарха Фотия. Константин был философом, ученым, лингвистом, ему поручались ответственные миссии к Арабам и Хозарам (в южной, Приднепровской России). Оба брата, родом из Солуни, города в то время населенного в большом количестве славянами, по всей вероятности с детства владели местным славянским наречием. Поэтому, когда в 862 г. от славянского Моравского князя Ростислава пришла в Константинополь просьба прислать миссионеров, которые могли бы помочь ему в укреплении славянского христианства, выбор (должно быть, при участии патриарха Фотия) естественно пал на них, и в половине 863 года они прибыли в столицу Моравии – Девину или Велеград.

Источник: Исторический путь Православия. / Прот. Александр Шмеман. - М.: Паломник, 2007. – 399 с. ISBN 5-88060-107-2

Догматические и обрядовые особенности православия оформились в Византии в IV–XI вв. К IV в. христианство претерпело уже значительную трансформацию. Из религии обездоленных и угнетенных христианская религия превратилась в господствующую идеологию Римской империи. В момент своего возникновения христианство было религией трудящихся масс, потерпевших поражение в борьбе с угнетателями и примирившихся с этим. Разочаровавшись в революционных способах улучшить свое положение, потеряв веру в свои силы и обратив взоры к небу, уповая на помощь бога, ранние христиане верили, что наступит лучшая жизнь, но не здесь, на земле, а на том свете, как воздаяние, как награда за все муки и унижения, которые выпали им в этой земной жизни. Однако, несмотря на всю пассивность этого протеста, в первоначальном христианстве явно чувствуется непримиримая враждебность и ненависть к Римской империи — Блуднице Вавилонской, страстное желание ее падения, протест против социальной несправедливости.

Христианство торжествует победу. Став господствующей религией империи, оно решительно и энергично начинает преследовать другие религии, очень быстро забыв, что всего несколько десятилетий назад оно само подвергалось жестоким гонениям. Но христианство ждут большие испытания, так как наступает закат Римской империи. Центробежные силы разрывают рабовладельческую державу, она приближается к катастрофе. В 395 г. Римская империя раскалывается на две части— Западную и Восточную. Гибель империи была обусловлена жесточайшими внутренними противоречиями и опустошительными нашествиями извне. По-разному сложились судьбы Западной и Восточной империй.

Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византии) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.

Разделение Римской империи, своеобразие исторических процессов на Западе и на Востоке наложило свой неизгладимый отпечаток на дальнейшую судьбу христианства в каждой из частей бывшей рабовладельческой державы. Распад империи уже в значительной степени предопределил разделение христианской церкви.

Каким бы фантастическим и превратным мировоззрением ни была религия, она представляет собой отражение действительности, ее питают корни, глубоко пущенные в земную жизнь. Христианство не составляет исключения. Поэтому оно должно было отразить в себе, пусть фантастично и превратно, изменившиеся социальные условия.

Не только по-разному шел процесс феодализации в Западной и Восточной частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях бывшей Римской империи становление феодальных отношений, по сравнению с восточными, совершалось более стремительными темпами. Учитывая быстро менявшуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм идеологии. Этот консерватизм со временем становится традицией в церковной жизни православия.

Так под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные особенности западного и восточного христианства. У западной церкви — гибкость, быстрая приспосабливаемость, у восточной — консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной. Как это ни парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религиозной идеологии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство, с его консерватизмом и традиционализмом, более подходило для стран с застойным характером общественной жизни. Восточная церковь заняла господствующее положение в государствах, в которых ход социальных изменений был замедлен под влиянием тех или иных исторических причин. Например, на развитии социальной жизни болгарского, румынского, греческого, югославских народов в значительной степени сказалось турецкое завоевание. Народы России в свой начальный период потратили много сил на отражение набегов кочевников, затем страна оказалась под татаро-монгольским игом, что наложило глубокий отпечаток на социальные отношения. Эти условия были своеобразной социальной питательной почвой для усиления восточной разновидности христианства с его тяготением к застою, консерватизму.

Особенности западной христианской церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовной скрепой, духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств мира. В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой — римским епископом.

Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Один из них — перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно было извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например сбор налогов римским иерархом. Постепенно западная церковь приобретала все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы.

Нужно учесть еще следующее. К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора были три патриарха — епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима. Восточные патриархаты нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов.

В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство власти церкви над светской властью. И подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла восточная церковь. Она тоже пыталась временами померяться силами со светской властью, но, как мы увидим дальше, всегда безуспешно. Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей.

Император Константин и его преемники, укрепляя свою империю, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения очень ярко проявился при созыве вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого императора, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов, и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.

Решения вселенских соборов вступали в силу только после того, как они подтверждались специальным императорским эдиктом. Более того, византийские императоры не ограничивались контролем над соборами, они издавали эдикты, имеющие прямое отношение к вероучению церкви.

Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. Иногда восточные патриархи пытались поднять голос в защиту собственной самостоятельности. У константинопольского патриарха было несколько способов такого сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика. (Например, император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой.) Наконец, константинопольский патриарх мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который, как уже говорилось, в силу целого ряда исторических причин пользовался относительной свободой и не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII столетия римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии и императоры Юстиниан и Константин II довольно суровыми методами пытались напомнить Риму о силе и величии своей власти. Однако очень скоро, воспользовавшись тем, что Карл Великий завоевал Италию, папа снова вышел из-под влияния Византии. И после коронации Карла в 800 г. римский папа прочно связал свою судьбу с империей франков, соперницей Византии. Когда на Востоке возникали церковные споры и разлады церкви с императорской властью, оппозиция нередко с готовностью апеллировала к римскому папе как к арбитру. Например, обращались за помощью к римскому папе притесняемые императорской властью сторонники иконопочитания.

Однако, поскольку византийские императоры всегда были в состоянии контролировать выборы патриарха и через него направлять деятельность церкви, такие случаи были не частыми. В целом константинопольские патриархи являлись послушным инструментом в руках императорской власти. Эта зависимость восточной церкви от светских властей становится со временем одной из ее характерных черт. Константинопольский патриарх должен был следить за тем, чтобы подчиненное ему духовенство неустанно пропагандировало абсолютизм императорской власти, внедряло в сознание масс идеи беспрекословной покорности монарху.

Развиваясь в различных социальных условиях, западная и восточная христианские церкви все более отходили друг от друга. В 1054 г. раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской). За восточной христианской церковью закрепилось название православной.

Таким образом, православие, как и католицизм, сформировалось на базе христианства, уже ставшего господствующей идеологией Римской империи. С момента своего возникновения оно выступило идеологией эксплуататорских классов и старательно освящало своим авторитетом, обосновывало и пропагандировало необходимость подчинения угнетенных угнетателям, эксплуатируемых эксплуататорам.

Христианство, сложившееся в эпоху феодализма на территории Византии, постепенно проникало оттуда и в некоторые соседние с Византией государства. Но в отличие от Запада, где Рим завоевал себе роль духовного центра феодального мира, на Востоке, в соседних с Византией странах, сохранявших от нее свою политическую независимость, христианство распространялось главным образом путем образования самостоятельных православных церквей.

Со временем христианство (православие) проникло и на Русь. Прежде чем занять здесь господствующее положение, христианство должно было вытеснить древние славянские верования. Что же представляли собой верования древних славян?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Источники Византийского происхождения

Православная Традиция. Наследие византийского исихазма

Православная Традиция. Наследие византийского исихазма Уже в годы обучения в Свято–Сергиевском богословском институте ясно обозначился главный интерес отца Иоанна — святоотеческое богословие, в частности учение святого Григория Паламы. Этому великому византийскому

II. Реликты византийского православия на Северном Кавказе

II. Реликты византийского православия на Северном Кавказе 1В течение XI?XII вв. продолжалась работа византийских миссионеров в Алании, окончательно принявшей православие в конце X в. (см. с. 190). Аланы часто упоминаются в греческих источниках этого времени, аланские дружины

Язык византийского искусства

Язык византийского искусства Предвидя некоторое недоумение читателя, более знакомого с византийским искусством, чем с его богословско–эстетическим обоснованием, я хотел бы привлечь внимание к одному из интересных парадоксов византийского эстетического сознания,

5. У византийского церковного пения нет национальных границ

5. У византийского церковного пения нет национальных границ Византийская церковная музыка не имеет узко национального характера. Это не просто греческая церковная музыка, хотя и сформировалась она в греко–православной среде. Святые отцы никогда не имели мысли

§ 257. Восточная церковь и расцвет византийского богословия

§ 257. Восточная церковь и расцвет византийского богословия Определенные расхождения между западной и восточной церквями в IV в. проступают резче. Например, в византийской церкви был введен сан патриарха, по иерархии выше, чем епископы и митрополиты. На Соборе в

Литургия Иерусалимского и Византийского типа.

Литургия Иерусалимского и Византийского типа. После того, как мы рассмотрели происхождение и развитие литургий александрийского и месопотамского типов, нам надо обратиться к тем литургиям, которые по структуре своего евхаристического канона наиболее близки к

Литургии Византийского Типа

Литургии Византийского Типа Итак, в 4 веке (в эпоху государственной парадигмы и церковной централизации) начался пересмотр литургии и выработка окончательной редакции для каждого каждого отдельного патриархата. Вехами этого процесса стали, например, Карфагенские

Память преподобного Григория Византийского [105 ]

Память преподобного Григория Византийского [105] Преподобный отец наш Григорий родом был из Византии, а равноангельским свои житием просиял в пределах лавры св. Афанасия. Об этом отце известно только то, что он был наставником Божественного Григория Паламы в трезвенном

У ИСТОКОВ ПОЭТИЧЕСКОЙ ОБРАЗНОСТИ ВИЗАНТИЙСКОГО ИСКУССТВА[277]

У ИСТОКОВ ПОЭТИЧЕСКОЙ ОБРАЗНОСТИ ВИЗАНТИЙСКОГО ИСКУССТВА[277] В одном из самых ранних памятников греческой христианской поэзии, восходящем к II веку[278], мы встречаем слова, к которым стоит присмотреться повнимательнее. Их контекст несложен: неизвестный автор хочет

О нравах византийского общества в Средние века

О нравах византийского общества в Средние века (Речь, произнесенная профессором Н. А. Скабалановичем на годичном акте С.-Петербургской Духовной академии, 17 февраля 1886 года)Преосвященнейшие архипастыри, милостивые государи и государыни!Нам не нужно доказывать истину, о

Как лечили византийского императора

Как лечили византийского императора Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию,

Христианство – мировая религия, возникшая в I веке в Палестине, находившейся в тот момент под властью Римской империи. Постепенно идеи христианства широко распространились в античном обществе. В 301 г. первым из государства мира христианство как государственную религию принимает Армения. В 313 г. император Константин Великий издает эдикт о веротерпимости, согласно которому христианство получает равные права с остальными языческими религиями.

Попытки Юлиана Отступника (361—363), родственника императора Константина, возродить языческие традиции не увенчались успехом.

В конце IV в. при императоре Феодосии христианство становится единственной религией на территории Восточной Римской империи, известной нам как Византийская.

А в VI в. император Юстиниан, при котором Империя возвращает часть утраченных земель на западе, окончательно запрещает последние языческие обряды на территории государства. Закрывается знаменита Афинская академия, последний островок прежней античной традиции.

При Юстиниане создается величественный храм Святой Софии, развивается строительство храмов. Христианство становится неотъемлемой частью всей культурной и общественной жизни Византийского государства и общества.

В период ранней истории Византии активно развивается основа всей византийской культуры – богословие. Несмотря на то, что христианство противопоставлялось языческим античным идеям, но в богословии использовали прежние идеи. Так, известные христианские богословы Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, опираясь на прежнее эллинское философское наследие, смогли доказать ключевую для христианства формулу о взаимоотношении единой Божественной сущности и трех ипостасей. Эта формула была зафиксирована в Никео-Константинопольском символе веры, принятом на IV Вселенском соборе в 451 г.

Центром дискуссий византийских богословов того времени является проблема взаимоотношений Бога и человека. Примером является богослов Григорий Нисский, который считал, что человек является вершиной творения, но самым важным является то, что человек создан по образу и подобию Божиему.

Готовые работы на аналогичную тему

Итак, характерной чертой развития христианства и культуры в ранней Византии стало взаимодействие античной эллинской традиции и христианских идей.

Развитие христианства как государственной религии Византии привело к появлению такого жанра как церковная история. Создателем нового направления стал Евсевий Кесарийский. Церковная история воспринимала время как линию, идущую от начала до конца, в отличие от прежнего циклического дохристианского восприятия времени, героем становился благочестивый христианин, целью жизни которого определялось мерой претворения в жизнь христианских принципов.

Период иконоборчества

В истории христианства он связан с эпохой иконоборчества.

Иконоборчество – религиозное и политическое движение в Византии в VIII — начале IX века, которое было направлено против почитания икон.

Иконоборцы видели в почитании икон возрождение языческого культа, отход от ранних идеалов христианства. Вероятно, на формирование иконоборческой доктрины повлияли идеи иудаизма и ислама, в основу которых было положено представление о том, что единое божество неописуемо и непознаваемо.

Сочинения созданные Дамаскиным помогли обрести богословам четкую аргументацию в борьбе с различными ересями, такими как несторианством, манихейством и др. В тоже время Дамаскин использовал, а не отвергал достижения античной философии. Им были использовано учение Платона, труды Аристотеля и других авторов.

Другому богослову, Феодору Студиту (759-826), приписывают создание устава Студийского монастыря, ставшего для православных стран основой и образцом собственной монашеской жизни.

Исихазм - новое направление в богословии

В Византии развивается как светское, так и церковное образование. Продолжается в X-XII в. процесс систематизации богословских знаний. Отметим здесь мистическое понимание христианского Откровения и тайн мироздания, что характерны для учения Симеона Нового Богослова (949-1022).

Согласно Симеону, Бог может открыться и стать видимым человеку уже на земле. Идеи Симеона стали основой нового направления в византийском богословии – исихазма.

В 1054 г. произошло разделение христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Причиной стали противоречия догматического характера и притязания Папы Римского на верховенство над Константинополем.

В 1453 г. Константинополь пал, Византийская империя осталась в прошлом, Константинополь, волею уже турецкого султана остался важным центром православного христианства и по сей день.


Какие же ериси возникли в это время. Основная ересь арианство. Ей были подвержены многие варварские, германские народы. Ариаие считали что Христос является человеком. А его божественность была передана ему Богом Отцом. На ряду с Арианами имела место в Византии такая ересь как меккорианство. Меккариане утверждали что имеется разница между Христом верхним человеком и сыном Божием и связь их была только временной. И наконец существовала такая ерссь как монофизитство. Монофизиты утверждали что природа Христа божественна. Византийская церковь утверждала что Христос совмещает в себе 2 сущности, и человеческую, и божественную. В этом была основа надежды на спасение. И византийцы получили возможность открыть в себе божественное начало.

Не только споры о сущности Христа вызывали ожесточённые дебаты и вызывали такие еретические движения как арианство, меккорианство, монофизитство. Но также существовали другие очень важные споры. Следующий из них это о соотношение духовного и физического человека. Эти споры до сих пор не утихают и в современном обществе. Но для Византии этот спор был очень важен. Появились такие идеи как павликианство в Армении и богомильство в Болгарии. И павлекиане и богомилы утверждали, что небеса это владения бога, а земля это владение сатаны, и что человека создавали вместе и бог и сатана (бог душу, а сатана тело). Они призывали верующие к верности яксикелю. Византийская церковь утверждала что тело не может помешать развитию в себе божественного начала. Оно создано богом ибо еще апостол Павел утверждал что тело это храм духа святого.

В 11 веке окончательно сформировалось два ветвления в христианстве. Католическое на западе и православное на востоке. Произошел раскол церквей который называется схизма (1054 год - раскол церквей). Поводом послужила попытка католической церкви дополнить символ веры. На западе церковь решала свои дела по вопросам спасения души человека. Она отпускала грехи, оценивала добродетель и недостатки человека. Был выработан целый условно говоря кодекс исторических правил, форм поведения человека. Таким образом происходила своеобразная регламентация жизни человека. Позитивным моментом в этом является то что человек выработал в себе внутреннею дисциплину и внутреннюю организованность.

В Византии церковь утверждала что путь к спасению, путь к богу мог происходить и без участия церкви, человек мог и на прямую обратится к богу через молитву соединившись с ним. Таким образом в христианстве превалирует эмоциональное индивидуальное начало. Отсюда и система ценностей, и поведение, и несколько иной идеал личности. Он начал формироваться в Византии, а потом она передала эту систему России и таким образом формирование русского типа человека очень эмоционального человека с мистическими взглядами формировалось на протяжение многих столетий. Религия Византии выполняла также стабилизирующею функцию. Она являлась единой оболочкой формирования Византийской духовности и культуры. Культурные ценности языческой античности Византийской церковью не отрицались. Изучение античности, философии, литературы поощрялось. Византийская школа отличалась от западно-европейской школы. В отличие от запада обучение в Византии проходило под влиянием церкви, но оно не было так жестко привязано к церкви. Византийская наука развивалась под сильным влиянием античности и успехи, достижения византийцев были связанны с потребностями хозяйственного развития и управления страны.

Таким образом Византийская цивилизация это христианская цивилизация. Основными её достижениями можно считать следующие: доминирующим фактором в обществе становится религия. Православие выступает идеологической основой Византийской религии " исключительное сочетание жизни Византии с христианской религией, эллинистической культурой и римской государственностью сделали Византийскую цивилизацию не похожей ни на одну другую. " Византийская цивилизация оказала влияние на развитие русских, формирование русской идеи. Идеи всеединства, идеи государственности.

Византийская империя мыслится сейчас как империя исключительно христианская. Действительно, христианство было государственной идеологией Византийской империи, ее государственной религией. Христианская Церковь глубоко срослась с государственными институтами ранней Византии. Однако процесс принятия христианства растянулся на довольно долгий срок: традиционно считается, что Константин Великий одним росчерком пера сделал христианство государственной религией. Это не так. На самом деле, на протяжении всего IV столетия христианство постепенно врастало в Римскую империю, в том числе Восточно-Римскую империю, которая становится в это время Византией. И лишь к концу века, даже, если быть более точным, к середине V века она окончательно утверждается в качестве единственной безальтернативной идеологемы ранневизантийского государства.

С чего можно начать повествование о христианстве в данном периоде? Наверное, с великого гонения Диоклетиана. Оно подводит черту под ранней историей христианства, когда оно было гонимой, в лучшем случае терпимой, верой, и начинает ее новую страницу, когда христианство становится государственной религией.

Зачем римские императоры, в том числе Диоклетиан, всячески ограничивали и преследовали христиан? Это были вопросы государственной важности – вопросы идеологии. Дело в том, что входе кризиса III века структура государственной власти, в том числе императорская власть, очень ослабли. Государству нужна была крепкая единая идеология для контроля над провинциями, для контроля над умами и мировоззрением подданных.

Римские императоры III столетия перебирали различные языческие культы, пытаясь составить из них некий общий культ, который бы вызвал отклик в сердцах всех или большинства населения империи. Так в III столетии происходили различные эксперименты с различными солярными культами. Известный император Гелиогабал пытался сделать главным культом сирийского солярного бога – Эль-Габала. Далее император Аврелиан провозгласил покровителем империи непобедимое солнце. Понятно, что солярный культ существует во всех языческих структурах, во всех языческих народных культах, и поэтому Бог-Солнце, как покровитель империи, должен был логично восприняться всеми гражданами империи. Другие императоры, например, Деций или Диоклетиан с тетрархами после него пытались сделать упор на старо-римскую религию, то есть продвигали таких богов, как: Юпитер, Геркулес и иже с ними. Все эти языческие эксперименты провалились. Почему?

Язычество само по себе подразумевало плюрализм, то есть человек, поклонявшийся Серапису, мог так же спокойно поклоняться Изиде, Митре, Юпитеру или Дионису. А становящееся все более авторитарным и централизованным государство стремилось создать некую централизованную веру – с единой догматикой, единой иерархией, единой и понятной жреческой организацией. Применительно к язычеству это было невозможно. Только в христианстве были эти институциональные структуры. Христианство уже по сути выработало общую Церковь. И которые могли стать костяком этой империи. Собственно, христиан и гнали потому, что они представляли собой альтернативную идеологему внутри Римской державы: они не подчинялись римским богам, значит, были нелояльны правительству, которое объявляет этих богов своими покровителями.

Собственно, великое гонение Диоклетиана показывает, что бессмысленно бороться с христианством, что его невозможно победить казнями и мучениями исповедников. Более того, оказывается, что уже большинство языческого населения не поддерживает это гонение. В трактатах Афанасия Александрийского есть упоминание о том, что язычники спасали христиан в Александрии, укрывая их от гонителей. Да просто население уже свыклось, что христианство – это совершенно нормальная религия, что христиане не какие-то злобные фанатики. В старые страшные сказки про христиан, которые широко циркулировали, например, во II столетии, уже просто перестали верить. То есть насильственные меры против христиан теряют поддержку.

В этих условиях наследники Диоклетиана начинают постепенно отменять гонения. Христиане обретают терпимость сначала в западных провинциях Римской империи, где с 306 года правит Константин I . Потом в 311 году один из инициаторов гонения Диоклетиана – Цезарь Галерий, ставший к тому времени верховным императором, первым в императорской коллегии, понимая, что с христианами никак нельзя бороться, также прекращает гонения

Читайте также: