Осмысление культуры в новое время кратко

Обновлено: 03.07.2024

Эпоха Возрождения открывает новый этап в осмыслении культуры. Гордость и утверждение собственной силы и таланта становятся отличительныыми качествами человека эпохи Возрождения. На первом плане у мыслителей Возрождения стоит не столько природа, сколько человек.

Файлы: 1 файл

2. Осмысление культуры в Новое время (Гердер, Руссо, Гегель, Кант)..doc

Вопрос № 1. Осмысление культуры в Новое время (Гердер, Руссо, Гегель, Кант).

Мировоззренческая переориентация человека в эпоху Ренессанса, однако, обострила основные философские проблемы. Безграничность мира показалась человеку угрожающей. Потеряв свое определенное место в этом мире, человек потерял и ответ на вопрос о смысле его жизни, и на него обрушились сомнения: кто он, зачем он живет?

В ответ на требование мыслителей позднего Возрождения отказаться от самонадеянного исследования природы и их призыв заняться безмолвным созерцанием творений всевышнего, философская мысль XVII-ХVIII вв. выводит в центр культурного бытия разум человека.

Культуру Гердер понимал довольно широко, выделяя в качестве ее частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимодействие этих элементов, по мнению философа, является источником культурного развития, которое имеет сугубо индивидуальный характер. Словом, Гердер предстает перед нами как один из предшественников полицентрической концепции мировой культуры.

Руссо характеризует современную ему цивилизацию как плод и источник неравенства. Рост просвещения не равен увеличению человеческой мудрости. Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Причина – в объективно-историческом процессе превращения деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

Современник Канта Ф.Шиллер (1759-1805) был возмущен тем, что общество, разделив людей имущественно, разделило их и культурно. Польза стала великим идолом времени. Меркантилизм и предпринимательство враждебны красоте, полагал Шиллер. Только красота ведет к добру и справедливости, являясь необходимым условием формирования разумного индивида. Все виды человеческой деятельности, кроме эстетической, развивают лишь отдельные силы человека, делая его односторонним. Поэтому одна из важнейших задач культуры – эстетическое воспитание личности.

Развитие мировой культуры, по Гегелю, обнаруживает такую логику и целостность развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов, подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвивающееся целое. Именно логика есть изначальная основа мира и человека. Этот вывод позволил Гегелю создать стройную картину логического и исторического развития мировой культуры. Каждая конкретно-историческая культура в этой картине есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению. Все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи.

В эпоху Просвещения формируются новые культурные образцы на основе переосмысливания культурного опыта прошлого и настоящего. Материалом для этого, помимо литературы древности, изучавшейся со времен высокого Средневековья и Возрождения, послужили археологические памятники, произведения народного творчества, обстоятельные описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, сведения о различных языках и т. д.

Иммануил Кант (1724–1804) провел различие между двумя мирами: миром природы и миром свободы. Только второй из них и есть подлинно человеческий, то есть мир культуры. Как естественное существо человек не свободен. Он целиком находится во власти внешних для него причин и следствий, во власти времени. Именно в природе, где господствуют законы зоологии, и лежит источник изначального зла. Но зло не фатально. Оно может и должно быть преодолено, побеждено культурой: моралью, всеобязательной силой морального долга (категорическим императивом). Человек как моральное (культурное) существо – уже не феномен, а ноумен – умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель.

Таким образом, в гегелевской концепции культура носит общечеловеческий характер, она представлена исторически, в процессе развития. В ней выделено три типа культуры (восточный, античный и христианско-германский); их единство имело форму диалектической целостности.

Известно, что Бог создал человека "по своему образу и подобию", и где та часть человека, которая не соответствует "подобию Божию"? Это тело? Или душа? Ни то и ни другое. Значит, противопоставление души и тела, как божественного и небожественного в человеке, нарушает догматы христианства! В человеке всё божественно, правда, в несовершенной ещё форме. Поэтому - "всё в человеке, всё для человека". Человек - центр Вселенной. Вот к каким выводам приходит Новое время, критически оценив искания Средневековья. Утверждается новый подход к пониманию культуры, который получил название "антропоцентризм". В этом случае человек, человеческое в человеке, становится точкой отсчёта, оценки, сопоставления при анализе социальных явлений.

Признав "человеческое в человеке" главным при восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию Античности, забытому, обращённому в эпоху Средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.

Средневековье отстаивало тезис о "ничтожестве человека и о презрении к миру". Возрожденческая культура отстаивает тезис о его величии, о том, что человек способен возвыситься от дикого, варварского состояния до истинно человеческого, человечного (humanitas - человечность). Возрождение не употребляло слово "культура", вместо него было введено понятие "humanitas", куда входила и культурная деятельность, занятия наукой, литературой, и цивилизованность.

"Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек" - утверждал Николай Кузанский, он - "благородное подобие бога", а значит, он содержит в себе Вселенную человечески ограниченным образом". По сути, здесь воспроизводится античный тезис о соотношении макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека), но с иным содержанием. Сближение с Античностью в основах понимания культуры позволило освоить и античное наследие более полно, чем это сделало Средневековье.

Заново читаются тексты Аристотеля, Цицерона, Плутарха, Лукиана, уточняются их переводы, заново осмысливаются этические и эстетические каноны.

Огромную роль в низвержении "ложных авторитетов" Средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Эразм Роттердамский), но она заставляла людей задумываться о сущем, искать, пока в виде утопии, иные возможные формы человеческого общежития.

Вместе с тем, внутри антропоцентризма как нового восприятия культуры обнаруживаются противоречия. Известно, что антропоцентризм может быть и теологическим в том случае, если признается, что человек - венец творения, ради которого создан мир, но который, будучи греховен, нуждается в божественном искушении и благодати для достижения вечного спасения, сам же по себе человек бессилен и ничтожен. Антропоцентризм гуманистический может трактоваться и в неоплатоническом духе, при этом человек рассматривается как центральное звено в иерархической "цепи" мироздания, на вершине которой находится Бог. Таким образом, антропоцентризм в своих вариантах сохраняет место для религии, веры, схоластики. Одним из первых, кто выступил против такого понимания антропоцентризма, был Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" он скептически отмечает, что человек ". мнит себя стоящим выше луны и попирающим небо. По суетности того же воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности. " Действительно, кто уверил человека, что весь мир, всё сотворено ради него, для его удобства и к его услугам? Человек - как часть природы - не может претендовать на особое положение, ставящее его над естественными закономерностями. Ни богу, ни природе нет дела до человека. А раз так, то человек должен рассчитывать только на себя, на силу и умение своих рук, на мощь своего разума. Вот что должен "культивировать" человек. "Лучшее наше творение - жизнь согласно разуму" [2.2].

Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:

1. На месте средневекового теоцентризма утверждается антропоцентризм в представлениях о культуре человека и общества.

2. В своих исследованиях природы человека, общества Новое время обращается к наследию Античности, отбрасывает "ложные авторитеты", подвергает их осмеянию и критике.

3. Хотя в представлениях о культуре ещё содержится признание "божественной" природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.

4. В результате такого изменения на первый план выступает светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. Культура начинает пониматься, как продукт человеческого труда, причём труда разумного. Таким образом, подчёркивается духовная, рациональная сущность культуры. Религиозная культура всё чаще отождествляется с иллюзорными формами человеческого бытия. Хотя её существование признаётся необходимым, но только для обуздания толпы, тёмных людей.

Подводя итоги развития представлений о культуре в истории человеческой мысли, мы можем отметить, что они не остаются неизменными, раз и навсегда установившимися и неразвивающимися. Нет, они развиваются, но отстают от развития самой культуры. Мысль человеческая ещё не в силах осмыслить всё многообразие, богатство бытия культуры, и сосредотачивает своё внимание на одной наиболее развитой стороне культуры, представляя её в качестве главной, основной, определяющей, абсолютизируя её.

Представления о культуре - беднее, проще, упрощённее самой культуры. Они появляются позднее, чем сама культура. Если культура появляется вместе с человеком, обществом как их часть, составляющая сторона, то представления о культуре в качестве специального предмета размышления появляются в цивилизации, когда классовые противоположности привлекают внимание к проблемам культуры. Более ранние представления о культуре не исчезают в более поздних и развитых, но представляются недостаточными. Они входят в "снятом" виде в более развитые, представляя в них частный случай развернутого определения. Таким образом, между "ранним" и "поздним" представлениями о культуре действует принцип дополнительности, а не только генетического соответствия. Так, представления о культуре как организованной части жизни общества, упорядоченной, нормативной, сохраняется и в современных высказываниях.

То или иное понимание культуры строится на основе определённой философской, мировоззренческой системы. Так, для античной цивилизации точкой отсчёта служила диалектика космоса - хаоса и её проявления в полисной жизни, для средневековья - религиозно-философские настроения "отцов церкви" - Тертуллиана, Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др. Как правило, абсолютизируется какой-то один признак культуры, наиболее важный в тех или иных условиях. Например, для Средневековья - это то социальное качество человека, которое бы позволяло сохранять единство аграрного общества с феодальной формой собственности. Это социальное качество воспринималось в теологических терминах: "веры", "страданий", "любви", "спасения" и т. д.

Культура понимается прежде всего как "культура человека", как особое качество (свойство) человека. Таким образом, в этом наиболее полно проявляется антропоморфизм ранних представлений, характеристик для истории человеческого мышления. Понимание того, что существует "культура общества", придёт позднее, в ХVIII веке, когда цивилизация и культура будут отождествлены немецкими просветителями.

"Культура" отождествлялась с культурой господствующего класса. В этом сказался классовый характер господствующих представлений. "Культура" "угнетённых классов" рассматривалась как "не культура", как явление, лежащее за пределами культуры. В представлениях о культуре отражалась социальная иерархия, характерная для цивилизации. Отсюда появляются более ценные и менее ценные "культурные" качества человека.

Неравномерность развития общества и вызревания его противоречий приводили к тому, что культура воспринималась как частичное явление, охватывающее какую-то одну сторону, часть или сферу сознания, или форму сознания - нравственность, религиозность, искусство и др. Только в ХХ веке появляются попытки представить культуру как целостное явление, охватывающее и человека, и общество.

Под культурой часто понимается такое социальное свойство, недостаток которого воспринимается как тормоз в развитии человека и общества. Так, разумность, знания, моральность - это то, чего не хватает в обыденной жизни и что призвана восполнить система воспитания и образования. Те же качества, которые освоены человечеством, не воспринимаются как "культурные", например, способ передвижения на двух ногах, а не на четвереньках, воспринимается как "природное", а не культурное свойство, и только изменение ситуации (например, феномен Маугли) заставляет воспринимать это свойство как культурное и ценить его.

Как правило, те или иные представления о культуре лежат в основе сознательного, организованного строительства культуры в цивилизации.

ЛЕКЦИЯ № 4. Культура в ее историческом развитии

Развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Мыслители всегда стремились понять и осмыслить явления культуры. Этот процесс и есть становление культурологии.

Современная культурология не просто сводит в единое целое эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных вопросов в круг интересов культурологии. Это приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре.

Так как культурология связана прежде всего с европейской традицией познания мира, необходимо рассматривать представления о культуре в рамках европейской цивилизации.

Можно выделить следующие периоды развития культурологии:

1) доклассический (Античность, Средневековье);
2) классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);
3) неклассический (конец XIX – первая половина XX вв.);
4) постнеклассический (вторая половина XX в.).

1. Античные представления о культуре

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Античное понимание культуры – гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек – гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек – воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

2. Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) высшая – умопостижимая красота, которая истекает от Бога;
2) вторая ступень – идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;
3) ничтожная ступень – красота материального мира, произведений искусства.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура – это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

3. Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время

Возрождение – это культурный процесс, точнее культурный переворот, стоящий в тесной связи с переворотом экономическим. Он выражается в росте индивидуализма, в упадке церковных идей и усилении интереса к древности.

Так в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. Гуманисты считали, что человек может достигнуть совершенства собственным разумом и волей, а не путем искупления и благодати. Они были убеждены во всемогуществе человеческого разума.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Вместе с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура в своем развитии проходит через определенные этапы:

Дж. Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония – в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга – в Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Дж. Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость и Дж. Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создает свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу.

Итак, культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения. Так, французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII – первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции – их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;
2) идеологические концепции – определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания – Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для Античной цивилизации было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для Средневековья доминантой являлась религия, все виды человеческой жизни были подчинены религиозным постулатам. В культуре Ренессанса характерной чертой было доминирование разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

Таким образом, характерной особенностью культуры (или цивилизации) XX в. является возникновение бессмертного человека-массы.

Читайте также: