Монашество в буддизме кратко

Обновлено: 05.07.2024

§54. Связь буддизма с браманизмом; религиозная письменность буддизма и биография его основателя

Может быть, ни одна из языческих религий не привлекала к себе такого внимания со стороны европейских ученых, особенно в последнее столетие, как буддизм; многие увидели в нем самое идеальное и самое возвышенное нравственное учение и потому готовы были даже насаждать его в Европе в целях морального оздоровления европейского общества. Но не смотря на такое увлечение, буддизм и до сих пор не изучен европейскими учеными с достаточною полнотой и обстоятельностью, может быть, вследствие чрезмерного обилия буддийской письменности. Так как буддизм вскоре после своего появления распался па две ветви, существенно отличающиеся по своему направлению и церковной организации, то и буддийская письменность разделяется на южную и северную; правда, последняя представляет большею частью только перевод иди переделку древних южных памятников, но в ней есть и оригинальные добавления, имеющие существенное значение для выяснения как основных положений буддизма, так и процесса его развития.

Памятники южной буддийской письменности написаны на священном буддийском языке пали, имеющем близкое родство с санскритом. По мнению ученых, книги, вошедшие в состав южного буддийского канона, были написаны или самим Буддой, или же его ближайшими учениками; если это так, то по ним, следовательно, можно восстановить подлинное и первоначальное учение буддизма, не измененное последующими исправлениями и переделками. Канон южной буддийской письменности носит общее название Типитака или Трипитака (т. е. тройная корзина) и состоит из трех частей: Винайя – Питака, в которой содержится, главным образом, нравственное учение, а также история учреждения первоначальной монашеской общины; Сутта – Питака, в которой собраны, кроме догматического учения, изречения Будды, поэмы, басни, рассказы о жизни святых и т. д.; Абидарма или Абидхамма, заключающая метафизику или рассуждения о разных предметах. Наибольшей древностью отличаются некоторые отделы Сутта – Питаки и именно: Сутта – Нипата, Джатака (древне-индусские сказки, переработанные в духе буддизма) и Даммапада, которые по высоте излагаемых в ней нравственных принципов считается самым выдающимся произведением буддийской письменности. Для изучения истории буддизма в первые столетия его существования особенную важность имеют летописные сказания Дипавамза и Магавамза, составление которых относится к 3 в. до Р. Х.

Из произведений северной буддийской письменности наибольшую ценность имеют санскритские писания, сохранившиеся в Непале, одной из областей Ост-Индии по юго-западному склону Гималаев. Собственно, это таже Типитака, но значительно переделанная соответственно своеобразному характеру северного буддизма; впрочем, в непальском кодексе нет Винайи, но за то здесь более развита Абидарма, в которую включено сказание о жизни Будды (Лалита-вистара), украшенное измышлениями безудержной фантазии. Далее следует чрезвычайно обширная тибетская письменность, стоящая в связи отчасти с южно-буддийской Типитакой, а отчасти с непальским сборником. Тибетский кодекс делится на две части: Каджиур (100 фолиантов), заключающий в себе каноническую Типитаку, в Танжиур (225 фолиантов), где содержатся комментарии на Типитаку. Точно также китайская и японская буддийская письменность представляет только перевод палийских и санскритских произведений, но в своеобразной редакции. В китайской письменности некоторый интереса представляют самостоятельные описания путешествий китайских пилигримов в Индию, в которых даются ценные сведения об организации древних буддийских общин и о практиковавшихся в них религиозных церемониях. Вся эта обширная буддийская письменность, особенно северная, далеко еще не подверглась всестороннему изучению со стороны европейских ученых.

§55. Учение буддизма

Что же собственно привлекло народ к проповеди Гаутамы-Будды? В чем сила его обаяния и превосходство пред браманизмом? Можно думать, что буддизм явился в глазах народа действительно великим новым откровением благодаря тому, что поставил себе практическую цель – указать практический путь к победе над злом жизни. Браманизм весь ушедший с одной стороны в отвлеченные рассуждения о таинственной сущности бытия, а с другой в бездушную обрядность и бесчеловечный аскетизм, оставлял народную массу без религиозного удовлетворения, тем более, что он и предназначен был почти исключительно для браминов. Напротив, Будда, хотя и исходил из основного взгляда браманизма на жизнь, как на беспрерывное зло, но задавался чисто практическим вопросом: где причина страдания и как можно освободиться от этого страдания? В этом случае его учение получило чисто жизненное направление, благодаря чему и встретило горячее сочувствие во всех слоях общества, не исключая отчасти и самих браминов, которым надоели метафизические тонкости.

Этот взгляд на мировой процесс и положен в основу учения Будды об избавлении от страдания. В существенных чертах это учение было выражено в знаменитой проповеди, которую Будда произнес в Бенаресе: «Отверзите ваши уши, монахи: избавление от смерти найдено! Я поучаю вас, я проповедую учение. Если вы будете поступать сообразно с моим поучением, то еще в этой жизни сами познаете мудрость и узрите её лицом к лицу. Существуют две крайности, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна – жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий, это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он позвал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване. Это есть святой восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. Вот это, монахи, тот срединный путь, который познал совершенный и который ведет к покою, к познанию, к нирване. Святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность есть страдание. Святая истина об источнике страдании такова: это есть жажда (стремление к бытию), которая ведет от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая то тут, то там находит свое наслаждение: жажда наслаждений, жажда бытия, жажда могущества. Святая истина о прекращении страданий такова: устранение этой жажды чрез полное уничтожение желания, чтобы оно совсем ушло, чрез отчуждение от него, чрез освобождение от него, чрез лишение его всякой опоры. Вот святая истина о пути к прекращению страдания: это есть святой, восемь раз святой путь; он называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. С тех пор, как я, монахи, обладаю этим познанием четырех святых истин в их полной ясности, с тех пор я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов, в мире Мары и Брамы, среди всех существ, аскетов и браминов, богов и людей, я достиг высшего достоинства Будды, и я познал это и созерцал это: искупление уже не может быть потеряно; это мое последнее рождение; впереди для меня нет уже новых рождений.

§56. Буддийские монашеские общины

Вступать в общину в качестве учеников могут и дети, начиная с семилетнего возраста, но посвящения удостаиваются только лица, достигшие 20 лет. Церемония посвящения состоит в вопросах, предлагаемых вступающему пред собранием монахов; после удовлетворительного ответа на эти вопросы кандидат признается членом общины; при этом он читает буддийский символ веры; после приема новоизбранный должен указать какого-нибудь опытного монаха, под руководством которого он желает проходить монашеское послушание. Если монах сознает свою неподготовленность к монашеской жизни, то он без всяких затруднений может выйти из общины, и это нисколько не унижает его не только в глазах мирян, но и в глазах самой монашеской общины. За нарушение монашеских требований община может и исключать из своей среды своих членов.

По первоначальным правилам буддийские монахи должны были жить под открытым небом; но это правило давно уже забыто. Теперь монахи, обрекшие себя на нищенскую жизнь, имеют общежития с хорошо обставленными помещениями для собраний и общей трапезы. Вообще они большею частью не испытывают никаких лишений; труд здесь почти совершенно отсутствует; единственная обязанность монахов, кроме духовных упражнений, состоит в ежедневном хождении для сбора милостыни, в которой они в большинстве случаев и не нуждаются, так как миряне постоянно поддерживают монастыри своими пожертвованиями. Внешним знаком принадлежности к монашеской общине служат бритые головы и желтая (на юге) или красноватая (на севере) верхняя одежда. Монах не должен иметь никакой собственности, кроме трех одежд, бритвы, иглы, пояса, сита для процеживания питьевой воды, четок, зубочистки и чашки для сбора подаяний. Собственно, монашество почти не знает тех тяжелых аскетических подвигов, которые так широко практиковались в браманизме; простота жизни, отречение от собственности, постоянное повторение изречений Будды и исполнение правил общины – вот все, что требуется от биккгу. Не даром джайнийские монахи обвиняли самого Будду в привязанности к жизненным удобствам и сложили про него насмешливое стихотворение:

Ночью на мягкой постели лежит,

Добрый напиток он пьет по утрам,

В полдень обедает, вечером пьет,

Сласти съедая, ложится он спать,

И в заключенье – спасен:

Бот что мерещится сыну Сакья.

Таким образом, путь спасения открывается в буддизме только для удалившихся от мира и присоединившихся к монашескому ордену; миряне как бы устраняются от религиозной жизни; если они и допускаются в общину, то без всякого посвящения, и притом все участие их в жизни этой общины ограничиваются только милостыней и гостеприимством. На долю мирян остается только исполнение религиозного культа, которому в буддизме приписывается самое ничтожное значение. Собственно, по идее культ не может иметь и места в буддийской религии: там, где нет признания божественного существа, там не может быть и культа; но запросы религиозного чувства заставили сделать уступку и превратили самого Будду в объект религиозного почитания. Жертва, особенно кровавая, ее допустима в буддизме по самой сущности его религиозного и нравственного учения. Вот какой взгляд высказывается на жертву в одном буддийском рассказе. «Некогда один великий царь после победы водворил мир и благосостояние в своей стране и, чтобы искупить всякий грех, принес жертву, для которой не убили ни одного животного, не вырубили ни одного дерева, не сокрушили ни одной травки; в жертву принесли только молоко, масло и мед“. Точно также и молитвы в собственном смысле не существует в буддизме, так как здесь молитвенное настроение ничем не может вызываться: если Будда достиг нирваны, то никто не может сказать, сохраняет ли он бытие и слышит ли земные молитвы: да и кроме того, спасение зависит от собственных усилий человека, а не от помощи свыше.

Священными местами для буддистов стали те четыре города, с которыми связаны важнейшие моменты в жизни Будды, и именно: Капилаваста (место рождения), Гайа (место первого познания истины), Бенарес (место первой проповеди) и Кусинагара (место смерти); сюда-то буддисты и совершают постоянные паломничества. Особенным почитанием у буддистов пользуются священные реликвии Будды; к числу таких реликвий принадлежит прежде всего зуб Будды (левый клык), хранящийся на Цейлоне; это собственно кусок выцветшей слоновой кости, длиною в два вершка, что ясно говорит о подложности реликвии; большим почитанием пользуется также на Цейлоне след ноги Будды, на поклонение которому стекаются десятки тысяч поклонников; этот след ноги представляет углубление в 2 арш. длины и 3 /₄ арш. ширины; такой же точно отпечаток почитается и в Сиаме. К числу реликвий относится даже тень Будды. На месте реликвий устроены храмы или так называемые ступы, т. е. особенного вида часовни. Предметом почитания служат также статуи Будды, пред которыми кладутся молящимися цветы и благовонные вещества. Чем больше позднейший буддизм удалялся от первоначального учения Будды, тем большее значение приобретали различные религиозные обряды, которые в конце концов совсем заслонили в некоторых странах истинную сущность буддизма и превратили его в смесь самых примитивных и грубых форм культа.

§57. История буддизма в Индии и других странах

Восстановить подлинную историю буддизма в Индии после смерти его основателя, особенно за ранний период, совершенно невозможно, так как сохранившиеся от того времени рассказы носят, бесспорно, большей частью легендарный характер. Самыми выдающимися событиями в истории буддизма в первую пору его существования являются соборы, благодаря которым буддийское учение получало все большую определенность. Первый собор был составлен вскоре после смерти Будды, но постановления его неизвестны. Через 100 лет, в царствование индийского царя Асоки, был собран новый собор, на котором были осуждены допущенные буддийскими монахами послабления и выработаны десять правил. Спустя 118 лет, в царствование Асоки Маурии (около 230 года до Р. Х.), новый собор дал буддийской общине прочную организацию; с этого времени буддизм занимает в Индии определенное положение. Царь Асока особенно покровительствовал буддизму и на поддержание его тратил громадные суммы из государственных средств, чем вызвал в народе некоторую реакцию против буддизма. По буддийским сказаниям, Асока ежедневно кормил 60000 буддийских монахов: три раза он дарил им свое царство и три раза выкупал его за громадные суммы; ему приписывается построение многочисленных храмов. После Асоки буддизм все более и более утверждался в Индии, хотя и не все цари относились к ному с полным сочувствием; мало-помалу вырабатывался путем соборных обсуждений и канон священной письменности. Впрочем, около 100 года после Р. Х. в буддизме произошел раскол, который разделил буддийскую общину на две ветви – нинайяну и магайяну (т. е. малую и большую колесницы); первая ветвь оставалась более верной первоначальным традициям буддизма и стояла за монашескую жизнь; напротив, магайяна, возвышая значение нравственной деятельности, в тоже время уклонилась в сторону отвлеченных умозрений и дала широкое место различного рода обрядам и даже волшебству; впоследствии каждая из этих двух ветвей распалась на новые секты. Но это на первых порах, не отразилось на успешном распространении буддизма в Индии, который тем более привлекал к себе народ, что по своим внешним формам чрезвычайно близко подходил к индуизму. Но с 6 века буддизм постепенно начинает терять свое значение, а после завоевания Индии арабами (в 7 и 8 вв.) он почти совсем прекращает свое существование на своей родине, хотя в южной Индии он продолжает упрочиваться. Помимо внешних причин, здесь имели значение и причины внутренние, лежащие в самом характере буддизма: проповедь безбрачия, отрицание Бога, откровения, культа и жреческого сословия, устранение мирян от активного участия в религиозной жизни и т. д., – все это составляло слабую сторону буддизма по сравнению с индуизмом, который притом же вел упорную борьбу с своим слишком пассивным противником. Буддизм удержался, главным образом, только в Непале, где он получил северную форму (магайяну).

Параллельно с утверждением буддизма в Индии шло распространение его на острове Цейлоне, в Бирмании, Сиаме, Камбодже и т. д. Появление буддизма на Цейлоне, где он приобрел особенную прочность, относится ко временам Асоки Маурии, который будто бы послал сюда своего сына Магинду и дочь для учреждения монашеских общин.

Очень далеко от истинной своей сущности стоит буддизм и в Китае, куда он проник в 1 веке после Р. Х. в форме магайяны. Несмотря на враждебное отношение как со стороны последователей Конфуция, так и со стороны правителей, объявлявших нередко гонения на буддизм, последний все же сумел утвердиться здесь довольно прочно. Однако он воспринял в Китае многое из туземных религий – конфуцианства и таоизма; смешение доходит до того, что многие из китайцев не делают различия между тремя религиями и одинаково участвуют и в конфуцианских, и таоистских, и буддийских церемониях; часто в буддийских храмах можно встретить рядом с изображениями Будды и статуи Конфуция. В культ китайского буддизма введено поклонение многочисленным низшим существам. Таким образом, буддизм и в Китае получил характер грубого политеизма.

Из Китая буддизм перешел в Японию, где он уже в 6 веке после Р. Х. укрепился настолько, что сделался государственной религией и отодвинул на задний план местную религию – шинтоизм. Хотя с 18 столетия среди японцев возникло национальное движение в пользу восстановления шинтоизма, но буддизм и до сих пор занимает прочное положение в Японии, тем более, что он во многих отношениях получил шинтоисткую окраску, и японцы часто не полагают существенного различия между буддизмом и туземной религией.

В настоящее время последователей буддизма насчитывают во всех странах 134 миллиона, что составляет около 9% всего населения земного шара.

Не стесняйтесь изменять эту статью, чтобы улучшить ее проверяемость , добавив новые ссылки в сносках .

В буддийское монашество входят монахи ( бхиккху ), буквально и монахини ( бхикхуни ), принадлежащие к буддийской монашеской общине . Вопреки предрассудкам, монахи не живут на милостыню. Они ходят по улицам, ничего не прося, а те, кто предлагает им еду, получают взамен изучение буддизма (что можно назвать подношениями).

Резюме

Заповеди

Буддийские монахи и монахини - не нищие в классическом понимании. Строгий кодекс поведения регулирует поездку монаха за едой ( пиндапата ). Например, нельзя шуметь, кричать или петь, чтобы привлечь внимание людей. Он ходит молча, и, в случае медитирующих монахов, имея в виду предмет медитации, принимает все, что ему предлагают, причем важно не то, что предлагается, а отношение духа во время пожертвования. Монах должен быть доволен всем, что ему дают, рассматривая пищу как лекарство, позволяющее поддерживать непрерывность ума / тела.

Эти правила, среди прочих столь же фундаментальные, были установлены Буддой , среди прочего, для создания узы взаимозависимости, не позволяющих Сообществу изолировать себя от общества, как это было во многих монашеских традициях как на Востоке, так и на Западе .

Учение Будды для всех. Решение остаться мирянином или стать монахом или монахиней на самом деле зависит только от личного выбора практикующего буддизма и обстоятельств, в которых он оказался. Выгода, которую каждая категория получает от другой, является обоюдной: мирянин предлагает монаху одежду, еду, кров и лекарства, и это позволяет ему существовать. В Таиланде, например, можно наблюдать предложение еды около шести или семи часов каждое утро, но в других случаях предлагаются одежда, жилье и лекарства. Со своей стороны, монахи и монахини дарят мирянам нечто более ценное: Учение ( Дхамма ) в том виде, в каком они его изучали, практиковали и понимали. Таким образом, буддисты-миряне могут легко найти совет и помощь в монастыре от одного из присутствующих учителей или, возможно, от сына, дяди или любого другого родственника, практикующего постоянно или временно в качестве послушника, монаха или монахини. Таким образом, сохраняется баланс: каждая группа предлагает другой то, что необходимо им для жизни.

Правила монаха

У монахов и новичков есть своды правил, которыми они руководствуются в своей жизни, правила, кратко изложенные в книге Патимоккха , содержащей 227 основных правил. Этот текст читается в дни полнолуния и новолуния ( упосатха ) в присутствии всех монахов, проживающих в то время в монастыре.

Среди множества заповедей Кодекса Монаха есть четыре, за проступок которых он исключается из Ордена, не имея возможности снова стать монахом в этой жизни. Вот эти четыре правила:

никогда не занимайтесь сексом;
никогда не убивайте людей преднамеренно и не приказывайте другим убивать;
никогда не берите то, что ему не принадлежит, с намерением владеть этим;
никогда не злоупотребляйте никакими духовными достижениями (монах прощается, если он душевнобольной, гордый или несерьезный).

Настоящее имущество монаха очень мало, и любой другой предмет он должен рассматривать как ссуду от Ордена. У него всего восемь предметов первой необходимости:

двухслойная верхняя одежда (разновидность тоги), для холодного сезона или для официальных случаев ( сангхати );
однослойная верхняя одежда ( уттарасанга );
монашеская одежда, используемая как нижнее белье, обернутое вокруг талии ( антаравасака );
пояс для нижнего белья ( каябандхана );
чаша для сбора еды ( патта );
бритва ( васи );
игла (необходимая для шитья) для ремонта его одежды ( сучи );
фильтр для воды, чтобы удалить живые существа из воды так, чтобы ни он, ни они не пострадали ( париссавана ).

Монах также может использовать ткань, покрывающую грудную клетку и открывающую левое плечо ( анша ), прямоугольный кусок ткани, на котором можно сидеть ( нисидана ), и несколько других кусков ткани для различных целей.

Его обязанности выполнять сложно. Он должен стремиться обрести обширные знания и глубокое понимание всего , чему учил его учитель, Будда . Он должен практиковать обучение , соблюдать добродетель , укреплять бдительность и развивать мудрость . Тогда он поймет Учение Будды в соответствии с тем, что он практиковал. И, наконец, в соответствии со своими способностями и склонностями он сможет учить либо своим собственным примером, либо проповедуя, либо даже сочиняя книги.

Монахини

Хотя оно гораздо менее развито, чем Сообщество монахов (в основном по социальным и историческим причинам), Сообщество монахинь все же существует. Во времена Будды многие монахини достигли высокого уровня реализации (прочтите на эту тему Теригатху - Стансы старейшин общины - в палийском каноне ). Традиция делает Махапраджапати Гаутами , тетю и приемную мать Будды, основателем Ордена Бхикхуни. Тем не менее, согласно традиции, Будде пришлось бы немного потянуть за уши, но в конечном итоге он признал бы, под давлением своей второй Ананды , равенство полов на духовном плане. Тем не менее, к ним были наложены восемь правил, подчиняющих их авторитету своих коллег-мужчин, и Ананда подвергался критике на первом буддийском соборе за его вмешательство в пользу женщин, которое, по-видимому, не было единодушно. Поскольку виная и патимоккха (монашеские правила) были структурированы, женским общинам было введено на сто правил больше, чем мужским.

В Индии после многообещающего старта буддийские монахини практически исчезли в начале христианской эры; с другой стороны, традиция женщин-аскетов сохранилась до наших дней, течения индуизма (в основном шактизма ) и джайнизма , включая джайнизм обнаженных монахов- дигамбар (джайнские монахини в этой ветви занимаются аскетизмом). но одет в белое, чтобы иметь возможность перевоплотиться в мужчину и стать джайнским дигамбарским монахом , в то время как шветамбарский джайнизм считает, что даже женская нирвана может достичь нирваны ; древние статуи Тиртханкары Маллинатха, кажется, указывают на то, что монашеская нагота была монашеской наготой. реальность для джайнских монахинь, как, например, для йогини- шайва- лингаята , поскольку были найдены статуи обнаженного представителя джайнского пророка Маллината с длинной косой). Хотя первые монахини были рукоположены непосредственно Буддой, как только их число стало достаточным, было решено, что новые монахини должны сначала быть рукоположены женщинами с многолетним опытом монашеской жизни, прежде чем они будут утверждены в их рукоположении монахами. Это правило, строго соблюдаемое, предотвращало появление настоящих монахинь во многих регионах, которые посещали только монахи (но не монахини): Тибет , Япония , Юго-Восточная Азия (кроме Шри-Ланки и районов китайского влияния).

Из-за более гибкого отношения его духовенства, которое чаще всего допускает рукоположение от одиноких мужчин, если это необходимо, китайский мир является буддийской областью, где орден монахинь известен и все еще переживает наибольшее развитие; по крайней мере, это верно для Тайваня , где антирелигиозная политика КПК не возымела никакого эффекта. Китайские линии также зарекомендовали себя в Корее и Вьетнаме . В Японии и гималайском буддизме женские общины существуют уже давно, но состоят из женщин, которые приняли обеты новичков, и полное посвящение в сан считается невозможным из-за отсутствия непрерывной линии монахинь от Гаутамы. Недавно появилось несколько монахинь Ваджраяны, посвященных китайцам, но все они - жители Запада.

Шаолиньское монашество

Шаолиньский монастырь находится на пересечении Святых гор в сердце Китая. Качество монахов Шаолиньского кунг-фу основано на постоянных упражнениях, умеренности во всем, мирном уме, а также на подчинении правилам вежливости и удобства.

Монахини монастыря Шаолинь

Место расположения

Монастырь расположен в храме Чу Зу (в провинции Хэнань ). Он уединен наверху длинной лестницы и в нескольких милях от монастыря Шаолинь.

Традиционная практика

Монахини монастыря Шаолинь практикуют в дополнение к шаолиньскому кунг-фу , дзен (их мотивация иногда возникает из-за большого разочарования, эта практика направлена на обретение внутреннего мира, помощь другим, освобождение от цикла перевоплощений ) и традиционной китайской медицины, включая массаж. и лечебные травы .

Часы работы:
3:30 утра: Восстание монахинь.
4ч: Уроки буддизма и приготовление завтрака.
После завтрака уборка монастыря.
Если посторонний человек участвует в мессе, она совершается мессой в храме; в противном случае день продолжится садоводством или другой работой.
17:00: Монастырь закрывается. Затем уроки продолжаются.

Допуск

В монастыре проживает около 20 женщин, в том числе (на 2009 год) игуменья Ши Ён Мэй . Там можно прожить от 3 до 4 лет, прежде чем принять решение о присоединении. Чтобы быть принятым, вы должны быть женщиной с хорошим здоровьем (моложе 25 лет и иметь разрешение родителей) и следовать буддийской школе (запрашиваемой государством для ее развития), которую можно восполнить в монастыре.

Сегодня мы поговорим о монахах и монашестве в буддизме, ведь даже большинство последователей Буддизма, не говоря уже о представителях других религий, знает, что монахи в буддизме существуют, а вот какие обязанности она выполняют и какой иерархии подчиняются, знают немногие.

Сам по себе буддизм имеет четкую иерархию, но в отличии от других религий, в буддизме человек занимает своё место в соответствии со своими духовными достижениями и навыками, а не в соответствии с степенью близости или родства к иерархам церкви.

Кто такие буддийские монахи?

Монах в буддизме — это человек, нашедший Учителя в одном из многочисленных монастырей и оставивший свои мирские дела ради того, чтобы быть рядом с Учителем и учиться у него всему, перенимая каждый день и час его мировоззрение и навыки.

Учителя буддисты обычно ищут долго, годы, пытаясь найти созвучие. Много развелось фейковых учителей, которые считают себя таковыми, но ими не являются. Не всякий Учитель может привести ученика к высотам развития.

Поэтому главный критерий при выборе религиозного Учителя, в том числе и для буддистов — это посмотреть на его учеников. Если они действительно развиты и вызывают симпатию, значит и Учитель настоящий. Ведь он транслирует себя в учеников, переплавляя их под себя. И какие они таков и он.

Можно ли сменить учителя?

Кроме того, в монастыре придется жить бок о бок с этими учениками, именно они составят основной круг общения. И если они сразу не симпатичны, это будет мука, а не жизнь. А оставить Учителя, поменять его на другого это очень плохая карма.

Учитель не перчатки чтобы его менять. Чтобы были достижения, важно научиться гуру-йоге. Важно научиться верить, что Учитель — это воплощение самого Будды, иначе в сомнениях успеха и развития не будет.

Сомневаться в Учителе означает ухудшать карму. А раз так, то зачем вообще идти в монастырь? Поэтому сомневаются молодые буддисты монах только пока ищут, а когда нашли, верят и учатся.

Тяжело ли уйти в буддийский монастырь и вернуться из него?

Для мужчины или женщины в Тибете уйти в монастырь это очень просто с нравственной точки зрения. Как например для нас поменять работу. Никто не то что не осуждает, но общество даже приветствует тех, кто будет развиваться сам, развивая при этом и общество.

В буддистские монахи уходят не от плохой жизни, но потому что дух тянет и невозможно без духовной жизни. Так же и уйти из монастыря в мир не сложно. Дошел ты до понимания, что теперь тебе надо завести семью и работать, неся полученное в люди, не проблема.

Связь с Учителем и соучениками остается крепкой где бы ты ни находился, ведь эта связь духовная, она выше кровного родства.

Все ли монахи являются просветлёнными?

И лишь четверть монахов, а то и меньше, заняты непосредственно изучением философии и практикой Тантры. Многие монахи так до конца жизни и не приступают к серьезным практикам. Им достаточно и того, что они живут в среде духовно близких людей, некоторые из которых согласились на подвиг одоления себя и заняты тяжелым трудом развития в практиках буддизма.

Жизнь буддийских монахов

Некоторые из них становятся техническими настоятелями монастыря. Они защищают монастырь от тяжких невзгод, заботятся о процветании монастыря, ведут финансовую деятельность, обеспечивают монахов всем необходимым и счастливы от этого.

Это хорошая карма, помогать монахам расти, забирая себе все их материальные трудности.

Чем занимаются монахи в Тибете?

Другие монахи занимаются сельским хозяйством, ведь надо что-то кушать.

Тибет высокогорная страна и до недавнего времени тут мясо яков было гораздо дешевле овощей. Но разводят в основном яков, не мелких животных, так как убийство — это тяжкий грех. Но с одного убитого яка мяса больше чем с овцы или козы. Поэтому монастыри занимались разведением яков и рацион состоял из их мяса, риса и цампы.

Многие монахи также сильно заняты в быту, ведь надо строить, убирать, готовить, ухаживать за растениями и животными.

Некоторые монахи постепенно переходят из рабочих в ученики философии. А многие так и остаются до конца своих дней рабочими, им так нравится. Учитель не может заставить монаха заняться изучением философии. Для всего нужно созреть, а насилие только приводит к деградации.

Поэтому Учитель мотивирует учеников заниматься философией и практиками в первую очередь собственным примером, а также проповедями. Так же монахи видят, что много добившиеся ученики занимают более высокое положение в обществе, и это тоже мотивирует их учиться.

Однако, тибетцы во многом простые фермеры, с детства, приученные к тяжкому физическому труду и лишь немногие из них имеют тягу к обучению. Многие живут в монастырях продолжая вести тот же образ жизни что и дома, но более счастливы: физический труд плюс Учитель рядом. А дома только тяжкий физический труд.

Основные практики буддистских монахов

Основная практика для всех буддистских монахов, вне зависимости от их достижений и возраста это сострадание. Но они вкладывают в этом слово другое понятие. Для них сострадание это в первую очередь обретение внутреннего мира и гармонии таких, что реакция на окружающих людей будет только миролюбивая и понимающая.

Одна из граней сострадания: каждый должен быть понят. Обычно мы, европейцы, слышим только себя. Состраданием же будет услышать другого человека.

Обычно мы реагируем так как если бы нас хотят обидеть или обокрасть. Монах в буддизме же должен научиться реагировать так, как если перед ним друг всегда, видеть только дружелюбное и доброе в людях.

Это очень важно выработать до рефлексов, чтобы другое даже не входило в ум. Такое сострадание делает человека не агрессивным и дружелюбным не только ко всем живым существам, но этот навык распространяется и на Знания и мудрость.

Научившись не сопротивляться карме, монах тем самым открывает свое восприятие миру, и начинает видеть и понимать то, что другие не понимают и не видят, так как ум их сопротивляется.

Так же благодаря активному обучению состраданию, в монастырях устанавливается атмосфера братства и благости, отсутствуют ссоры и розни. И такая атмосфера очень способствует познанию и развитию. Ведь самые развитые существа, Бодхисаттвы, живут в мире друг с другом и источают знания и мудрость в мир.

И если здесь, на земле, достичь такой же атмосферы дружелюбия и братства, то знания и мудрость Бодхисаттв сможет спокойно перетекать и сосуществовать с людьми, и больше не будет антагонизма между средой и наполнением.

После того как сострадание ко всем живым существам прочно укоренилось в сознании монаха, он может приступать к практикам. Ведь теперь он будет восприимчив к тому что они ему несут. Но о философии, секретах, мировоззрении и духовных практиках действительно продвинутых буддистских монахов, мы поговорим уже в следующей части, а также читайте отдельно и третью часть рассказа о самом высшем уровне буддийских монахов Ламах и Римпоче.

Кроме того, на нашем портале обучения и саморазвития, вы можете отдельно ознакомиться с тем что такое учение Будды и с основами философии, историей, принципами и сутью буддизма как религии.

Вступать в общину в качестве учеников могут и дети, начиная с семилетнего возраста, но посвящения удостаиваются только лица, достигшая 20 лет. Церемония посвящения состоит в вопросах, предлагаемых вступающему пред собранием монахов; после удовлетворительного ответа на эти вопросы кандидат признается членом общины; при этом он читает буддийский символ веры; после приема новоизбранный должен указать какого-нибудь опытного монаха, под руководством которого он желает проходит монашеское послушание. Если монах сознаете свою неподготовленность к монашеской жизни, то он без всяких затруднений может выйти из общины, и это нисколько не унижает его не только в глазах мирян, но и в глазах самой монашеской общины. За нарушение монашеских требований община может и исключать из своей среды своих членов

По первоначальным правилам буддийские монахи должны были жить под открытым небом; но это правило давно уже забыто. Теперь монахи, обрекшие себя на нищенскую жизнь, имеют общежития с хорошо обставленными помещениями для собраний и общей трапезы. Вообще они большею часть не испытывают никаких лишений; труд здесь почти совершенно отсутствуете; единственная обязанность монахов, кроме духовных упражнений, состоит в ежедневномхождении для сбора милостыни, в которой они в большинстве случаев и не нуждаются, так как миряне постоянно поддерживают монастыри своими пожертвованиями. Внешним знаком принадлежности к монашеской общине служит бритье головы и желтая (на юге) или красноватая (на севере) верхняя одежда. Монах не должен иметь никакой собственности, кроме трех одежд, бритвы, иглы, пояса, сита для процеживания питьевой воды, четок, зубочистки и чашки для сбора подаяний. Собственно буддийское монашество почти не знает тяжелых аскетических под- вигов, которые так широко практиковались в брахманизме; простота жизни, отречение от собственности, постоянное повторение изречений Будды и исполнение правил общины— вот все, что требуется от бхиккху. Не даром джайнские монахи обвиняли самого Будду в привязанности к жизненным удобствам и сложили про него насмешливое стихотворение:

Ночью на мягкой постели лежит,

Добрый напиток он пьет по утрам,

В полдень обедает, вечером пьет,

Сласти съедая, ложится он спать,

И в заключенье—спасен:

Вот что мерещится сыну Сакья.

Священными местами для буддистов стали четыре города, с которыми связаны важнейшие моменты в жизни Будды, а именно: Капилаваста (место рождетя), Гайа (место первого познания истины), Бенарес (местопервой проповеди) и Кусинагара (место смерти); сюда то буддисты и совершают постоянныепаломничества. Особеннымпочитанием у буддистов пользуются священные реликвии Будды; к числу таких реликвдй принадлежит прежде всего зуб Будды (левый клык), хранящийся на Цейлоне; это собственно кусок выцветшей слоновой кости, длиною в два вершка, что ясно говорить о подложности реликвии; большимпочитанием пользуется также на Цейлоне след ноги Будды, на поклонение которому стекаются десятки тысяч поклонников; этот след ноги представляет углубление в 2 аршина длины и 3/4 аршина ширины; такой же точно отпечаток почитается и в Сиаме. К числу реликвий относится даже тень Будды. На месте реликвии устроены храмы или так называемый ступы, т.е.. особенного вида часовни. Предметом почитания служат также статуи Будды, пред которыми кладутся молящимися цветы и благовонные вещества. Чем больше позднейший буддизм удалялся от первоначальногоучения Будды, тем большее значениеприобретали различные религиозные обряды, которые в конце концов совсем заслонили в некоторых странах истинную сущность буддизма и превратили его в смесь самых примитивных и грубых форм культа.

Хинаяна и Махаяна

Постепенно в буддизме формируются два основных направления: Хинаяна (Малая Колесница), или Тхеравада (Учение Старейших) и Махаяна (Великая Колесница).

Первое из этих направлений — южный буддизм — получило распространение в странах южной и юго-восточной Азии; второе —северный буддизм — преимущественно распространен в странах, лежащих к северу от Индии. Хинаянисты пользуются священными текстами на языке пали (один из среднеиндийских языков), махаянисты в древности — на классическом древнеиндийском языке санскрит, а ныне (в зависимости от региона)— на тибетском или древнекитайском языках. Долгое время в науке существовало представление о том, что Тхеравада (Хинаяна) почти точно воспроизводит учение раннего буддизма, а Махаяна является результатом позднейшего развития, однако современная буддология показала, что с одной стороны, оба этих учения отличны от первоначального буддизма и сформировались в результате его многовековой эволюции, а с другой — что они равным образом восходят к различным аспектам раннего буддизма, развивая уже существовавшие в нем тенденции.

Религиозный идеал Хинаяны — архат (достойный), т.е. святой, полностью следующий монашеским обетам и предписаниям и достигший нирваны. Нирвана достигается индивидуально и лишь благодаря собственным усилиям, достичь ее могут только монахи, цель же мирян — забота о сангхе и улучшение своей кармы. Будда — не божество и не сверхъестественное существо, а просто человек, первоучитель, нашедший, благодаря собственным трудам, путь к освобождению и указавший его другим людям. Он обрел нирвану и в мире больше никак не присутствует. Поэтому все молитвы и другие формы культа имеют смысл лишь как мемориальные акты, цель которых— дань почтения памяти учителя и воспоминание о нем как о примере для подражания. Ориентация Хинаяны почти исключительно на монашескую среду обусловила ее ограниченное распространение в странах, традиционно связанных с Индией.

Вот какую легенду о необходимости сочетания мудрости и сострадания рассказывают буддийские тексты.

Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;

Пусть я буду рабом, кому нужен раб;

Пусть я буду мостом, кому нужен мост.

Вместе с тем сострадательная миссия бодхисаттв не есть мирской альтруизм или простая благотворительность, ее цель сугубо религиозна и связана с буддийским идеалом спасения. Это — освобождение страдающих существ от уз циклического существования чередующихся рождений—смертей со всеми его муками и скорбями.

Будда также понимается в Махаяне иначе, нежели в Тхераваде (Хинаяне). В Махаяне Будда — не обретший просветление и освобождение человек в строгом смысле, а вечная и изначально пробужденная природа сознания, истинная реальность, как она есть. Будда иногда приобретает в поздних текстах Махаяны черты неизреченного и непостижимого Абсолюта. Эта подлинная сущность Будды называется в Махаяне Телом Дхармы (Дхармакая). Но по своему великому состраданию этот вечный Будда являет себя еще в двух формах или телах. На уровне мира форм он являет себя как Тело Наслаждения (Самбхогакая), в котором Будда общается с бодхисаттвами и наставляет их, а также наслаждается блаженством нирваны, а на уровне мира желаний— как Превращенное Тело, или Магически Созданное Тело (Нирманакая), в котором Будда принимает вид человека — наставника и учителя истины. Именно таким Превращенным Телом и был, согласно Махаяне, исторический Будда Шакьямуни. Если Тело Дхармы является общим и единым для всех Будд, то остальные Тела у всех свои, у каждого из Будд.

В отличие от Тхеравады, Махаяна уделяет внимание не только монахам, но и всем верующим, стремясь привлечь к религиозной практике как можно больше людей. При этом Махаяна утверждает, что достичь состояния Будды могут не только монахи, но и отдельные благочестивые и мудрые миряне. Распространяясь за пределами Индии, Махаяна проявила исключительную гибкость в приспособлении к новым условиям и характеру иных культур и цивилизаций. И эта гибкость отнюдь не была беспринципностью: ни одной из своих формообразующих доктрин буддизм никогда не поступался. Придя в новые земли и видя, что их жители поклоняются множественным богам (как это было, например, в Тибете), буддисты отнюдь не спешили объявлять этих божеств бесами или утверждать, что их вовсе нет. Напротив, они внушали местному населению, что их боги тоже познали Четыре Благородные Истины и теперь будут защищать Дхарму Будды и охранять верующих в нее.

По первоначальным правилам буддийские монахи должны были жить под открытым небом; но это правило давно уже забыто. Теперь монахи, обрекшие себя на нищенскую жизнь, имеют общежития с хорошо обставленными помещениями для собраний и общей трапезы. Вообще они большею часть не испытывают никаких лишений; труд здесь почти совершенно отсутствуете; единственная обязанность монахов, кроме духовных упражнений, состоит в ежедневномхождении для сбора милостыни, в которой они в большинстве случаев и не нуждаются, так как миряне постоянно поддерживают монастыри своими пожертвованиями. Внешним знаком принадлежности к монашеской общине служит бритье головы и желтая (на юге) или красноватая (на севере) верхняя одежда. Монах не должен иметь никакой собственности, кроме трех одежд, бритвы, иглы, пояса, сита для процеживания питьевой воды, четок, зубочистки и чашки для сбора подаяний. Собственно буддийское монашество почти не знает тяжелых аскетических под- вигов, которые так широко практиковались в брахманизме; простота жизни, отречение от собственности, постоянное повторение изречений Будды и исполнение правил общины— вот все, что требуется от бхиккху. Не даром джайнские монахи обвиняли самого Будду в привязанности к жизненным удобствам и сложили про него насмешливое стихотворение:

Ночью на мягкой постели лежит,

Добрый напиток он пьет по утрам,

В полдень обедает, вечером пьет,

Сласти съедая, ложится он спать,

И в заключенье—спасен:

Вот что мерещится сыну Сакья.

Хинаяна и Махаяна

Вот какую легенду о необходимости сочетания мудрости и сострадания рассказывают буддийские тексты.

Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;

Пусть я буду рабом, кому нужен раб;

Пусть я буду мостом, кому нужен мост.

Читайте также: