Мистическое мировоззрение ходжи ахмеда яссауи в традиции фалсафа кратко
Обновлено: 30.06.2024
Личность Ходжа Ахмед Яссави бесспорно является центром всей духовной жизни Средней Азии средних веков.
Сам он был тюркизированным арабом из рода ходжей. Служил при дворе Караханидов.
Чем же он так прославился? Как таковых проповедников-ходжей в Средней Азии хватает и сейчас. Литераторов всех мастей также не счесть.
К времени жизни Ходжа Ахмеда Яссави религиозная жизнь в Средней Азии находилась под большим влиянием буддизма и несторианства христианского толка.
Основу этому положили могущественные визири Аббасидов - Бармакиды, которые происходили из буддийских жрецов Бактрианы, переменивших веру (не искренне) на ислам. Их привез в Халифат завоеватель Средней Азии Кутейба Ибн Муслим, который прельстился красотой дочери родоначальника династии Бармакидов - Бармака.
Бармакиды поддержали Аббасидов против Оммейядов и стали их везирями. При них арабы были оттеснены со всех должностей в армии и управлении, а толкование ислама было полностью возложено на персов.
Поэтому ислам потерял свой первоначальный смысл, который предполагал братство всех мусульман и не имел современного разделения на различные тарикаты (пути в исламе).
В Средней Азии в духовной жизни также царил бардак и ислам испытывал огромный прессинг несториан и буддистов, которые вносили свои догмы в толкование ислама.
Именно Ахмед Ходжа Яссави стал тем проповедником, который смог сплотить вокруг себя всех правоверных и после обучения в Бухаре создал в Ясах (современный Туркестан Южно-Казахстанской области Казахстана) центр исламского образования суффийского толка.
Он смог очистить толкование Ислама от чужеродных влияний и создал тот вариант ислама (суффийский), который был близок к менталитету кочевников. Тем более он писал на кыпчакском языке - понятном для всех жителей Средней Азии, а не на арабском, который был непонятен большинству.
Кочевникам были близки его стихотворения о добре и справедливости, а также призывающие всех мусульман быть братьями, несмотря на ранги и племенную принадлежность.
Именно Ходжа Ахмед Яссави выступил против использования уйгурского письма, который использовался как буддистами-уйгурами так и местными кочевниками для описания религиозных догм как у мусульман, так и у буддистов с несторианами.
Ахмед Яссави начал обучение хакани - смешанного тюркско-арабского языка, который использовал как уйгурский, так и арабский алфавиты. В конце концов хакани полностью вытеснил древнеуйгурский язык. Так произошло четкое разделение между буддистами и несторианами с одной стороны и мусульманами с другой.
Это стало водоразделом, после которого ислам окончательно утвердился в Средней Азии и стал основой духовной жизни региона. Все это способствовало консолидации всего населения Центральной Азии в рамках одной религии. Хотя буддизм и несторианство еще долго сохраняли свои позиции, а тенгрианство среди кочевников испытывает сейчас свое возрождение.
Вот за это и уважают жители Средней Азии Ходжу Ахмеда Яссави. За то что он смог сконцентрировать духовную жизнь, сделал догмы ислама понятными для всех и самое главное - объединил кочевников и оседлых, сделав их равными друг другу.
Ходжа Ахмед Ясави (узб. Xoja Ahmad Yassaviy, каз. ожа Ахмет Ясауи, туркм. Hoja Ahmet asawiy, в народе также известен как Хазрет Султан узб. азрат Султон, каз. зірет Слтан; 1103, Сайрам — 1166, Туркестан) — суфийский поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. По происхождению считается тюрком. Он писал на чагатайском языке.
Третий халиф тариката Ходжагон, основатель тариката Ясавия.
Ходжа Ахмед Ясави: биография
Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Родился в 1093 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его семья переехала в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем был Арыстан-Баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани.
К тому времени, когда он вернулся в Ясы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не может больше видеть солнце.
Легенды Ходжи Ахмеда Ясави
Память
- Международный казахско-турецкий университет имени Х. А. Яссави
Ходжа Ахмет Яссауи (1093-1166 гг.)
Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи — признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, популярный среди местных кочевников поэт-мистик и религиозный проповедник.
Отец — Ибрахим ибн Махмуд — был, как отмечал Ахмет в своих 149 хикметах, религиозным, уважаемым, известным шейхом г. Исфиджаб (Сайрам). Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан). Когда ему было 7 лет, он лишился отца, после чего мать отдала его на учение Арыстанбабы. Становление Ахмета как личности происходило в г. Яссы, куда он прибыл в 17 лет, после кончины своего учителя.
Именно с этого возраста юноша начинает писать стихи на арабском, чагатайском, персидском, тюркском языках. Интересовался поэзией, литературой Востока. Позже он побывал в Бухаре, где проходил ученичество у Хамадани.
Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим — до 85 лет. Ж.Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения — 1041 г.).
Ахмет призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире. Он призывает людей к справедливости, честности, доброте.
Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход.
Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тен-грианско-шаманистеким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссауийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, духовного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа.
Благодаря Ахмету, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов.
Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него — стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии.
В XIV в. по указанию эмира Тимура Ахмету Яссауи был возведен архитектурный памятник. По этому поводу есть местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея, сильная буря снесла их.
После вторичного возведения история повторилась. После чего во сне Тимуру является старик, который дает совет возвести сначала мазар Арыстанбабы, как учителю и наставнику Ахмета. Эмир Тимур поступил так, как сказал старик.
После чего приступил к задуманному. О значимости Арыстанбабы свидетельствует обычай, по которому паломники должны были обязательно провести ночь в Отраре у Арыстанбабы, где имелись специальные домики, чайхана, а потом только могли прийти к Ахмету Яссауи. С 1982 г. памятник находится под охраной государства. Великолепное сооружение имеет длину 65,5, ширину 45,5 м, при высоте арочных порталов в длину 37,5 м.
В мавзолее свыше тридцати помещений: мечеть, библиотека, церемониальный зал, и т.д.
Ходжа Ахмет Яссауи основатель суфизма
1.Биография Хожди Ахмета Яссауи.
2.Учение о суфизме
Его отец, Ибрагим Махмуд, был образованным человеком Сайрама.
Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан), мать умерла рано, а отец умер, когда ему было 7 лет.
Первым учителем и воспитателем ребенка был Арыстанбаб, приходившийся ему родственником. После смерти Арыстанбаба, 17-летний Ахмет прибыл в город Яссы. С этого возраста он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском, стал изучать восточную поэзию и литературу.
Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани города Бухары. После окончания медресе, познав все тяготы и невзгоды на пути разъяснения суфизма, посетив многие города, вернулся в свой родной Туркестан и продолжил традиции Арыстанбаба.
Со временем он становится известным всему исламскому миру мудрецом.
Есть разные сведения относительно того, сколько же лет на самом деле прожил Ахмет Яссауи. По одним данным — 73 года, по другим — 85 лет. Опираясь на 149-й стих поэта, Ж.Аймауытов считает, что Яссауи жил 125 лет (но тогда получается, что он родился в 1041 году).
С образованием государства Караханидов официальной идеологией этой династии становится ислам. Отсюда следует, что идеологическая жизнь в государстве Карахана, являющегося хоть и периферийной, но все же составной частью Арабского халифата, во многом повторяет идеологическую структуру его центров, где всегда и повсеместно шла острая идейная борьба между ортодоксальным исламским вероучением и множеством исламских течений, находящихся в оппозиции к исламу.
Среди этих течений особое место занимает суфизм.
Почти все исследователи суфизма делят суфизм соответственно их концепциям и целевым установкам на два основных направления: прагматико-практический и интеллектуально-теоретический. Но история суфизма еще показывает, что большинство суфийских школ (по терминологии других исследователей — братств и орденов), находясь в единой цепочке (силсила) через своих основателей, возводило свою духовную генеалогию к Мухаммаду.
Свое начальное образование в области суфизма он получил сначала от своего отца Ибрагима, а затем местного учителя, известного шейха Арслан—Баба.
Однако нужно отметить, что Ахмед Ясави, будучи основателем тюркоязычной ветви суфизма, сам находился под сильным влиянием персоязычной суфийской традиции. Он был учеником Юсуфа Хамадани, школа которого находилась в Бухаре и считалась чисто иранской.
Бухара и ее окрестности в XII в. являли собой своеобразный центр скопления суфийских школ, идеи которых оказали глубокое влияние на пришедших им на смену других школ. Значительными фигурами в истории среднеазиатского суфизма, имевшими контакты с бухарцами, являются Абу аль-Хасан Али аль-Харакани, считавшего себя духовным наследником аль—Бистами, братья аль-Газали Ахмед и Абу Хамид, Абд аль-Халик аль-Гидждуани и Юсуф аль-Хамадани.
От последнего через Ахмеда Ясави берет начало длинная цепь тюркских мистиков, основавших свои братства — это кубравийа, накшбендийа, чиштийа, бекташийа и другие.
Обогатившись в школе Юсуфа Хамадани знаниями иранской суфийской традиции, восходящей к таким известным в истории суфизма фигурам, как аль-Джунайд и Абу Язид аль-Бистами, Ахмед Ясави возвращается в свой родной город Яссы (позднее переименованный в Туркестан) и начинает свою проповедческую деятельность.
Значение Ясави в создании тюркского пути мистического познания в исламе неоспоримо, оно сыграло огромную роль в исламизации тюркских племен, во внедрении ислама в среду тюрков-кочевников, в персидско-тюркском взаимовлиянии, которому способствовали стихи Ахмеда Ясави, наполненные суфийскими понятиями и терминами персидского происхождения.
Свою деятельность Ахмед Ясави, как и многие суфии прагматического направления, видит в вовлечении в братство неофитов и популяризации суфийских идей.
Так поступила официальная инквизиция с Абу Язидом аль-Бистами, Мансуром аль-Халладжем, Шихаб ад-Дином ас-Сухраварди.
Его по праву исследователи суфизма относят к лагерю интеллектуального, или теоретического, суфизма, к которому также причисляют Абу Хамида аль-Газали, ас-Сухраварди, аль-Кашани и других известных суфиев.
В теоретических разработках названных суфиев очень остро ставится проблема соотношения бога и вселенной, которая решается в пользу не трансцендентального, как в ортодоксальном исламе, а имманентного присутствия бога в мироздании.
В качестве доказательства этого приводится такой аргумент, как иерархическое строение вселенной, во главе которой стоит бог.
Наличие бога как творца предполагает наличие его творения, идея господа — его раба, объект почитания должен иметь своего почитателя, дающего формы — принимающего эти формы, идея необходимого — идею возможного. Однако необходимо отметить, что представителям интеллектуального направления не было свойственно допускать полное обожествление человека.
В хикметах Ясави, конечно же, можно увидеть отголоски суфиской идеи о богочеловеке, но они звучат не столь резко.
Тема любви большей частью раскрывается в суфийской поэзии, но это не значит, что теоретики суфизма эту тему обходят стороной.
Наоборот, рассуждения теоретиков о любви приводят их к заключению о том, что в познавательной системе суфизма любви отводится высшая ступень.
Любовь к богу ассоциируется у суфия с любовью к тому миру, который создан богом и в котором он сам пребывает в форме божественной манифестации.
Как известно, на начальном пути своего развития суфизм представлял собой аскетическое движение, а поэтому во всех суфийских орденах аскетизму уделено значительное внимание.
Аскетизм суфиев многими исследователями характеризуется как пассивный протест обездоленных масс против резкого нарастания имущественного неравенства в обществе.
В учении Ахмеда Ясави аскетические мотивы раннего суфизма выражены в культивировании бедности, как одного из этапов на пути продвижения к познанию бога, как средство единоличного спасения и как один из приемов выражения социального протеста.
Говоря об устойчивой традиции суфизма включать в себя аскетические нормы, необходимо отметить, что в социальной жизни аскетизм как протест не проявлялся в активизации их носителей, не побуждал к решительным действиям, а лишь предлагал пассивный уход в мир мистического созерцания бога, отказывая им пользоваться благами материальной жизни.
Наиболее адекватную оценку суфийскому аскетизму спустя несколько веков даст известный казахский просветитель Абай Кунанбаев: «Причиной аскетизма святых, как мне кажется, было неверие в свои силы, возникшие из опасения, что сладости жизни ослабят их веру. Но это могло быть и своеобразным приемом, при помощи которого святые хотели заглушить в людях стремление к богатству. Святые неслыханным аскетизмом изводили себя и, должно быть, верили, что их самопожертвование послужит примером для масс.
Познавая бога, согласно суфийским интеллектуалам, человек должен проникнуться мыслью о том, что бог — это благо, что он — источник жизни. Благо также рассматривается ими не только как Высшее благо и высшая ступень в иерархии бытия и его познания, но и как добродетель, являющаяся целью человеческих устремлений в совершенствовании себя как высоко нравственной личности.
Атрибутами совершенства считались благо-разумность, благожелательность, благочестие, они рассматривались как характеристики, присущие как мировому целому, космосу, вселенной, так и человеческому существу.
А человек, осознавая себя причастным к божественной сущности, обязан был разумно осознавать свое место в мироздании и соответственно определять свое поведение и нравственный закон гражданства: быть благочестивым, справедливым, добродетельным, честным, щедрым, благоразумным, правдивым, смелым, отважным, терпеливым.
Это касается прежде всего техники ритуального поминания бога (зикр), который проводится в одних орденах в молчаливом созерцании, в других сопровождается вращением вокруг своей оси, танцами, пляскам, громкими выкриками, в некоторых же для быстрейшего вхождения в транс употребляли психотропные средства. Например, в школе Ахмеда Ясави зикр напоминал шаманское камлание, в чем видится огромное влияние на суфизм ясавийского толка шаманизма.
Учение Ясави впитало дух своего времени, его нельзя назвать радикальным, но и в то же время оно содержало в себе положения, расходящиеся с основными догмами ислама.
Литература
1. Тримингэм Д.С. Суфийские ордена в исламе. — М.: Наука, 1989. — С. 54.
3. Ахмед Ясави. Премудрость. Перевод Н.Лыкошкина. Сборник материалов по статистике Сыр-Дарьинской области.
Оренбург, 1901, с. 91.
4. См.: Ибн Араби. Геммы мудрости. — Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. — М., 1986. — С.91.
5. Ахмед Ясави. Диван-е хикмет.
Рукопись, хранящаяся в институте востоковедения РАН под номером В286. Л. 19 об. (Далее: РКП).
7. Ахмед Ясави. Диван-е хикмет. — Казань, 1905. —С. 19.
8. См.: Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. — Душанбе, 1987.
9. Абай. Слова назидания. — Алма-Ата, 1983. — С.121-122.
Ходжа Ахмед Яссауи
Величие человека определяется не размерами его богатства, не властными полномочиями. Всё это изменчиво, как людская судьба. Всё боится времени, и только время боится мыслей, написанных на бумаге.
Гении рождаются в смутные времена чаще, чем в мирные.
Такого народа, как казахи, ещё не существовало, а были племенные союзы наших далёких предков.
Так кто же он – Ходжа Ахмед Яссауи?
При жизни Мухаммеда ислам стремительно распространялся в мире. За считанные годы Коран стал оказывать на жизнь людей столь же сильное влияние, как Библия и Новый Завет. Однако после смерти пророка в рядах его последователей произошёл раскол. Одни стали требовать от других такого же толкования сур Корана, какое было у них. Появились течения. Стала литься кровь.
Казах почитает Коран, но верит и духам своих предков – аруахам.
Яссауи переложил всю ответственность на самого человека, как часть божественного смысла. Умеренность – это другой фундаментный принцип Яссауи. В людской жадности и непомерности во всех проявлениях он видел начало многих бед на земле. И с этими проповедями умеренности он ходил во дворцы, утопавшие в роскоши. Это была революция! Одни его высмеивали, другие выталкивали из дома в спину, четвёртые считали за полоумного, но он упорно гнул своё. И его слова произрастали добрыми семенами в душах людей, которые видели очевидную правду.
Золотая середина, отсутствие крайностей во все времена почитались признаком ума. Однако божественная истина, как правило, не может быть плодом коллективного озарения. Она посещает избранных. И вот уже, сколько столетий в сознании народа умеренность относится к числу высоких добродетелей, а непомерная тяга к накопительству, жадность сурово осуждались. Самые тяжкие преступления, увы, совершаются за самыми высокими стенами. В каждом районе есть своя маленькая Бастилия.
Святые старцы в глубине души всегда были революционерами. И Яссауи здесь не исключение.
Достигнув 63 лет, он спустился в подземелье и уже не видел солнца.
Он стал писать. Бумага – это последнее прибежище людей, постигнувших суть земной жизни. Здесь он и умер. Его перенесли и погребли невдалёке. Позже эмир Тимур, восхищавшийся глубиной ума поэта и подвигом его жизни, своими руками начертил проект мечети Яссауи. Так возникло это красивейшее творение рук средневековых мастеров – мечеть Ходжа Ахмеда Яссауи.
Мечеть – это память народа.
Она возводится тем, кто сумел вызвать людское восхищение. Много веков назад осенней порой, простудившись, умерла по дороге к своему возлюбленному дочь поэта Айша. Над её могилой возвышается мавзолей, который и сегодня вызывает восторг людей. Святые предки нужны живым, чтобы их жизнь не превратилась в скотоподобное существование.
Вот почему каждый, кто прикасается к стенам мечети Ходжа Ахмеда Яссауи, очеловечивается многократно. Паломники, запрокинув головы, всматриваются в купол мечети, который возвышается на высоте 39 метров и такой же глубиной фундамент. Огромный прямоугольник 50 на 50 метров имеет стены толщиной до трёх метров. Здесь много служебных помещений: библиотека, столовая, молитвенная комната, канцелярия…
В центре зала возвышается тайказан, вместимостью три тысячи литров. В глубине мечети усыпальница Яссауи. Надгробие выполнено из тёмно-зелёного нефрита из Индии. Чуть поодаль от мечети пантеон, где покоятся тела многих казахских ханов. Кстати, здесь в свои молодые годы учился известный в Западном Казахстане молда и врачеватель Абдохалат, или Атеш-молда, как называли его в народе.
Вот уже 6 столетий стоит мечеть, как символ человеческого гения. И пройдёт ещё столько и будет стоять, ибо на то воля второго пророка.
Признаюсь, я ещё не встречал людей, которые бы, скажем так, стояли ближе к богу, чем туркестанцы. Необыкновенная душевная доброта, предупредительность и глубокая внутренняя порядочность отличает жителей благословенного города.
Юноша отправляется в Бухару, один из главных культурных и религиозных центров Маверанахра. Там его наставником стал Юсуф Хамадани, учитель множества выдающихся шейхов, подвижников суфизма. Говорят, вместе с учителем Ходжа Ахмед много путешествовал по религиозным центрам Востока, они совершали хадж в Мекку. В 34 года он уже известен в исламском мире как ученый-богослов, знаток фикха, мусульманского права, Ахмед владел в совершенстве арабским и персидскими языками. Его могло ожидать блестящее будущее в исламском мире. Учитель его, Юсуф Хамади, великий шейх Бухары, передал ему перед смертью свои четки, высший атрибут суфийской власти. И дал наказ возвращаться в Туркестан.
Там, вдали от религиозных центров, в бедной степи он отныне в течение 30 лет будет выполнять свою высокую миссию: нести свет религии кочевникам. Странник с посохом, он будет ходить от кочевья к кочевью. Этот посох знаменит. О нем станут слагать легенды. Говорили, стоит Ходже Ахмеду ударить им посреди степи, как забьет источник. Что может быть дороже для степняка? Простые души, они видели в нем человека, наделенного сказочным могуществом. Впоследствии о нем станут ходить рассказы, что каждую пятницу на своем верблюде он летал в Мекку. Да так быстро, что, начав читать намаз в Туркестане, заканчивал его в Мекке.
Суфии, дервиши говорили о том, что богатство мешает духовному росту человека, поэтому они были принципиально бедны. И когда в своих стихах Ахмед выступал против богачей, это вызывало живой отклик среди степных жителей.
Некто был к власти приучен,
Тяжким богатством навьючен, —
Словно каргас-трупоед,
Сгинул в болоте вонючем.
Муфтий, мулла лишь себя ведь
Ловко умели прославить —
Белое черным представить…
Буду в аду, в пепле бед!
Казий чванливым был самым,
В спеси он спорил с имамом.
Каждый ослом был упрямым —
Пали под кладью, и — нет.
Горе мздоимцам: хоть в силе, —
Пальцы они прикусили.
Страшно им даже в могиле, —
Дать им придется ответ!
Жирно кто ел и нечисто,
Кто одевался цветисто,
С трона хвалил за убийство
Прах он — и прахом одет!
Несомненно, тогда, как и во все времена, было много поэтов, осуждавших нечестивых, жадных, но особенностью Ходжи Ахмеда было то, что он не только критиковал, но и являл пример истинного праведника.
Казалось бы, что кочевым людям до непонятного, чужого им Аллаха? Уже приходили к ним миссионеры, убеждали отказаться от своих богов, но те не понимали, зачем надо менять своих богов на чужого. Непримиримость мусульман пугала добродушных обитателей степи. А проповедник из Ясс говорил, что Тенгри, Жер-Су — есть просто разные проявления Аллаха, который везде, во всем мире и степи, и в небе, и в самом человеке значит, не обязательно строить мечети, и муллы не обязательны, важно быть чистым душой и любить Аллаха. Проповедник был очень добр и терпим, и это тоже располагало к нему.
И лишь стремящийся к познанию поймет,
Что в откровениях хочу сказать я, вот,
Всегда я бедных привечал сирот,
Около 30 лет будет Ходжа Ахмед проповедовать в степи, у него будет все больше учеников, которые понесут слово Учителя и на запад — на Мангышлак, который прославится новыми святыми местами, и на юг. Говорят, последователей Ясави встречают и в Кашгаре, и в Крыму. Среди последователей Ходжи Ахмета есть и его потомки. Считают, что у Яссауи был сын, Ибрагим, который умер молодым и две дочери: Гаухар Шахназ и Гаухар Хушназ. Их дети и стали продолжателями его рода. Своим предком называет мудреца из Туркестана шейх Закария Самарканди. Род Мухтара Ауэзова восходил к Бакшайыш-ходже, правнуку Ходжи Ахмета Яссауи.
Ходжа Ахмед хотел умереть в 63 года, как пророк Мухаммед, но смерти не было. Тогда он на окраине Туркестана выстроил под землей маленькую келью, хилват, где и провел остальные дни, не видя больше никого из людей. Ученики жили поблизости, спускали под землю черствую лепешку, немного воды, что и служило пропитанием его до конца земной жизни. А еще чернила и бумагу. Говорят, в подземелье он прорыл ход в подземную мечеть, созданную еще в конце X века аскетом-суфием, там он молился, писал свои Хикметы.
Для любого пишу, кто захочет мне внять,
Я любого, как близкого, жажду обнять.
По головке всех сирых я глажу опять,
А от гордых бегу я, впадая в смятенье.
Вдруг ворота любви отворил мне Аллах,
Он мне шею согнул и повергнул во прах.
От проклятий его я не встану никак,
Сам поднял я копье и вонзил себе в сердце.
Я в невежестве тверд, злоязычен, лукав,
Не доступен мне смысл коранических глав,
Я быть жертвой хочу, но я грешен и слаб,
От раскаянья, верьте, мне некуда деться.
Я стал дервишем, зикры шепча день и ночь,
Кроме Бога я гнал остальное все прочь.
Мотылек, я не мог жар любви превозмочь,
И летел на огонь, чтоб сгореть без остатка.
Соблюдая молитвы, стал божьим рабом,
В подземелье теперь просветленный мой дом.
Я стал суфием, мне не мечтать об ином,
Упованья копьем я пронзил вожделенье.
Раб Ходжа Ясави, был невеждою я,
Слеп и глох во грехе, в сердце горечь тая,
В сожаленьях прошла жизнь лихая моя,
Что же делать, кочевье веду к восхождению.
Если человек не имеет сути,
Ты его за человека не считай,
Если он без содержания и мысли,
Ты воспринимай его как рисунок, а не как родственника.
Посмотри его сердце, если нет там следов от ста переживаний,
Беги от него подальше, другом не называй.
Он никогда не пожертвует своей жизнью ради любимого.
Если он не в состоянии расстаться с должностью,
Co славой и званиями, он не человек.
Например, если мысли на поверхности плавают,
Хоть и стараются скрыть их, все равно видно.
Ахмед, отрекись он богатства и мирских благ.
Но жизнь, прожитая без любви, не имеет вкуса.
В суфийской традиции любовь — это вера в Аллаха. Но и для мирян эта истина о жизни без любви тоже верна.
Ходжа Ахмед размышляет о своем пути к Аллаху, дает советы тем, кто прочтет его труд.
Эй, ищущий, вступай на трудный путь испытаний.
Если ты, не испытав трудностей, встанешь на этот путь, все пойдет прахом.
Если в этой жизни ты жил без испытаний, на Том свете не видать тебе блаженства.
Если не видал трудностей, то слезы не принесут тебе просветления.
Помогай всем людям, работай, как раб,
Несчастным людям делай добро.
Если придут ученые, с почтением стоя встречай их.
От подлых людей нет никакой помощи.
Пророк всегда помогал нищим, калекам.
Когда видишь несчастных, льются слезы сочувствия.
Всегда больно видеть обездоленных калек.
А благодарность калек — самая высшая благодарность
А вот поэт рассуждает о последних временах, конце света. Похоже, люди мало меняются. В древних стихах многое напоминает современную жизнь.
Признаки Светопреставления стали явными.
Рассказал вам о ста разновидностях горя.
Наступили необычайные времена теперь, смотри.
Сколько ошибок мы совершили, Создатель.
Из-за этого молодое поколение оказалось в плену,
Из-за своей невоздержанности навлекли на себя беду.
Родители перестали быть милосердными.
Братья охладели друг к другу.
Мусульмане вместо молитвы пьют водку.
Лишь в пьяном виде узнает свою сестру, смотри.
Посмотрите на современников, они пресытились жизнью
От прежнего уважения у них ничего не осталось.
Никчемный человек занял место достойного,
Хорошие люди, ученые, дервиши терпят унижения.
Бесстыжие, неверующие рабы стали акимами.
Горделивость свою насаждает злодей.
Среди людей ученый-дервиш унижается.
Большинство людей превратились в кафиров.
Душу захватили туман и темнота,
Вряд ли мы теперь увидим белый свет.
Сбившись с пути, перестали ценить Шариат.
От веры отстал мусульманин, смотри.
Бесстыжие, неверующие ничего не страшатся.
Ненасытные богатства в этом мире сгребают,
Скачут, прыгают, не думая о смерти.
У таких людей богатство превратилось в веру.
О том, сколько лет прожил святой под землей, существуют разные мнения. Одни считают, что умер он в 63 другие, — в 85, есть исследователи, утверждающие, что прожил он 125 лет. Известно лишь, что покинул он этот мир в 1166 году.
Его отец, Ибрагим Махмуд, был образованным человеком Сайрама.
Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан), мать умерла рано, а отец умер, когда ему было 7 лет. Первым учителем и воспитателем ребенка был Арыстанбаб, приходившийся ему родственником. После смерти Арыстанбаба, 17-летний Ахмет прибыл в город Яссы. С этого возраста он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском, стал изучать восточную поэзию и литературу. Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани города Бухары. После окончания медресе, познав все тяготы и невзгоды на пути разъяснения суфизма, посетив многие города, вернулся в свой родной Туркестан и продолжил традиции Арыстанбаба.
Проповедники суфизма и ученики А.Яссауи распространили его взгляды по всему миру. Ходжа Ахмет определил направление духовного развития тюркских народов в новой исламской цивилизации. Соединив новую религиозную идеологию с шаманством, с зороастризмом, он много сделал, чтобы эту новую религию внедрить в общественное сознание. Благодаря А.Яссауи суфизм как философская система сыграл решающую роль в духовном миропонимании тюркских народов.
Тюркский народ стал поклоняться лишь Аллаху. Через веру тюрки познали и восточную и мировую религиозные философии.
Все, приезжающие, на паломничество, вначале ночуют на могиле Арыстанбаба и лишь после этого идут на поклон к Ахмету. С 1982 года этот памятник находится под государственной охраной, в 2003 году по решению ЮНЕСКО был внесен в список всемирного культурного наследия. Длина грандиозного сооружения - 65,5 м, ширина - 45,5 м, высота портала ворот - 37,5 м. На территории мавзолея есть около 30 мечетей, библиотека и залы.
Читайте также: