Мифология и изобразительное искусство древних славян кратко

Обновлено: 06.07.2024

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В V - VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне - это белорусы, русские, украинцы; западные - поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные - болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело - воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов, и Германа - у болгар.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав - трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских - домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года - рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным - хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа - берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями - грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 - 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя - Плутон, Девана - Венера, Маржана - Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? - 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес - в святого Власия, Ярила - в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына.

"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".

Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Удача улыбнется вам!

Конечно, трудно представить себе искусство восточных славян (здесь мы акцентируем внимание на этом регионе, хотя подавляющее большинство выводов справедливо для всех без исключения территорий, некогда населенных нашим народом) без работы с деревом. Резьба по дереву и кости – одно из ключевых направлений искусства славян и, пожалуй, этот факт не станет открытием даже для школьника. Художественная обработка дерева на Руси была известна уже в V веке до нашей эры. К примеру, в Эрмитаже хранится деревянная ложка с рукояткой, выполненной в форме птичьей головы. Эту находку датируют III веком до нашей эры, а деревянного оленя (пример скульптурного искусства древних славян) – V-II векам до нашей эры. Разумеется, существует множество находок более поздних периодов, в частности, это предметы быта (ковши, ложки, гребни) X-XIII веков нашей эры. Подавляющее большинство подобных находок были украшены резными изображениями животных (оленей, коней, уток) и природных явлений (наиболее распространенный вариант – солнечный диск, либо солярный орнамент). Резьба по кости на Руси появилась на стыке эпох, приблизительно в X веке. В этом смысле наиболее знамениты холмогорская, хотьковская и тобольская резьба, получившие свои названия в соответствии с региональными топонимами.

Искусство восточных славян также включало в себя работу с металлами. На данный момент предполагается, что собственных металлодобывающих предприятий на Руси не было долгое время, поэтому большая часть металла закупалась в Западной Европе. Тем не менее, к примеру, височные кольца славяне выплавляли еще в XXV-XX веках до нашей эры (так называемая катакомбная культура). Качественный и количественный показатель находок говорит о том, что ближе к началу нашей эры металлические изделия (в первую очередь – из бронзы, позже – из серебра и золота) получали все большее распространение (примером могут служить унетицкая культура, 1700-1300 годы до нашей эры).

Декоративно прикладное искусство славян в плане работы с металлами включало в себя широкий спектр ювелирных изысков. Многочисленные находки эпохи раннего и позднего Средневековья указывают на популярность растительных и солярных орнаментов. В первую очередь мы говорим о ременных пряжках, хвостовиках, накладках и пуговицах из латуни. Аналогичные орнаменты включают в себя изделия, относящиеся к Черняховской (II-IV века нашей эры) и Трипольской (VI-III тысячелетия до нашей эры) культуры. Декоративно прикладное искусство восточных славян в этом смысле сохраняло свой оригинальный колорит на протяжении тысячелетий. Разумеется, имеет смысл говорить о некоторых заимствованиях, но как такое кузнечное и ювелирное искусство на Руси существовало с древнейших времен.

Декоративно прикладное искусство восточных славян также включает в себя работу со стеклом. Вероятно, стеклоделие на Руси появляется приблизительно в XI веке. В XIII веке эффектные стеклянные украшения (в частности – бусы и браслеты) встречаются повсеместно. Примером могут послужить находки из Крапивенского городища (фонды Шебекинского историко-художественного музея). Все это говорит о том, что декоративно прикладное искусство славян прошло немалый путь и к позднему Средневековью представляло собой четкую систему, со множеством направлений и характерных особенностей.

На данный момент важно понять, что искусство славян, в частности – декоративно прикладное искусство, представляет собой явление с глубокой и во многом уникальной историей. Что-то славяне создавали сами, что-то заимствовали из культур соседних народов, в итоге интерпретируя эти заимствования в соответствии с собственными представлениями об окружающем мире. Однако искусство наших предков всегда оставалось самобытным, неповторимым. Древность его не может быть подвержена сомнению, другой вопрос заключается в том, что с течением времени мы многое забыли, многое потеряли. Но это уже совсем другая история.

Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику

Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.

Описание презентации по отдельным слайдам:

Анчутка Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку. Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д. Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

Берегиня Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Божества Доля и Недоля Бог — высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите — бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник). В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.) Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: В лихую годину или в счастливый час. в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.

Богиня Жива Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Жива Кукушка

Богиня Макошь Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п. Мать Мира Николай Рерих 1924Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздникахИтак, сама Макошь: 1.Богиня всей Судьбы 2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние) 3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. 4.защитница и покровительница хозяек. 5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. 6. Хозяйка Живой Природы.

Бог Сварог бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме. Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. Заря и Алатырь - камень Виктор КорольковБог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предкиСварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Бог Стрибог Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бури; Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге; Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды; Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга; Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый;Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет; Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный; Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Бог Чернобог Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог. Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.

Хотя то, что нам известно о славянах языческого периода, ни в коей мере не свидетельствует о высокой ступени развития их художественного творчества, мы не можем всё же полностью отрицать наличия у славян художественного творчества и устремлений, в такой мере, как это охотно делают немецкие археологи.
Ещё до того, как к славянам вместе с христианством проникли новые веяния и элементы поздне классического, византийского и германского искусства, у них были области, где в результате связей с чужеземными странами древний примитивизм поднимался до высокого художественного уровня.

Русские славяне в X веке и поморско-полабские в XI и XII веках ещё при полном господстве язычества создавали произведения, которые свидетельствуют о стремлении к художественной форме и красочности. Мы видим развитую церковную и дворцовую архитектуру, видим обильное применение живописи, деревянной и каменной резьбы для украшения здания снаружи и внутри, видим многочисленные произведения скульптуры, видим начало художественной металлургической индустрии. Несомненно также то, что и в домашнем производстве художественные устремления были определенно выражены в украшениях мебели, тканей и одежды.

Древность и непосредственность моравско-словацких вышивок свидетельствуют о многовековой традиции, и их можно было бы возводить вплоть до языческих эпох, даже если бы о них не было прямых данных того времени. Однако верно и то, что пока нет доказательств существования своеобразного местного славянского искусства до появления чужеземных влияний. Нет доказательства существования и мелкой промышленности. Нам неизвестны, во-первых, славянские находки до V века н. э., или, вернее сказать, мы не знаем точно, что следует относить к славянам, не знаем, например, имеем ли мы право считать славянскими погребения с трупосожжением, сопровождаемые изделиями римской индустрии I–IV веков, или волынские погребения со скифо-сарматскими вещами дохристианской эпохи, мы не знаем также, не являются ли все же отдельные варварские художественные изделия, найденные в этих погребениях, произведениями славянских мастеров.

Как только началось художественное воздействие на славян Византии, Востока и Германии, мы видим столь быстрое восприятие его сначала в имитациях, а позднее в самостоятельном творчестве, что народу, способному на это, нельзя отказать в художественных качествах и стремлениях и в более древнюю эпоху. Рамки настоящей книги не позволяют, конечно, проследить это быстрое художественное развитие славянства на западе и востоке, так как в этом труде рассматриваются события чисто исторического периода. Я хочу коснуться здесь лишь корней и начального этапа этого развития, поскольку они относятся именно ко времени перехода древней языческой культуры в новую, христианскую культуру и в новое, христианское искусство.

О древней славянский архитектуре нам известно очень мало. Я описывал подробно в глава V. Жилище и хозяйственные постройки о том, как выглядел дом славянина, что известно о княжеских дворцах X и XI веков, затем как выглядели в тот же период языческие святилища, а также русские и поморские храмы. Если мы сейчас снова рассмотрим приведенный там материал с художественной точки зрения, то, бесспорно, увидим, что славяне строили в те времена архитектурные сооружения, отличавшиеся от простого типа сельского дома, который мог построить для себя каждый хозяин сам вместе со своей семьей и челядью.При сооружении храма или княжеского дворца в Щетине, Киеве, Ретре или Арконе проявились, несомненно, специальные навыки и выучка плотников и каменщиков, а также художников и резчиков по дереву, проявились там, несомненно, и более высокие познания в области архитектоники, например в сооружении многоэтажной башни (терема) киевского дворца X века (2), нижняя часть которой была каменной, а верхние этажи – из дерева и кирпича, или в сооружении огромных центральных дворцовых сеней, называемых гридьница (3), где князь пировал со своей дружиною и которые были красиво отделаны, с потолками на столбах, или в сооружении всевозможных переходов и галерей, которыми, по всей видимости, уже тогда были соединены отдельные части княжеского двора.

Дворцы в Щетине с большими пиршественными и парадными комнатами, называемыми в источниках stupa, pirale (4), являлись, вероятно, сложнейшими архитектурными творениями, и ещё в большей степени таковыми были полабские и поморские храмы, в которых мы встречаем в XI и XII веках ряд художественных элементов. Эти храмы, даже построенные из бревен, имели вокруг себя галереи и переднюю, например, в Арконе. Собственно святыня внутри дома, который был, по-видимому, простой конструкции, находилась на столбах с подвешенными портьерами (Аркона, Кореница), а все большие поверхности – как снаружи, так и внутри – были покрыты, насколько хватало места, цветными рисунками и резьбой, в некоторых местах более грубой работы, в других же – более тонкой.

Впрочем, славянские мастера видели образцы каменного зодчества на своей земле до IX века, так как ещё в VII веке византийские строители построили в южной Венгрии дворец для аварского хакана (14). Тем не менее я не хотел бы выводить все художественные достижения славян этого периода лишь из чужеземных образцов. Этому нет доказательств, но нет также доказательств и существования местного славянского стиля в живописи и архитектуре.

Миниатюры первых веков христианства, которые лучше всего могли бы показать, отражена ли в них какая-либо древняя традиция славянского искусства, до сих пор не проанализированы с этой стороны. Что же касается живописи, то я обратил бы внимание на то, что в древнеславянском языке были свои термины для всех основных цветов: синь, модръ, чръвленъ, бель, бронь, чрънъ, жлътъ, зелень. Вообще же мне кажется, что у славян уже с древних времён было собственное представление о многокрасочности и гармонии красок с основной краской – белой и дополняющей её в зелёной природе – красной. Оно сохраняется на протяжении всей исторической эпохи.

Скульптура.

Признавая авторитет Деметрикевича, я всё же не могу согласиться с его предположениями. Памятниками, о которых тут прежде всего идёт речь, являются: идол, найденный в августе 1848 г., в реке Збруче, близ деревни Лишковца, что у Гусятина (Подольской губ.), называвшийся ранее Святовитом, идол из Гольцгерлингена, стелы из Бамберга, стела из Альтенкирхена на Руяне и несколько низких, грубо высеченных каменных фигур из Западной Пруссии из окрестностей Гданьска (21). Збручский идол как модель славянской Вселенной.

Нижняя часть креста из Лопушны около Рогатина представляет собой, по-видимому, остаток языческого идола, разбитого и превращенного в крест, так как первоначальная статуя имела четыре ноги и, следовательно, была двойной (22). О других подобных статуях нам известно только, что они существовали; кроме этих указанных памятников, имеется ещё целый ряд менее достоверных, которых я здесь не касаюсь. Загадка Усть-Тасеевского каменного идола.

Указанные памятники мы можем разделить на две группы: многоликие и прочие. Многоликие уже по причине самой этой особенности я считаю образами славянских богов независимо от того, высекал ли их славянский мастер или какой-либо иной. В целом они значительно отличаются от известных каменных баб как по стилю изображения, так и по его содержанию. Сходство же между этими двумя группами лишь незначительно и легко объяснимо: сосуд в руке связан с актом адорации – мотивом, очень распространенным и в других местах, а сабли были известны славянам уже в X веке.

Сложнее обстоит дело со славянской принадлежностью остальных памятников, некоторые из которых, как, например, прусское каменное изваяние, представляют в целом довольно много сходства с примитивными типами каменных баб. Тем не менее и тут вопрос решается в пользу славянской их принадлежности. Что касается бамберских стел и руянской стелы, то за это говорит само их местонахождение; прусские памятники также довольно трудно связывать с прямым пребыванием здесь кочевников. Единственно, что здесь можно предположить, это определенную роль тюрко-татарских памятников в качестве образцов для славянских.

Псевдославянский памятник из Альтенкирхена на острове Руяне (по Вайглу) Что касается художественного стиля памятников, то збручский идол, как и идол из Гольцгерлингена, представляет собой явное подражание статуе, вырезанной из деревянного ствола.

Интересен античный мотив Атласа, коленопреклоненного и держащего над головой идола. Изображенные над ним фигуры означают, вероятно, хоровод во время празднеств, совершаемых в честь бога. Боевой конь со снаряжением – местный мотив. При этом у збручского идола нас поражает удачное решение проблемы многоликости, – в нём мы также видим влияние античных аналогий (Янус, Геката, Борей); затем должны быть отмечены хорошие пропорции и членение, благодаря чему весь идол не лишен изящества. Делал его, должно быть, мастер, познакомившийся в Причерноморье с образцами и мотивами античных памятников.

Тюрко-татарские каменные бабы 1, 2, 5 – Семиречье; 3 – Туркестан;

4 – Кобдо; 5-6 – Строжево, Кавказ;

7 – Верный; 8 – Бахмут; 9 – граница бывшей Херсонской и Екатеринославской губерний.

Искусство Древней Руси представляет собой важную часть культурного наследия всех восточнославянских народов. Многочисленные произведения искусства Древней Руси — результат творчества огромного количества художников, живших на территории современных Украины, Беларуси и России в период с IX до первой трети XIII веков. К сожалению, до наших дней сохранилось лишь небольшое количество работ старинных мастеров.

Искусство Древней Руси сочетает в себе традиции сразу нескольких соседних культур. Помимо славянских корней в нем отчетливо прослеживается влияние византийских и балканских мастеров, живших на территории древнерусского государства в течение нескольких столетий.

Основные периоды искусства Древней Руси

Искусство Древней Руси развивалось на протяжении четырехсот лет: от периода создания мощного централизованного государства в середине IX века до монголо-татарского нашествия в конце первой трети XIII века. За это время произошли огромные изменения не только в политической, но и в культурной жизни восточных славян.

Современными историками принято разделять искусство Древней Руси на два основных периода: дохристианский и христианский. Дохристианский период продлился чуть более ста лет — с момента образования Киевской Руси под предводительством первого летописного князя Рюрика до официального принятия Христианства в 988 году. В это время в искусстве преобладали древние местные культурные традиции, сформировавшиеся в течение многих веков на основе языческих верований восточнославянских племен.

После Крещения Руси Владимиром начался христианский период истории государства, для которого было характерно внедрение новых культурных традиций во все сферы искусства. В эпоху расцвета древнерусского княжества сюда устремились не только христианские миссионеры, но и многочисленные мастера из разных уголков Византийской империи, в том числе из ее столицы — Константинополя, а также греческих и анатолийских земель.

Особенности искусства Древней Руси

Искусство Древней Руси, главным образом, включает в себя шедевры, созданные умелыми художниками и ремесленниками в сферах:

Помимо этого, большую историческую ценность представляют собой уникальные предметы многих разновидностей декоративно-прикладного искусства (шитья, ткачества, резьбы по камню, художественной обработки металла, плетения и керамики).

Архитектура Древней Руси дохристианского периода до наших дней практически не сохранилась, так как все здания в те времена строились из древесины. Только с принятием христианства появилось каменное зодчество. Первой исторической постройкой, возведенной из камня, историки признают Десятинную церковь в Киеве, созданную приглашенными из Византии мастерами.

В последующие два столетия на территории Руси было построено большое количество каменных храмов, в том числе и всемирно известные шедевры архитектуры:

Софийский собор, Золотые ворота и комплекс зданий Киево-Печерского монастыря в Киеве;
Софийский собор в Великом Новгороде;
Успенский собор во Владимире;
Рождественский собор в Суздале;
Спасо-Преображенский собор в Чернигове.

Для архитектуры Древней Руси характерно преобладание крестово-купольной планировки при строительстве храмов. Деревянные оконные рамы мастера украшали витражами, а стены возводили из квадратного кирпича и натурального камня. Для защиты зданий от влажности и перепадов температуры использовалась известняковая штукатурка.

Деревянная и каменная скульптура была широко распространена на Руси в дохристианский период. Основным объектом творчества древних мастеров были идолы — истуканы, изображающие различных божеств языческого пантеона. После принятия христианства эти памятники древнего искусства были повсеместно уничтожены в рамках борьбы с идолопоклонством.

В связи с тем, что в Византийской империи начала второго тысячелетия нашей эры скульптура переживала очевидный упадок, в христианской Киевской Руси эта сфера искусства практически не развивалась. Исключение составляли лишь небольшие рельефы, которые на плитах из известняка создавали мастера для украшения храмов.

Зато живопись в Киевской Руси на протяжении X-XIII столетий переживала подлинный расцвет. Приезжие византийские мастера щедро поделились с местными художниками уникальными секретами создания икон и фресковых росписей. Изображения с ликами святых и сценами из священных текстов украшали интерьеры соборов, а деревянные иконы были важной составляющей не только убранства храмов, но и множества религиозных ритуалов.

Значительных успехов древнерусские художники добились и в сфере мозаики, из кусочков разноцветного стекла (смальты) они выкладывали красочные настенные, напольные и потолочные панно в церквях по византийскому образцу. Но трудоемкое мозаичное искусство в начале XII века было почти полностью вытеснено более легкой в исполнении техникой художественной отделки — фресковой росписью.

С начала XI столетия ведет свой отсчет искусство создания русских летописей — одной из разновидностей книжной миниатюры. Центрами этого ремесла были монастыри, княжеские дворы и места проживания церковных иерархов. Помимо текстов писцы украшали пергаменты всевозможными узорами и цветными иллюстрациями. Наряду с историческими летописями древние мастера также изготавливали уникальные документы на темы:

священных христианских текстов;
былинных сюжетов;
фольклорных народных произведений.

Древнерусская земля также славилась своими ювелирными изделиями. Местные умельцы мастерски владели различными техниками художественной обработки металлов, изготавливали предметы роскоши для знати, праздничную домашнюю утварь, украшения для одежды, а также нательные кресты и миниатюрные образки. К числу уникальных ювелирных изделий местных мастеров можно по праву причислить колты — женские украшения для головных уборов в виде полых металлических подвесок.

Искусство Древней Руси сегодня вызывает огромный интерес у историков и коллекционеров. На арт-аукционах шедевры декоративно-прикладного и изобразительного искусства продаются за огромные деньги, а найденные в ходе археологических раскопок уникальные артефакты той эпохи, украшают экспозиции лучших музеев мира.

Читайте также: