Миф об умирающем и воскресающем боге кратко

Обновлено: 05.07.2024

Мессию ждали древние евреи. Ждали с незапамятных времён. О скором приходе Машиаха (на латыни — Christos) глаголом жгли сердца верующих многочисленные книги ветхозаветных пророков. Мир, катящийся в тартарары на рубеже эпох, многократно усиливал эсхатологические настроения древних евреев. Ожидания конца света и прихода Машиаха, призванного утвердить государственность народа Божьего, расквитаться с врагами и установить Царствие Божие на земле, были сильны как никогда.

Из Древнего Египта в Римскую империю проникли мифы об умирающем и воскресающем боге Осирисе, который был изрублен своим младшим братом Сетом на 14 кусков, но затем, благодаря своей любящей жене Исиде, воскрес из мёртвых. Его день рождения отмечали 25 декабря.

Мифы об умирающих и воскресающих богах плодородия были очень сильны и распространены в то время в сельскохозяйственной цивилизации древнего мира. Так, в шумеро-аккадской мифологии было предание про богиню плодородия Иштар и её супруга по имени Таммуз (Думузи). Самым популярным сюжетом был миф о нисхождении Иштар в преисподнюю за своим горячо любимым погибшим мужем. Когда богиня находится внизу, в преисподней, то на земле погибает всё живое. Когда она возвращается, то оживает и расцветает природа, от которой зависело очень и очень многое в жизни древних крестьян.

У древних греков пользовался огромной популярностью миф об Орфее и Эвридике. Сладкоголосый Орфей, отправившийся в своё время вместе с аргонавтами за золотым руном и победивший своим божественным песнопением сирен, губивших моряков, спускается в мрачное царство Аида, чтобы воскресить свою любовь и вернуть её на землю. Он это сделал, договорившись с богами, но, нарушив уговор, взглянул на неё ещё под землёй, и его любимая умерла, на этот раз навсегда. Сам же Орфей после долгих безутешных скитаний по земле был растерзан вакханками, а голова его была вынесена волнами на остров Лесбос, чтобы пророчествовать там.

Древняя Греция была сильна не только своей культурой, не только своей наукой, не только своей мифологией, не только своей демократией, но и своей философией. Школы милетская и элейская, развивавшие древнейшую натурфилософию, философию природы; Сократ, Платон и Аристотель, поставившие во главу угла не природу, а человека; религиозно-философская школа Пифагора, академия Платона, образованная ещё в 387 году до новой эры, ликей (лицей) Аристотеля и школа перипатетиков (последователей Аристотеля); стоики и эпикурейцы, киники (циники) и скептики, идеалисты и материалисты — такую многогранную любовь к мудрости даровала Древняя Греция античному миру и средиземноморской цивилизации.

Многое из этого богатейшего духовного наследия было воспринято Древним Римом. Многое было изобретено самими римлянами, народом воителей, законодателей и строителей. Прекрасные водопроводы, термы, являвшиеся не только общественными банями, но и аналогом современных фитнес-клубов, спа-салонов и салонов красоты, великолепные мощёные дорогие, пережившие века, величественные строения, включая знаменитые Колизей и Пантеон (храм всех богов), сочетались со знаменитым римским правом, которое по сей день является фундаментом западной цивилизации. Благодаря самой современной в мире армии границы первоначального небольшого царства активно расширялись на протяжении многих веков, охватив в период расцвета половину древнего мира.

Примерно за четверть века до рождения Спасителя в египетском городе Александрии, прославившимся своей богатейшей библиотекой, родился будущий философ Филон. Родом из евреев, сам поборник иудаизма, он пытался соединить в своих философских построениях еврейскую религиозную мудрость с эллинской философией, идущей не от Бога, не от Откровения, а от человеческого разума. Он учил о Логосе, посреднике между Богом и людьми, как о высшем и самом совершенном творении Бога. Благодаря ему Бог творит сначала совершенных Ангелов, затем мир вещей и наконец человека.

На рубеже тысячелетий единое религиозное учение евреев, основанное на Торе, Пятикнижии Моисеевом, породило 3 независимые и недолюбливавшие друг друга религиозные школы, три течения, три секты.

Саддукеи, последователи первосвященника Садока и сами священники Храма, опирались лишь на писание, Тору. Они проповедовали абсолютную свободу воли человека и отрицали Божий промысел, бессмертие души, загробное воздаяние и воскресение мёртвых. С разрушением Иерусалимского храма в 70-х годах первого века новой эры эта секта сошла на нет.

Если при жизни многие из этих проповедников особым почётом и уважением не пользовались, то после смерти всё могло резко поменяться местами. Например, один из них, по имени Перегрин, отчаявшись приковать внимание к своим проповедям, покончил с собой, бросившись в костёр, который сам же и развёл. После такой мучительной смерти, вызванной тщетой своих усилий, с одной стороны, и неудовлетворённым тщеславием, с другой, он вдруг начал почитаться как пророк. А кто-то якобы видел его уже после мученической смерти в венке из священной маслины и в белой одежде. До боли знакомый сюжет. Сюжет мученической смерти и воскресения.

Две тысячи лет назад древний мир жил ожиданием прихода Мессии и Спасителя. Древний мир был проникнут идеей умирающих и воскресающих богов. Древний мир верил в Логоса, Посредника меж Богом и людьми. И он пришёл: Мессия, Спаситель, Логос, Посредник, умирающий и воскресающий Бог. Имя ему — Слово Божие.

Умирающий и воскресающий бог — широко распространённый мифологический архетип.

Содержание

Обряды и ритуалы

Умирающие и воскресающие боги

Исторические этапы развития культа

Английский культуролог Дж. Фрэзер в рамках своей теории выделяет ранние этапы развития культа умирающего и воскресающего божества:

На основании этого Фрэзер выделяет и 5 стадий развития христианства [1] .

Также исторические этапы формирования представлений об умирающем и воскресающем боге как средоточии некоей сверхъестественной силы плодородия и плодовитости были выделены советским фольклористом В. Я. Проппом [2] :

древнейший этап: воплощением силы является дерево (семицкаяберёзка, майское дерево)
сила мыслится живущей в дереве
воплощение силы, отделяемой от дерева, антропоморфизируется, приобратает облик человеческого существа
антропоморфное существо получает имя и воплощается в виде чучела, о котором вспоминают только на время праздника (Ярило, Кострома, Масленица, Кострубонька, Маржана)
существу начинают приписывать уже постоянное существование, оно обретает божественный статус (Осирис, Таммуз, Аттис и др.)

Советский религиовед С. А. Токарев так же как и Фрэзер считает, что умирающие и воскресающие боги — земледельческие божества, духи растительности, смерть и воскресение которых — олицетворение земледельческого процесса [3] .

Другие интерпретации

Философское осмысление мифа об умирающем и воскресающем боге и связанных с ним мистерий началось ещё в античности школой орфиков. Растерзанный Дионис-Загрей рассматривался ими, как мировая душа — разделённая на бессчётное множество фрагментов мироздания, и в то же время всегда единая. Дионис стремился преодолеть фрагментированность, атомизированность мира, символом которых являлись титаны. Растерзание Диониса титанами стало путём к установлению всеохватывающего божественного всеединства. Титаны при этом преобразовались в людей, обладающих с тех пор двойственной, титаническо-дионисийской природой. [8] С другой стороны, как сообщает Диодор Сицилийский, в античности была распространена и натуралистическая трактовка этого мифа, в которой Дионис ассоциировался с виноградной лозой в земледельческом цикле [9] .

Христианское распятие 12 века н. э. из Туама (графство Голуэй, Ирландия) нередко выдают за изображение распятия Кришны из Индии 12 века до н. э., хотя в мифе о Кришне распятию он не подвергался.

Введение

Выводить образ Христа как заимствование из мифологических сюжетов об умирающих и воскресающих богах, якобы характерных особенно для Средиземноморского региона, стало уже своего рода как бы общепризнанным подходом практически у всех атеистов и критиков исторической подлинности новозаветных сюжетов.

Само понятие "умирающие и воскресающие боги" стало настолько привычным и обыденным в советском и постсоветском религиоведении, что и апологеты христианства принимают его за чистую монету и обсуждают только, что в этих мифах нет самых существенных элементов, определяющих евангельский рассказ о Христе: подлинного вочеловечения и добровольной смерти ради спасения людей в вечности. И вообще, поскольку сами критики признают в этих сюжетах аграрную семантику и связь с природными циклами, повторяющимися из года в год, а рассказ о Христе содержит сотериологическую семантику и предполагает единственность жертвы и линейный исторический процесс, то в евангельском сюжете и мифах об умирающих и воскресающих богах больше отличий, чем общего. Кроме того, указывается на не научность самого подхода, видящего во всяком сходстве заимствование (этот вопрос мы уже обсудили: " Как Христианство лепили из язычества: жизнь и смерть мифологической школы "христиановедения" ").

В качестве примера того как евангельского Христа выводят из образов Осириса, Диониса, Митры и т. д. можно взять практически любого советского автора, представляющего мифологическую школу в объяснении происхождения Христианства. А в наше время второе дыхание пропаганде этой нехитрой идеи придала первая часть псевдодокументальной ленты антиглобалиста Питера Джозефа "Дух времени".

Интересно, что консультантом Джозефа по вопросам истории Христианства выступила Дороти Милн Мёрдок — антирелигиозная активистка, пишущая под псевдонимом Acharya S. К чести западного атеистического сообщества даже такие религиозные скептики как Ричард Кэрриер и Роберт Прайс подвергли основные положения её теории уничтожающей критике. Так что огонь, испепеляющий антинаучные идеи "Духа времени" давно полыхает. Мы только подбросим пару дров на русскоязычной стороне Интернет.

Общий тезис

Начать и закончить можно тем, что никаких свидетельств о культах об умирающих и воскресающих богах в дохристианской истории религий нет !

Впервые категорию умирающих и воскресающих богов предложил Джеймс Дж. Фрэзер в "Золотой Ветви". К таковым он относил Адониса, Аттиса и Осириса. Он предложил две трактовки происхождения данного типа мифов. Первая — эвгемеристическая. Якобы в древности царей, теряющих фертильность, убивали. Позже эта традиция исчезает, но память о ней порождает мифы, где место царя занимают боги. Вторая — натуралистическая. Сметь и воскресение богов, по ней, это мифологическая интерпретация сезонного растительного цикла.

Сегодня обе идеи ставятся под сомнение:
"Эвгемеристическая теория имеет эмпирические проблемы. Сведения о сакральном цареубийстве ограничены и двусмысленны; там, где оно имеет место, не наблюдается никакой связи с фигурой умирающего бога. Натуралистическое объяснение ущербно уже на уровне теории. Современная наука небезосновательно отвергает интерпретацию богов в качестве проекций природных явлений" . (Джонатан Смит, Умирающие и воскресающие бога / Пер. с англ. и прим. И. С. Анофриев)

Но главное:
"Некоторые божественные персонажи просто исчезают; другие исчезают, чтобы вернуться в близком или отдаленном будущем; третьи исчезают и появляются снова с определенной частотой. Всех богов, причисляемых к классу умирающих и воскресающих, можно разместить по более крупных классам исчезающих богов и богов умирающих. В первом случае боги возвращаются, но не умирают; во втором — они умирают, но не возвращаются. В истории религий нет ни единого точно определенного примера умирающего и воскресающего божества" . (Там же)

Профессор Норман Гейслер указывает на то же:
"Первой реальной параллели об умирающем и воскресающем боге не появлялось до 150 г н. э., то есть когда прошло уже более сотни лет после возникновения христианства. Так, что если и было какое-либо влияние одного на другое, то это было влияние исторического события Нового Завета [воскресения] на мифологию, но не наоборот". (Dr. Norman Geisler, I Don’t Have Enough Faith to be An Atheist , 2004, p. 312)

Профессоры Гари Хабермас (Dr. Gary Habermas) и Дж. П. Морланд (Dr. J.P. Moreland) имеют те же данные:
"Ни один очевидный случай учения о каком-либо предполагаемом воскресении не появлялся ни в каком языческом тексте до конца второго века нашей эры, то есть почти сто лет спустя после того, как был написан Новый Завет" . (Cited by Dan Story in The Christian Combat Manual: Helps for Defending your Faith: A Handbook for Practical Apologetics, 2007, p. 206)

Разумеется это только общие слова, верить которым не стоит без оглядки. Ведь в атеистической литературе и в "Духе времени" приводятся конкретные примеры. А это убедительнее общих тезисов. Во всяком случае, пока эти примеры не перепроверены!

Адонис

Вопреки фальсификации мифологистов не воскресал. Существует две версии мифа об Адонисе дохристианского извода. Лишь после появления христианства их попытались свести вместе. И уже в христианское время источники приписывают культу Адониса идеи воскресения.

Однако в версии, изложенной древнегреческим поэтом Паниасидом Галикарнаса (умер в 454 году до н. э.) нет упоминания ни о смерти, ни о воскресении. По ней Афродита по рождении Адониса отдаёт его заботам Персефоны, но когда хочет вернуть, Персефона не согласна. Суд Зевса постановляет, что треть года Адонис должен жить у Афродиты, треть у Персефоны, а треть проводить на своё усмотрение. Другими словами, у нас миф о сезонном перемещении Адониса из подземного в верхний мир и обратно, но никак не о смерти и воскресении.

Миф изложенный Овидием (жившим на рубеже нашей эры) рассказывает об убийстве Адониса вепрем. Его тело Афродита превращает в цветок. Ничего о воскресении не сообщается.

Очень показательно признание современного исследователя, пытающегося воскресить в науке концепцию умирающих и воскресающих богов, но в несколько ином понимании. Трюггве Н. Д. Меттингер из Лундского университета в Швеции пишет:
"В настоящее время существует научный консенсус против уместности концепции [умирающих и воскресающих богов]. На тех, кто все еще думает иначе, смотрят как на последних представителей почти вымершего вида. Таким образом, ситуация в течение последней половины столетия была такой, когда казалось достаточно ясным, что не было никаких идей воскресения, связанных с Думузи / Таммузом, и что идеи воскресения, связанные с Адонисом очень запоздали. Упоминания о воскресении Адониса были датированы в основном христианской эрой . Категория Фрейзера была широкой и всеохватывающей. Для Фрейзера Осирис, Таммуз, Адонис и Аттис были божествами одного и того же основного типа, проявлявшими ежегодное угасание и возрождение жизни. Он четко идентифицировал Таммуза и Адониса. Категория умирающих и воскресающих божеств, распространяемая Фрейзером, больше не может быть поддержана" .

"There is now what amounts to a scholarly consensus against the appropriateness of the concept [of dying and rising gods]. Those who still think differently are looked upon as residual members of an almost extinct species. The situation during the last half of the century was thus one when it seemed fairly clear that there were no ideas of resurrection connected with Dumuzi / Tammuz, and that the ideas of a resurrection in connection with Adonis are very late. The references to a resurrection of Adonis have been dated mainly to the Christian Era. Frazer's category was broad and all encompassing. To Frazer, Osiris, Tammuz, Adonis, and Attis were all deities of the same basic type, manifesting the yearly decay and revival of life. He explicitly identified Tammuz and Adonis. The category of dying and rising deities as propagated by Frazer can no longer be upheld." (T.N.D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: "Dying and Rising Gods" in the Ancient Near East [2001], page 7, 40, 41)

Думаю благодаря этой цитате мы сэкономим на подробном разборе мифологии Таммуза (Фаммуза, Думузи). Кратко говоря, он не умирает и не воскресает. Он на полгода спускается в подземный мир, подобно Адонису, остальные полгода его замещает там сестра Гештинанна.

Обряды и ритуалы

Умирающие и воскресающие боги

Исторические этапы развития культа

На основании этого Фрэзер выделяет и 5 стадий развития христианства. Также исторические этапы формирования представлений об умирающем и воскресающем боге как средоточии некоей сверхъестественной силы плодородия и плодовитости были выделены советским фольклористом В. Я. Проппом:

древнейший этап: воплощением силы является дерево (семицкаяберёзка, майское дерево)
сила мыслится живущей в дереве
воплощение силы, отделяемой от дерева, антропоморфизируется, приобратает облик человеческого существа
антропоморфное существо получает имя и воплощается в виде чучела, о котором вспоминают только на время праздника (Ярило, Кострома, Масленица, Кострубонька, Маржана)
существу начинают приписывать уже постоянное существование, оно обретает божественный статус (Осирис, Таммуз, Аттис и др.)

Другие интерпретации

Как главный персонаж мифов (особенно характерных для древних культур Средиземноморья) У. и в. б. оказывается во вражде с драконом, хтоническим демоном или божеством, олицетворяющим деструктивные силы природы (напр., Осирис с Сетом, Балу с Муту, Инанна с Эрешкигаль), либо каким-нибудь вольным или невольным проступком вызывает гнев богини-матери или своей божественной партнерши (Думузи — Инанны, Адонис — Артемиды, Дионис — Геры). В результате конфликта бог — герой мифа погибает (Осирис, Балу, Адонис, Аттис, Дионис), исчезает (Телепинус, Деметра), терпит временное поражение, теряет какой-либо жизненно важный орган (Гор, сын Осириса, — глаз, хеттский бог грозы — глаза и сердце). На поиски бога (или на помощь ему) уходит сестра, мать, жена, реже — сын или другой родич. Они находят бога, возвращают в его жилище или возрождают к жизни, при этом бог — один или чаще при их содействии убивает своего демонического противника (напр., Балу — Муту и Йамму, хеттский бог грозы с помощью Инары и Хупасияса — змея Иллуянку). Воскрешенный (или возвращенный) бог восстанавливает свой прежний статус, но иногда одновременно становится богом подземного царства (как Осирис, чьим земным субститутом оказывается Гор).

Мифам об умирающих (шире: исчезающих) и воскресающих (возвращающихся) богах свойственна, как правило, природная, земледельческая семантика. Так, египетский Осирис обучен своей женой-сестрой Исидой земледелию и сам в качестве культурного героя научил людей земледелию и скотоводству; он отождествляется в мифах с зерном ячменя или пшеницы, а его смерть и воскресение — с отливами и разливами Нила. В шумерской мифологии Инанна олицетворяет плодородие земли, а ее супруг Думузи, обновляющий мир в постоянной череде сезонов года, — производительные силы весны. Гибель Балу, бога бури, дождя и связанного с дождем плодородия, приводит к засухе и увяданию, его воскресение — к расцвету в природе. О неурожае, засухе и голоде, вызванных смертью или уходом бога, и соответственно о пробуждении природы при его появлении сообщается в мифах об Адонисе, Аттисе, Деметре и Персефоне и др.

В Древнем Египте драма смерти и воскресения Осириса разыгрывалась на великом земледельческом празднике, приуроченном ко времени наибольшего разлива Нила. В Месопотамии еще в 3-м тыс. до н. э. в периоды весеннего или осеннего равноденствия ритуально воспроизводился священный брак Думузи и Инанны, символизирующий возрождение плодородия в природе. Тема смерти и воскресения угаритского Балу также, по-видимому, лежала в основе соответствующей ритуальной церемонии. У хеттов миф о борьбе бога грозы и дракона Иллуянки входил в состав ритуальных текстов празднества пурулли, происходившего весной и призванного отвратить после прекращения зимних дождей грозящую земле засуху. Земледельческими в своей основе культами были культ Адониса, распространившийся из Сирии по всему Средиземноморью, греческие дионисии, а также элевсинские мистерии, посвященные Деметре и Персефоне и восходящие к празднику первого урожая. Непременным их компонентом был ритуальный плач участников об умершем (или исчезнувшем) боге и последовавшем оскудении земли. Таким образом, эти мифы представляют собой основную разновидность природных, календарных мифов (см. Календарь). Культовая фигура Великой богини-матери, персонифицирующей творческие силы природы, сохраняет в них свое значение. Однако с развитием аграрного общества и укреплением мужского пантеона она обычно уступает часть своих функций мужскому земледельческому божеству (Осирису, Балу, Телепинусу, Адонису, Дионису и др.) и фигурирует в календарных мифах главным образом как его мать, сестра, возлюбленная или жена.

Миф об У. и в. б., представленный в древних земледельческих цивилизациях Среди- земноморья, имеет соответствия как в архаических, так и в более поздних культурах (ср. мифы об умирающем и воскресающем звере у палеоазиатов и многих других народов). В прямом или косвенном отношении к мифам об У. и в. б. находится и ряд архаических ритуалов: умерщвление царя-колдуна как акт земледельческой магии; убийство животного, отождествляемого со змеем или водяным духом, как часть процедуры вызывания дождя; принесение девушки в жертву водяному демону ради обеспечения плодородия, а также многочисленные весенние обряды.

П. А. Гринцер [Мифы народов мира. Энциклопедия: Умирающий и воскресающий бог, С. 7 и далее. Мифы народов мира, С. 7802 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 549 Словарь)]

Читайте также: