Медицина и проблема смерти история вопроса биоэтика кратко
Обновлено: 07.07.2024
Однако у такого подхода есть изъяны.
Когда люди, в том числе врачи, неукоснительно следуют абсолютному долгу, они не учитывают личные обстоятельства другого человека, представления другого человека о добре и зле, о желаемом и неприемлемом. Когда люди принимают решения в ситуации ценностного конфликта, апелляции к своим обязательствам, как правило, недостаточно. Врачебный долг предписывает тот или иной тип поведения, но не говорит, почему врач должен поступать именно так, не говорит о более глубоких ценностях, которые лежат в основе тех или иных норм.
Биоэтика пытается разработать в медицине ориентиры, которые помогут предотвратить использование биологических и медицинских технологий во вред — как отдельному человеку, так и человечеству в целом.
Как знание, биоэтика исследует нравственные параметры достижений биологических и медицинских наук, опираясь на междисциплинарный подход. С 70-х по 90-е годы XX века она развивалась описательно: фиксировала коллизии, возникающие между людьми, вынужденными принимать решение в ситуациях, связанных с развитием медико-биологического знания.
Например, если у больного возникала просьба об эвтаназии, или если исследователь занимался вивисекцией, или возникал вопрос об оправданности практики абортов.
Ответы на указанные фундаментальные вопросы очень непросты. Но биоэтика создает знание особого типа, когда врач (исследователь) и пациент (испытуемый) стремятся в диалоге к равноправию и взаимному учету аргументов.
В том, что происходит с человеком, биоэтика выделяет два аспекта. Первый — объективный — это то, что происходит с телесностью человека во время болезни, то, как реалии болезни искажают соматические и психические проявления человеческой жизни. В этом аспекте, безусловно, компетентен профессионал (врач/исследователь). Но более важен второй аспект — биографический. Только сам пациент знает, как бы он хотел, чтобы к нему относились при болезни, в чем смыслы его собственной жизни, задаются ли они светским или религиозным мировоззрением. Только сам пациент знает об экономических и социальных обстоятельствах, сопровождающих его болезнь.
Более того, врач-исследователь и пациент-испытуемый могут занимать различные позиции относительно понимания блага и должного. При этом они обладают различным исходным уровнем специальных знаний и компетенций, у пациента специализированные научные знания могут вообще отсутствовать.
Эта идея очень трудно пробивает к себе дорогу в среде профессиональных медиков.
Многие врачи считают, что их профессию следует охранять от вмешательства непрофессионалов. Однако биоэтика все ощутимей начинает регулировать деятельность людей в ситуациях, которые порождены развитием медицины.
Первый блок биоэтических ситуаций — это проблемы начала жизни: вопросы о статусе эмбриона, об оправданности абортов и экспериментов с фетальными (зародышевыми) тканями, об обоснованности использования новых репродуктивных технологий — искусственного оплодотворения, суррогатного материнства.
Второй блок проблем, которые обсуждаются в биоэтике, — вопросы, связанные с концом жизни: проблемы умирания, критериев смерти, легализации эвтаназии.
Третий блок — это проблемы, связанные с возможностью вмешательства медицины в психическую и физическую целостность человека — при трансплантациях, в экспериментировании, при оказании психиатрической помощи.
Четвертый блок — конфликт между интересами государства, общества, с одной стороны, и интересами индивида — с другой, в вопросах охраны здоровья. Например, родители отказываются от вакцинации своего ребенка, и у них есть на это право, но общество заинтересовано в том, чтобы в той или иной популяции для предотвращения эпидемии была привита определенная доля детей.
Впрочем биоэтика — это не только знание особого рода или учебная дисциплина, это еще и социальный институт. Существуют структуры, организующие сам биоэтический дискурс. Это биоэтические комитеты или комиссии. Они работают на уровне государств, при всех крупных клиниках или биомедицинских исследовательских центрах и объединяют медиков, представителей религиозных конфессий и общественных организаций, юристов, специалистов по биомедицинской этике и просто рядовых граждан. Сейчас ни один ведущий мировой научный журнал не примет статью, основаннную на экспериментах с участием людей или животных, без предварительного заключения биоэтического комитета.
Каковы эти правила? На какие принципы разрешения биоэтических проблем обращает внимание биоэтика? Если мы говорим о человеке, то это принципы правдивости, конфиденциальности, а самое главное — уважения к автономии человеческой личности.
Некоторые полагают, что практически весь комплекс проблем развития современной медицины, порождающей конфликты между новыми возможностями науки и традиционными ценностными основаниями, можно урегулировать правом. Однако в области биомедицины право часто опаздывает по сравнению с темпами развития практик, нуждающихся в регулировании. Например, на сентябрь 2015 года в России законодательно не отрегулированы вопросы детского донорства (закон о донорстве, в том числе и детском, находится в стадии принятия), и это несмотря на то, что возможности трансплантологии чрезвычайно велики.
Биоэтика стремится к тому, чтобы законы обрели этическое оправдание, и были выявлены сферы, где законодательное регулирование еще не сложилось, либо принципиально невозможно. Так, если законом будут детально описаны права личности в биомедицине, то это не предотвратит возможных конфликтов между правами и свободами разных людей. Например, между правом пациента получить помощь опытного врача и нежеланием этого врача производить оттачивание своих навыков на лабораторных животных. Между правом потребителя получить безопасное косметическое средство и установкой производителя на отказ от использования животных для тестирования новых средств.
Правовые нормы и нравственные ценности не всегда совпадают, а иногда даже находятся в противоречии. В истории XX века есть множество примеров того, как легальные практики были совершенно антигуманными — например, практика эвтаназии в нацистской Германии.
Биоэтика только начинает занимать место в общественном сознании как особого рода знание и практика. И в будущем ее роль будет только нарастать.
Ясно, сколь важными функциями наделяет общество врача, вверяя ему право определять момент смерти. Обычно нам эти функции представляются вполне естественными и даже самоочевидными. В действительности, однако, наделение ими врачей - дело по историческим масштабам совсем недавнее, относящееся примерно к середине XIX столетия. И связано оно было с тем процессом, который историки медицины и историки культуры называют медикшшзацией смерти.
Толчком к нему послужили панические настроения, продолжавшиеся в разных странах, особенно - во Франции и в Германии, на протяжении двух предшествующих столетий. "И и искусстве, и в литературе, и в медицине XVII - XVIII вв.. - отмечает в связи с этим французский историк культуры Ф. Арьес, - царили неуверенность и двусмысленность в отношении жизни, смерти и их пределов. Постоянно присутствующей стала сама тема живого трупа, мертвеца, который на самом деле жив". Впоследствии эта тема захватила и повседневную жизнь, так что, как пишет и 1876 г. в "Энциклопедическом словаре медицинских наук" А. Дешамбр, умами овладела "всеобщая паника" - страх быть похороненным заживо, очнуться от долгого сна на дне могилы". Далее Арьес пересказывает множество приводивших в ужас людей того времени историй о похороненных заживо(1).
Дело доходило до того, что во Франции люди стали оговаривать в своих завещаниях проведение после смерти таких тестов, как надрезы на конечностях и т.п., чтобы удостовериться в действительной кончине, либо обязательность определенного временного интервала - порядка одних-двух суток - между смертью и похоронами. Другие заказывали себе гробы, оборудованные сигнальными колокольчиками или флажками, переговорными трубами и даже устройствами автоматической эвакуации!
Важно иметь в виду, что в те времена от врача вовсе не требовалось находиться у постели больного вплоть до его смерти. Напротив, врач, убедившись, что пациент безнадежен, считал свою миссию законченной. Умиравший чаше имел дело со священником, который и констатировал смерть. Более того, даже когда государственные власти в стремлении совладать с паникой пытались узаконить медицинское освидетельствование смерти, им приходилось преодолевать сопротивление медиков. Ф. Арьес цитирует в этой связи статью "Погребение"' из вышедшего в Париже в 1818 г. "Словаря медицинских наук" и приводит следующее красноречивое высказывание: "Врачей редко зовут констатировать смерть, эта важная забота отдана наемным людям или тем, кто совершенно чужд знанию физического человека. Врач, который не может спасти больного, избегает находиться при нем после того, как тот издаст последний вздох, и все практикующие врачи, кажется, прониклись этой аксиомой одного великого философа: не подобает врачу навещать мертвеца"(1).
Вполне вероятно, что как "великий философ" здесь упомянут не кто иной, как Гиппократ, учивший, что к тем, которые уже побеждены болезнью, медицина не должна "протягивать своей руки", когда достаточно известно, что в данном случае она не может помочь. И в последующих документах, регламентировавших нормы врачебной этики и поведения врача, не ставился вопрос о том, что врач должен заниматься пациентом после того, как он убедился в невозможности победить смерть. Врачей, напротив, еще с древних времен учили распознавать знаки смерти - показатели не самой кончины, а ее приближения, - не для того, чтобы диагностировать смерть, а как раз для того, чтобы сразу после их обнаружения прекращать лечение. Это мотивировалось как опасением повредить своей репутации и даже навлечь немилость родственников человека, которого не удалось спасти, так и тем, что попытки продлить жизнь пациента, который не сможет выздороветь, неэтичны.
Как бы то ни было, под влиянием широко распространившихся опасений относительно преждевременного захоронения ситуация начала меняться. Постепенно медицинская профессия обрела исключительное право, а вместе с тем и обязанность констатировать смерть. "В большинстве стран, - отмечается уже в наши дни в Сиднейской декларации Всемирной медицинской ассоциации (1968 г.), - определение времени смерти является юридической обязанностью врача, и такое положение должно сохраняться"(4). И и нашей стране, согласно статье 46 "Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан", "Констатация смерти осуществляется медицинским работником (врачом или фельдшером)".
Отметим, что когда в 1957 г. Международный конгресс анестезиологов, озабоченный тем, что развитие технологий искусственного поддержания жизни делает проблематичным медицинское определение момента смерти, обратился к тогдашнему главе католической церкви папе Пию XII с просьбой разъяснить, чем им следует руководствоваться, проводя границу между жизнью и смертью человека, тот ответил, что уточнять определение смерти - дело не церкви, а врачей. Таким образом, ныне и церковь вполне согласна с тем, что именно на враче, а не на священнике, лежит ответственность за констатацию смерти.
Американский историк медицины М. Перник подчеркивает, что в результате проблема определения момента смерти стала вопросом, требующим применения технических средств, методов и критериев, известных только специалистам. Тем самым, рассуждает он, медики обрели новую монополию, а стало быть - и новую власть в обществе. В связи с этим Перник приводит такое высказывание, сделанное в 1870 г. основателем Парижского морга Э. Бушу: "Предположим на мгновение, что открыт знак смерти, очевидный всему миру. К чему это приведет? Люди перестанут обращаться к врачу, чтобы удостоверить смерть. . Поэтому лучше отказаться от неудачной мысли о том, что знаки смерти должны быть упрощены". Сама сложность диагностирования смерти, отмечает далее М. Перник, позволила медицинской профессии укрепить свой статус. Он пишет: "Врачи, которые представляли медицинское свидетельство о смерти как превентивную меру против преждевременных похорон, претендовали не только на небольшой дополнительный приработок от инспектирования трупов. Власть определять смерть давала докторам также и власть очерчивать границу вокруг самой последней и страшной тайны жизни, а следовательно, укреплять, по крайней мере символически, статус медицинской профессии".
Другая сторона процесса медикализации смерти, связанная с только что рассмотренной, но проявившаяся значительно позднее и до сих пор еще утверждающаяся в разных странах мира, - это то, что местом, где человек расстается с жизнью, все чаще становится больница. "В городах, - пишет в этой связи Ф. Арьес. - люди в большинстве случаев перестали умирать дома, как еще раньше перестали дома появляться на свет. В Нью-Йорке в 1967 г. 75% умерших скончались в больнице или в аналогичном заведении (в 1955 г. - 69%), а в целом по США -60%. В дальнейшем процент умерших в больнице продолжал расти"(1). В результате многие люди, оказываясь дома рядом с умирающим родственником, просто не знают, как им себя вести и что следует делать.
Эта тенденция ведет также к тому, что в отличие от предшествующих времен врачам, вообще медицинским работникам все чаще приходится непосредственно иметь дело со смертью и с процессом умирания. Говоря об умирании как процессе, мы хотим подчеркнуть то обстоятельство, что если сама по себе констатация смерти - это, по существу, одномоментный акт, то смерть, протекающая под наблюдением медиков, имеет длительность, подчас довольно большую. При этом в определенной мере процесс умирания контролируется медицинским персоналом. А это значит, что смерть и умирание все в большей мере становятся не просто естественным событием, но таким событием, которое опосредуется имеющимися у медиков техническими возможностями и средствами, то есть в определен-
ном смысле - событием искусственным, обусловленным теми решениями, которые принимаются людьми. Еще раз процитируем Ф. Арьеса, который пишет, что сегодняшняя смерть "укорачивается или продлевается в зависимости от действий врача: он не может ее предотвратить, но часто в состоянии регулировать ее длительность - от нескольких часов до нескольких недель, месяцев или даже лет. . Бывает, оттягивание смертного часа становится самоцелью, и медицинский персонал не жалеет усилий, чтобы продлевать жизнь человека искусственными методами. . Медицина, организованная в форме больницы, в принципе может позволить неизлечимому больному продолжать существование неопределенно долго"(1).
Таким образом, в результате медикализации смерти к настоящему времени врачи оказались непосредственно вовлеченными в трагическую, сложную и наделенную глубочайшим смыслом область человеческого существования. И если М. Пер-ник говорит о том, что благодаря этому медицинская профессия обрела новый источник власти в обществе, то в любом случае это навлекло на нее и новую, чрезвычайно серьезную ответственность, породило такие моральные проблемы, с которыми не приходилось сталкиваться традиционной медицине.
Биомедицинская этика—сравнительно новая область исследований, расположенная на стыке нескольких традиционных наук и практик (биологии, медицины, техники, этики, богословия, юриспруденции, ряда других). Она обсуждает и регламентирует вопросы жизни и смерти, подвластные современной медицине и фармакологии. Её оформление связано с небывалым увеличением возможностей хирургического, медикаментозного и прочего вмешательства в организменные процессы.
Биоэ́тика — учение о нравственной стороне деятельности человека в медицине и биологии. Биоэтика – это сложный культурный феномен, возникший как ответ на угрозы моральному и физическому благополучию человека, порождаемые бурным прогрессом биомедицинской науки и практики. Защита фундаментальных моральных ценностей, определяющих человеческое существование, является условием выживания человечества в современной ситуации.К основным в биоэтике можно отнести следующие проблемы:
Смерть можно определить как необратимое прекращение жизнедеятельности организма. В этом смысле она делится на известные стадии:
· клиническая смерть представляет собой в принципе обратимый этап умирания, который обычно занимает несколько минут после остановки сердечной деятельности и дыхания; шансы оживления зависят от степени гипоксических изменений клеток коры головного мозга (при обычной температуре — 3–5 минут; при охлаждении побольше); каждый культурный человек, тем более с медицинским образованием, должен владеть навыками мануальной реанимации;
· биологическая смерть — необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и органах, после чего реанимация бесполезна; возможно только частичное донорство ради продления чьей-то другой жизни;
· коматозное состояние представляет собой своеобразную границу между клинической и биологической смертью, в абсолютном большинстве случаев безнадежную — организм благодаря непрерывной реанимации живет, но на растительном уровне; сознание, а вместе с ним и личность, в коме угасает; редчайшие случаи выхода из комы после многих лет отключения сознания приводят к его серьезным изменениям — организм постарел, а душа нет.
Исследование процесса медикализации смерти, показатели приближения кончины. Главные проблемы жизнеподдерживающего лечения. Характеристики современных биотехнических и реанимационных средств. Виды эвтаназии, полемика по вопросу о моральности ее применения.
| Рубрика | Медицина |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 12.04.2015 |
| Размер файла | 26,1 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
ПРОБЛЕМЫ СМЕРТИ И УМИРАНИЯ В БИОМЕДИЦИНСКОЙ ЭТИКЕ
1. Процесс медикализации смерти и проблемы жизнеподдерживающего лечения
Прекрасно понимая неизбежность смерти, люди, тем не менее, пытались осмыслить ее феномен с философской, биологической, религиозной и медицинской точки зрения.
Другая сторона процесса медикализации смерти появилась позднее - это то, что местом, где человек расстается с жизнью, все чаще становится больница. Ныне, особенно в городах, люди и рождаются и умирают преимущественно в медицинских учреждениях. В результате многие люди, оказываясь дома рядом с умирающим родственником, просто не знают, как им себя вести и что следует делать.
Эта тенденция ведет также к тому, что в отличие от предшествующих времен медицинскому работнику все чаще приходится иметь дело со смертью и процессом умирания. Процесс умирания, часто довольно длительный, теперь контролируется медицинским персоналом и становится не просто естественным событием, а событием в определенной мере искусственным, обусловленным решениями, принимаемыми людьми. Медицина, вооруженная современными техническими возможностями и средствами, организованная в форме больницы, в принципе может позволить неизлечимо больному продолжать существование сколь угодно долго.
Таким образом, в результате медикализации смерти в настоящее время врачи оказались непосредственно вовлечены в трагическую, сложную, наделенную глубочайшим смыслом область человеческого существования.
Современный научно-технический прогресс заставил медиков искать альтернативу кардио-респираторным критериям смерти, на которых покоились традиционные нормы медицинской деятельности. Важность поиска и определения новых критериев смерти очевидна, ведь с помощью современных биотехнических средств (например, аппаратов искусственного кровообращения и искусственной вентиляции легких), появилась возможность спасать людей, которые прежде были обречены.
Новый критерий смерти был выработан в Гарварде в 1968 году. Этот критерий основывается на необратимом прекращении деятельности мозга, а не сердца и легких как было ранее. Необходимость выработки нового критерия смерти была обусловлена с одной стороны тем, чтобы сделать возможным прекращение бессмысленного лечения, а с другой стороны, как медицинские, юридические и моральные основания забора органов для трансплантации.
Россия приняла критерии смерти мозга, предложенные ВОЗ, по которым смерть человека связывается с необратимым поражением мозга, как субстрата личности, определяющего его социальную сущность и телесное функционирование. Однако следует отметить, что дискуссии вокруг нового критерия смерти продолжаются в обществе и по сей день. Аргументы противников утверждения нового критерия смерти сводятся к следующему, во-первых, до сих пор и в обществе и среди специалистов нет единства по вопросу, что такое человек, что такое сознание, что такое личность. Следовательно, на основе этих понятий нельзя дать ни четкого определения, ни такого критерия смерти, который понимался бы всеми одинаково. Во-вторых, проблема обостряется тем обстоятельством, что нельзя исключить возможность ошибки при констатации смерти мозга.
Кроме того, что под влиянием прогресса в сфере медицинских технологий обществу приходится переосмысливать определение и критерий смерти, немало моральных проблем возникает в связи с тем, что эти технологии позволяют существенно продлевать жизнь человека. Но иногда существенное продление жизни человека с помощью современных медицинских средств, представляет собой не что иное, как весьма длительный, растянутый на годы процесс умирания. И здесь возникает естественный вопрос: до каких пределов следует врачам вести борьбу за жизнь пациента, если исход этой борьбы уже предопределен и в лучшем случае лишь может быть отсрочен? У этого вопроса на сегодняшний день нет единственного и очевидного для всех ответа.
Система здравоохранения, оснащенная реанимационной техникой, уже не способна отказаться от ее применения, в ряде случаев превращая своих пациентов в бесправные жертвы. Грань между поддержанием жизни и продлением умирания становится такой тонкой, что смерть оказывается длительным механизированным процессом, который технологически может продолжаться до 10 лет.
К этому следует добавить проблему отчуждения, которое испытывает человек, умирая в больнице, вдали от родных и близких, домашней обстановке, к тому же отгороженный от медперсонала мертвой стальной техникой. А это является реальностью для очень многих людей.
Термин эвтаназия понимается ныне: как ускорение смерти тяжело и неизлечимо больного, осуществляемое по его воле или по воле уполномоченных им близких.
Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе компетентного пациента. Недобровольная проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т.п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом. При этом под компетентностью понимается способность пациента принимать решение.
И в обществе, и среди специалистов на сегодняшний день нет единства по вопросу о допустимости и моральности применения активной эвтаназии
Те, кто выступают в защиту эвтаназии, обычно обосновывают свою позицию следующими доводами:
1) Человеку должно быть предоставлено право самому определять границы своего существования;
2) Человек должен быть защищен от жестокого и негуманного лечения. Действительно, если пациенту приходится переносить тяжелые и непрекращающиеся боли, чувство сострадания может подсказать и такой выход, как эвтаназия;
3) Человек имеет право быть альтруистом. Не заставлять страдать его близких, наблюдающих его мучения, уберечь их от напрасных финансовых трат на заведомо безнадежное лечение;
Противники активной эвтаназии считают, что:
1) Активная эвтаназия есть покушение на непреходящую ценность, каковой является человеческая жизнь. Данная ценность глубоко укоренена в культуре и является очень и очень сильным моральным требованием. Легализация какой-либо практики уничтожения человеческой жизни, чревата глубочайшим потрясением всего нормативно-ценностного порядка, только благодаря существованию, которого люди и продолжают оставаться людьми.
2) Возможность диагностической и прогностической ошибки врач.
4) Наличие эффективных болеутоляющих средств.
5) Риск злоупотреблений со стороны персонала. Речь идет о том, что в случае, если активная эвтаназия будет узаконена, у медицинского персонала будет возникать искушение использовать ее не только исходя из интересов и желаний пациента, сколько из других, гораздо менее гуманных соображений.
Проблема эвтаназии остается одной из чрезвычайно сложных проблем современной биоэтики. Решения этой проблемы нет сейчас и, по-видимому, не предвидится в ближайшем будущем - во всяком случае, такого решения, которое смогло бы удовлетворить большинство заинтересованных лиц.
Право на смерть рассматривается в современном обществе двух контекстах: как право человека самостоятельно определять границы своего существования (эвтаназия) и как право на достойную смерть (культура смерти и умирания).
Следует отметить, что у эвтаназии имеется аналогия с абортом. В обоих случаях происходит убийство людей. Причины, по которым принимается столь нелёгкое и драматичное решение, нередко похожи. Попробуем провести аналогию, сама по себе она является сильным в нравственном отношении аргументом (табл.).
1. СМЕРТЬ И УМИРАНИЕ КАК БИОЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ
Кафедра пропедевтической хирургии
с курсом анестезиологии и реаниматологии КГМА
имени И.К. Ахунбаева
к.м.н. Молдоташова Айке Кенжеевна
Ассистент Саткеева Айтбубу Жантайбековна
Бишкек, 05.10.2015.
2. Биоэтические проблемы смерти и умирания
3. Отношение к смерти как характеристика культуры
Сотериологический тип культуры:
смысл жизни вынесен за пределы
жизни.
общество
и
каждый
человек
заботятся о вечной участи, как бы
она ни понималась.
смерть воспринимается как стадия
жизни,
задающая
всю
нравственных координат.
систему
4. Отношение к смерти как характеристика культуры
Гедонистический тип культуры:
главная задача человека — достичь земного счастья.
смерть предстает тупиком, в который безжалостное
время загоняет живых.
отрицается
бессмертие
человеческой
души.
5. Медицина и проблема смерти: история вопроса
6. Последствия медикализации смерти
проблема
вопросом,
определения
момента
требующим
применения
смерти
стала
технических
средств, методов и критериев, известных только
специалистам;
медики
обрели
новую
монополию,
медицинская
профессия укрепила свой статус и власть в обществе;
местом, где человек расстается с жизнью, все чаще
становится лечебное учреждение.
Аргументы сторонников:
Правдивое информирование неизлечимых больных о
прогнозе
противоречит
этическому
принципу
непричинения вреда;
Диагноз или прогноз могут быть ошибочными;
Пациент, как правило, хочет услышать оптимистическую
информацию;
Сообщая
правду
неизлечимо
больному,
расписываются в профессиональном бессилии.
медики
10. Паллиативная помощь
Группа ученых под руководством Элизабет Кюблер-Росс:
проводила исследования по психологии терминальных
больных.
Пять этапов, которые проходит психика человека с диагнозом
смертельной болезни:
1.
2.
3.
4.
5.
этап — отрицание
этап — протест
этап — договорной этап
этап — депрессия
этап — принятие
11. Паллиативная помощь
12. Хосписы
13. Хосписы
14. Страх смерти
15. Хосписы
Состояние эмоционального и физического
истощения медицинского персонала,
занятого помощью умирающим - "синдром
выгорания".
16. Критерий смерти
Требования к определению и критерию смерти:
обоснован с научно-медицинской точки зрения;
доступен с практической точки зрения
объективен;
приемлем
с
точки
зрения
господствующих
культурных и этических норм в обществе в целом.
17. Критерий смерти
Смерть
человека
–
это
необратимая
деструкция и/или дисфункция критических
систем
организма,
то
есть
систем
незаменимых ни сейчас, ни в будущем
искусственными
химическими
системами.
биологическими,
или
электротехническими
18. Причины, позволяющие отождествлять смерть мозга со смертью индивида:
смерть мозга со смертью индивида:
Причины, позволяющие отождествлять
смерть мозга со смертью индивида:
после необратимого прекращения функционирования
мозга все остальные системы органов неизбежно
прекратят работать;
утраченные функции мозга в отличие от других
систем органов невозместимы;
необратимое прекращение функционирования мозга
равнозначно потере сознания навсегда;
19. Причины, позволяющие отождествлять смерть мозга со смертью индивида:
• с прекращением функционирования мозга организм
утрачивает чувствительность;
• с прекращением функционирования мозг утрачивает свою
интегрирующую функцию;
• определение смерти на основе прекращения
функционирования мозга есть всего лишь открытое признание
истинной причины, лежащей в основе традиционной
диагностики смерти по прекращению циркуляции крови.
20. Причины предложения смерти мозга как критерия смерти:
Развитие реанимационных средств поддержания жизни и их
применение в отношении пациентов с необратимыми
разрушениями мозга.
Необходимость медицинских, юридических и моральных
оснований забора органов для трансплантации.
личностных качеств.
23. Юридическое оформление критерия смерти как смерти мозга
США 1981 г.: формулировка так называемой "полной мозговой
смерти". Были указаны два критерия смерти:
1) необратимое прекращение функций кровообращения и
дыхания;
2) необратимое прекращение всех функций мозга в целом,
включая мозговой ствол.
Россия 1992 г.: "Закон Российской Федерации о
трансплантации органов и (или) тканей человека" (статья 9).
Суть документов, регламентирующих критерии смерти в том, что
смерть
устанавливается
как
по
традиционным
критериям
(прекращение деятельности сердца и самостоятельного дыхания
при отсутствии или неэффективности реанимации или срока ее
начала, несовместимым с восстановлением мозга, т.е. приведшим к
его гибели), так и по критериям собственно смерти мозга при
сохраняющей деятельности сердца.
В проблеме констатации смерти весьма существенен социальный
аспект - смерть мозга есть критерий смерти для высокоразвитой
системы здравоохранения, технически оснащенной медицины.
25. Жизнеподдерживающее лечение и отказ от него
до каких пор врачам следует вести борьбу, исход
которой предопределен и в лучшем случае может быть
лишь отсрочен?
2004 год - Смерть Ясира Арафата: смерть становится
не
просто
естественным
контролируемым процессом.
событием,
но
и
26. Жизнеподдерживающее лечение и отказ от него
Ординарные методы лечения
Под "ординарным" понимается
обычное, привычное лечение; то, что принято среди
врачей.
простое,
естественное
неинвазивное
недорогое
морально
обязательное,
необходимое
для
применения. Обязательность может быть определена
профессиональным медицинским стандартом.
Экстраординарные (иногда их называют еще
"героическими") методы лечения
Под «экстраординарным" понимается:
необычное, отходящее от принятой практики лечение.
то, что не принято среди врачей.
сложное,
искусственное,
инвазивное,
дорогое.
экстраординарное - то, что может делаться или не
делаться в зависимости от выбора, либо связано с
неоправданно высоким риском.
Необходимо особо подчеркнуть, что во всех этих
случаях речь идет о выборе, который осуществляется
не врачом, а пациентом или его близкими.
Аналогичная норма, позволяющая пациенту
отказаться
от
лечения,
жизнеподдерживающего,
законодательстве
законодательство
многих
в
том
числе
содержится
стран,
КЫРГЫЗСКОЙ
и
в
включая
РЕСПУБЛИКИ.
29. Ситуация
30. Эвтаназия: история проблемы
31. Эвтаназия: история проблемы
В первобытных обществах практика соответствовала второму и
(отчасти)
четвертому
значениям
термина
эвтаназия.
Древнегреческая Спарта, Сократ, Платон и философы-стоики от
Зенона (IV - III в. до н.э.) до римского философа Сенеки (I в. до
н.э. - 1 в. н.э.) оправдывали умерщвление очень слабых и тяжело
больных людей, даже без их согласия.
Аристотель, пифагорейцы, были противниками умерщвления
тяжело больных. Воззрения пифагорейцев нашли отражение в
"Клятве" Гиппократа.
Христианство, воспринявшее от иудаизма представление о жизни
человека как божьем даре, Блаженный Августин (IV - V в. н.э.),
Фома Аквинский (1225 - 1274). Протестантизм: самоубийство не
считается непростительным грехом, но при этом утверждается, что
решение о судьбе души в вечности принадлежит одному Богу, а,
следовательно, только Бог и может судить самоубийцу.
В течение XIX в. призыв Ф. Бэкона к врачам об обязательности
помощи умирающим стал этической нормой.
В конце XIX - начале XX века дебаты о допустимости эвтаназии.
Россия.
32. Эвтаназия и З.Фрейд
33. Эвтаназия: история проблемы
34. Эвтаназия в современной Голландии
В Голландии при осуществлении активной эвтаназии
врачи не должны нарушать ни одного из 5 условий:
Психические и физические страдания больного очень
тяжелые без перспективы устранения;
Больной действительно хочет умереть и просил об
эвтаназии недвусмысленно и неоднократно;
Решение больного независимо и принято на основе
хорошей информированности;
Все виды альтернативной помощи исчерпаны или
отвергнуты;
Врач, принимающий такое решение, консультируется с
коллегой.
35. Эвтаназия в современной Голландии
В Голландии процедурные аспекты правил включают:
в заключении о смерти исключается констатация
естественной смерти.
врач обязан информировать коронера о факте эвтаназии
и подготовить развернутый доклад.
коронер составляет доклад районному прокурору.
прокурор принимает решение о возбуждении уголовного
дела и вскрытии тела умершего.
36. Моральный смысл различных форм эвтаназии
37. Эвтаназия: юридические запреты в РФ
45-я статья “Основ законодательства
Российской Федерации об охране
здоровья граждан”
эвтаназия
представляет
собой
“удовлетворение
медицинским
персоналом просьбы больного об
ускорении его смерти какими-либо
действиями или средствами, в том числе
прекращением искусственных мер по
поддержанию жизни”.
«лицо, которое сознательно побуждает
больного
к
эвтаназии
и
(или)
осуществляет
эвтаназию,
несет
уголовную
ответственность
в
соответствии
с
законодательством
Российской Федерации”.
33-я статья “Основ законодательства РФ
об охране здоровья граждан
гражданин “имеет право отказаться от
медицинского
вмешательства
или
потребовать его прекращения”.
при отказе “гражданину или его
законному представителю в доступной
для
него
форме
должны
быть
разъяснены возможные последствия.
Отказ от медицинского вмешательства с
указанием возможных
последствий
оформляется записью в медицинской
документации
и
подписывается
гражданином либо его законным
представителем, а также медицинским
работником”.
38. Различают три формы активной эвтаназии:
убийство (или умерщвление) из
сострадания;
добровольная активная эвтаназия;
самоубийство при помощи
(ассистировании) врача.
39. Активная эвтаназия: аргументы "за"
Активная эвтаназия: аргументы "за"
1. Человеку должно быть предоставлено право
самоопределения (абсолютная автономия человека).
2. Человек должен быть защищен от жестокого и
негуманного печения. Эвтаназия как последнее
лекарство.
3. Человек имеет право быть альтруистом, имеет право на
самопожертвование.
4. Достойная смерть как право на комфорт
5. "Экономический" аргумент.
6. Евгеника (генетическая селекция).
Читайте также: