Квир это ориентация кратко
Обновлено: 18.05.2024
Ранее мы публиковали перевод статьи исследователя Хэри Зияда, объяснявшего разницу между квирами и теми же геями, однако сейчас пришли к выводу, что материал не отражает все многообразие материи. Постараемся объяснить простыми словами, что вообще представляет из себя жизнь квира.
Этот безумный и странный квир
Как о концепте заговорили всерьез
По этой причине старшие поколения американских квир-персон, заставшие издевательства в 60–70-х, не любят это слово, однако его взяли на вооружение представители новой волны. В 1990-х, после эпидемии ВИЧ в США и игнорирования проблем ЛГБТК+ сообщества на этом фоне, появилось движение Queer Nation, которое выделило для себя несколько задач: освещение проблем квир-персон и смещение ракурса с гетеронормативных людей, пользующихся всеми благами цивилизации. Вот, что указывалось в манифесте структуры.
Не обманывайся: мир в руках натуралов, и ты спасся лишь потому, что умен или удачлив. Натуралы могут делать все что угодно и трахаться без всякого страха. Но они не только живут своей жизнью: они еще и выставляют свободу напоказ, прямо перед моим лицом. Образы натуралов везде: в телевизоре, глянцевом журнале, ресторане, где я просто хочу поесть.
Я желаю моратория на гетеросексуальный брак, на детей, публичные проявления привязанности между людьми разного пола и всякое поощрение гетеросексуальности, по крайней мере, до тех пор, пока я не смогу наслаждаться той же свободой передвижения и сексуальности. Пока подобные возможности не будут даны мне, моим братьям и сестрам — п*****м, — я хочу, чтобы привилегии натуралов не освещались.
Квиры упорно манифестировали у церквей и больниц, где не желали обслуживать транслюдей, расклеивали стикеры в местах, где чаще всего собирались гетеронормативные персоны, внедрялись в сообщества с помощью той же игры в бутылочку — такая акция чаще всего пользовалась успехом.
Что же такое эта ваша квирность?
Позже оформилась целая квир-теория, которая базировалась на рассуждениях философа Мишеля Фуко. Популяризовали ее Ева Кософски Седжвик, Джудит Батлер, Адриенна Рич, Диана Фусс, Аннамари Ягосе, акцентировавшие внимание на основной проблеме квира — несоответствии его биологического пола, идентичности, репрезентации в обществе.
Сейчас же квиром можно назвать практически любого человека, выходящего за рамки бинарности и гетеронормативности: в равной степени сюда можно отнести и Эзру Миллера, заигрывающего с мужскими и женскими образами в поведении и стиле, и активистку Надежду Толоконникову, вполне соответствующую традиционным представлениям о том, как должна выглядеть женщина, но разрывающую шаблоны.
Отчасти с этим согласны сексопатологи Аманда Пасьюкко и Николь Скривано. Вот, что пишут женщины в своих блогах.
Квирность — материя куда более тонкая, чем сексуальная или гендерная идентичность: это про уход от цисгендерности как единственной нормы. Квир интерсекционален, всеобъемлющ!
Как квир-женщины, мы обнаруживаем для себя разные формы принятия и системы убеждений. Некоторые находятся в делении по влечению: так появляются асексуалы, бисексуалы, лесбиянки, геи, пансексуалы. Другие же в концепции гендера: здесь мы видим транссексуалов, цисгендеров, небинаров, гендерфлюидов. К отношениям это тоже применимо, ведь есть моногамы, полиаморы…
Как понять, что ты квир
Предположим, ты хотела бы осознать, к кому можешь себя отнести, однако находила слишком много пересечений между идентичностями: ты и пансексуалка, и полиаморка, но при этом осознаешь себя как цисгендерную женщину. Разберем, что, по мнению сексологов, считается маркерами квирности.
Ты отклоняешься от бинарной парадигмы
Стандартные представления о любви — это не про тебя
Педагог по вопросам сексуальности Джейми Дж. Леклер подчеркивает в беседе с Elite Daily, что для квира нет единственно верного способа любить и быть любимым: так, один человек может оказаться аромантиком, то есть не чувствовать романтического влечения, но продолжать любить секс. Другой же — биромантик или панромантик: ему нравится заигрывать с представителями более, чем одного гендера. Кто-то гоморомантик — предпочитает людей той же идентичности, что он сам. Кому-то не нравится секс в принципе — асексуальность тоже вполне естественна.
Если ты понимаешь, что стандартный концепт отношений — не твой формат, то, вероятно, ты квир. Кстати, ты можешь оставаться таковой, если позиционируешь себя как бисексуалку, но при этом в данный момент встречаешься с мужчиной.
Не навешиваешь ярлыки на себя и других
Сексолог Кортни Уотсон упоминает, что сексуальность со временем может меняться: человек, считавший себя гетеросексуалом, со временем может понять, что и свой пол ему по душе. Порой он доходит до мысли, что влечение может вызвать любой человек вне зависимости от его идентичности. Поэтому квиры не навешивают на себя ярлыки. Они позволяют себе проявлять свою личность без оглядки на штампы.
Если вы все же хотите прикрепить на себя хоть какой-то ярлык, чтобы вам проще жилось, подумайте, что резонирует с вашими ощущениями здесь и сейчас. Вы можете позиционировать себя как бисексуала, но через год стать пансексуалом. Сперва вам хорошо в статусе лесбиянки, но потом поймете, что вы гоморомантичная асексуалка.
Квир — это собирательное понятие, которое объединяет все идентичности человека, не вошедшие в так называемые гетеронормативные рамки.
Проще говоря, этим словом называют себя те, кто:
- Относит себя к представителям нетрадиционной ориентации.
- Не принимают двоичную систему понимания пола (деление только на женщин и мужчин), а свой гендер не относят к цисгендерной(двоичной) идентичности.
- Во внешности, поведении и выборе партнера имеют предпочтения, которые отличаются от общепринятых установок.
История слова
Квир-ориентация считалась обидным оскорблением для меньшинств, пока они сами не начали себя так называть, чтобы в провокационном ключе заявить о себе и свободе выбора сексуальных предпочтений.
Ее главный посыл состоит в том, что гендер и сексуальная ориентация индивида предопределяются, скорее, не его биологическим полом, а в большей мере окружением человека, особенностями его воспитания и массовой культурой в обществе.
Кто такие квиры и в чем их отличие от ЛГБТ
Несмотря на то что представители ЛГБТ-сообщества относятся к квирам, быть квиром не обязательно значит, что человек — гей, лесбиянка, бисексуал или трансгендер. На самом деле, это понятие гораздо шире, и в современном понимании затрагивает не только сексуальную ориентацию с гендером, но и социально-политический контекст.
Квир — это люди, которые не согласны с установленными обществом рамками и ограничениями касательно вопросов гендерно-сексуальной осознанности. Они выходят за эти границы, поэтому ориентация квир может восприниматься отклонением от нормы, хотя это не так.
Тогда квир люди — это кто? Скажем так, это далеко не только представители гендерных и сексуальных меньшинств. Они действительно занимают большую долю среди всех квир-идентичностей, но кроме них сюда относятся и многие другие, от асексуалов до небинарных людей в самых разных их пониманиях. Это могут быть и натуралы, и бисексуалы, и трансвеститы.
- Не такой, как все: необычный, эксцентричный, удивительный.
- Тот, с которым что-то не то: сомнительный, вызывающий подозрения.
- Нетрадиционный в сексуальном плане.
Других альтернативных обозначений у этого термина нет, хотя споры на эту тему продолжаются по сей день. Даже в Википедии мы можем прочесть о трех вариациях его употребления. Согласно первой, ЛГБТ-активисты не одобряют применения этого слова, по-прежнему считая его оскорбительным. Другие, в свою очередь, избегают этот термин из-за его ассоциаций с политическим радикализмом. Третьи отказываются называть себя квирами, считая это слово всего лишь никому непонятным сленгом.
Спорная и в то же время актуальная тема стала предметом многочисленных обсуждений и научных исследований, которые впоследствии переросли в целую науку во главе с такими философами, как Мишель Фуко и Джудит Батлер.
Профессиональный копирайтер с филологическим образованием. Имею широкий кругозор.
Эксперт - Маргарита Лопухова
Странный термин i
Изначально квир-теория отображала отношения власти. Дело в том, что идентифицировав себя как гей, или лесбиянка, человек тут же начинал вести себя соответствующим образом. И его распорядок жизни начинал меняться кардинальным образом. К тому же квир помог посмотреть на ориентацию человека в тандеме с социальными составляющими. Например, бедный дворник мог иметь гомосексуальную ориентацию наряду с каким-нибудь успешным банкиром. И что примечательно, их дискриминация выглядела по-разному.
Несмотря на то, что сразу несколько европейских университетов занимаются изучением квир-теории, дать точное, полностью удовлетворяющее всех определение термину до сих пор так и не удалось. Долгое время квир считался чем-то оскорбительным и невероятно унизительным словом. Позже его стали употреблять, чтобы охватить одним термином все виды сексуальных ориентаций.
Утверждения квира 2
Человек, идентифицирующий себя как квир, с уверенностью может сказать следующее:
Квир в кино 3
Примерно до 70-х годов эта тема была чрезвычайно табуированой и о том, чтобы освещать ее в кинематографе не могло идти и речи. Не считая всего нескольких картин (включая небезызвестную историю с неподражаемой Мерлин Монро). Да и то, мужчины в них переодевались в женское лишь для того, чтобы решить свои проблемы или влиться в женский коллектив.
Никаких проблем, с которыми сталкиваются люди нетрадиционной сексуальной ориентации они, конечно же, не освещали. И лишь с приходом 90-х ситуация изменилась. Кинокартины, появившиеся в это время стали постепенно раскрывать реальность ЛГБТ сообщества.
Гомосексуальность, квир, ЛГБТ — как разобраться в понятиях и оттенках
Наш эксперт — Александр Кондаков, научный сотрудник Центра независимых социологических исследований, ассистент профессора Европейского университета в Санкт-Петербурге, заместитель главного редактора Журнала исследований социальной политики (НИУ ВШЭ, Москва).
Что такое гомосексуальность
Что такое гомосексуальность?
Гомосексуальность, таким образом, появляется во второй половине XIX века, даже ближе к его концу, и трактуется как девиация, как патология. Эта трактовка, это определение гомосексуальности заложило основу того, что мы сейчас отчасти до сих пор понимаем под гомосексуальностью. И гетеросексуальность. Поскольку гомосексуальность была нужна, чтобы определить, как антагонист, гетеросексуальность. Уже в то время появляются какие-то альтернативы, в той или иной мере предлагающие другие определения, другие способы осмысления гомосексуальности. Ученый Магнус Хиршфельд предлагал гомосексуальность трактовать не как патологию, как предлагал Крафт-Эбинг, а как вариант сексуальной нормы. То поведение, то влечение, которое испытывают люди в разное время, в разные моменты. То есть это еще одно неконфликтное явление, сосуществующее с гетеросексуальностью.
До того как в XIX веке медики, психиатры, криминологи заинтересовались гомосексуальностью, естественно, гомосексуальные отношения существовали. Мы знаем это хотя бы потому, что читали греческую классику. Но само явление подробно не было описано. Существовали достаточно разрозненные практики отношений между людьми в разных, собственно говоря, контекстах. Если вспоминать Древнюю Грецию как раз, то это будут отношения, прежде всего, политические. В некоторых племенах, скажем, современной Индонезии гомосексуальность — это ритуал посвящения молодых людей, мальчиков в мужчины. И соответственно там гомосексуальные отношения оформлялись как ритуальные, практически религиозные практики. В средневековой Европе гомосексуальность — это грех. Священники трактуют гомосексуальные отношения со своих позиций, и соответственно в религиозном праве существовали различные наказания за гомосексуальные отношения. Если священники в средневековой Европе достаточно негативно относились (в основном, по крайней мере) к гомосексуальности, то для людей это было нормальной практикой. Бывали отношения между, например, мужчинами для того, чтобы удовлетворить свои сексуальные потребности, потому что брак, семья считались ячейкой для воспроизводства каких-то дополнительных рук. В то время как удовольствие — это отдельная от семьи практика, отдельное от семьи дело. Поэтому мужчины чаще всего и женщины в определенном ключе иногда для удовольствия занимались сексом. Это не было проблемным вопросом для них, это был проблемный вопрос для священников.
Другие различные вариации сексуальности в Европе также существовали. Например, современная транссексуальность, трансгендерность. Если в семье рождалось очень много девочек, то некоторых из них назначали мальчиками. И они должны были с определенного возраста жить жизнью мужчины. В какой-то момент становиться главой семьи, помогать прежде всего отцу, а не матери, по дому и в других работах, носить мужскую одежду. То, что сегодня мы называем жизнью трансгендера.
Таким образом, сексуальность, гомосексуальность, гетеросексуальность, транссексуальность до того, как эти термины начинают осмыслять медики, — это очень разрозненная область весьма разнообразных практик. Практик для удовольствия, практик для поддержания каких-то отношений внутри семьи и так далее.
Что такое сексуальная идентичность
Сексуальная идентичность — это определение себя в терминах сексуальности. Простыми словами: это понимание того, что ты есть тот или та, с кем ты спишь. Термин также долго развивался и входит в связку с другими компонентами сексуальности: сексуальной ориентацией, сексуальным дисплеем и так далее. Собственно полом как таковым. И имеет в современной трактовке спектр различных сексуальностей, сексуальных идентичностей. В противовес различным медицинским категориям — гомосексуалы, гомосексуальная ориентация даже — появились социальные. Например, мужчина-гомосексуал стал называться на Западе в англоязычной традиции геем, а женщина — лесбиянкой. Затем добавились новые сексуальные идентичности, то есть сами наименования различных сексуальных ориентаций и практик: бисексуалы, трансгендеры, транссексуалы, травести. В XXI веке этот спектр очень и очень широк. Наверное, самой длинной аббревиатурой и набором сексуальных идентичностей будет ЛГБТТТККССАА.
Другое дело, что сам пол — это тоже категория, которая разворачивается целым веером. Помимо мужского и женского пола существуют вариации других возможных полов. И речь здесь идет не только об интерсексуальности, не только о гермафродитизме — о подобных вариантах физически видимого различия полового, — но и о внутренних различиях, поскольку пол может определяться, например, гормонами. И соответственно человек может внешне выглядеть как человек одного пола, а иметь гормоны представителя другого пола.
Одним из компонентов этой сложной системы сексуальности является самовыражение человека: гендерное и сексуальное. Это тоже возможно, потому что эти компоненты не обязательно связаны друг с другом. В культуре устанавливаются определенные нормы того, каким образом должны выглядеть различные сексуальные идентичности. Но тем не менее само это самовыражение человека, гендерное или сексуальное, может быть различным.
В процессе, прежде всего, объединения для политической борьбы за права человека появлялись новые категории идентичности. Еще в начале XX века Зигмунд Фрейд предложил идею того, что изначально все люди бисексуальны. Согласно его исследованиям, гомосексуальность и гетеросексуальность — это очень и очень относительные понятия, которые используются скорее для удобства, а на самом деле каждый человек от природы бисексуален. К схожим результатам уже во второй половине XX века, то есть чуть позже, приходит Альфред Кинси в США. Он исследует сексуальное поведение мужчин и женщин и выясняет, что очень большое количество мужчин и женщин имело в тот или иной период своей жизни гомосексуальные отношения. И, соответственно, в другой период — гетеросексуальные отношения. Или имели какие-то одноразовые контакты того или иного свойства. В итоге получается, что большая часть населения, по крайней мере, США 50-х относится к бисексуалам по своему сексуальному поведению. Они могут не идентифицировать себя, не называть себя бисексуалами, но тем не менее по своим практикам, по своему поведению относятся к ним, с точки зрения ученого.
В период активной политической борьбы ЛГБТ за свои права бисексуальность становится еще и категорией самоидентификации. То есть люди могут называть себя бисексуалами. И категорией борьбы за права.
Есть та самая категория, которая в некоторых, по крайней мере, аспектах и контекстах включает в себя различные варианты сексуальности целиком и полностью. Это квир. Квир как своеобразная зонтичная идентичность позволяет объединять в себе разный набор этих сексуальных идентичностей.
Дело в том, что любые категории, которыми мы пользуемся для того, чтобы общаться друг с другом, коммуницировать, сообщать какие-то идеи, имеют эффекты. Как мы уже говорили до этого, гомосексуальность вроде как бы и не существовала до конца XIX века. Существовали какие-то разрозненные практики. А когда появляется гомосексуальность в качестве медицинской категории, появляется и своеобразная субкультура. Постепенно различные люди начинают идентифицировать себя в качестве гомосексуалов, определяют себя. То есть появляется порядок, какие-то отношения, которые формируют власть в этой области. Общество вдруг начинает делиться на гомосексуалов, гетеросексуалов, бисексуалов и другие возможные категории. Квир-теория пытается анализировать это отстраненно. Пытается рассказать о том, как гетеросексуальность может являться таким сложным и властным порядком, доминирующим над всеми. Как и гомосексуальность является тоже властным порядком. То есть отношениями власти. Властным порядком в разных аспектах.
Квир-теория строится вокруг анализа отношений власти, а не сексуальности. Как только люди определяются в качестве геев или лесбиянок, они начинают воспринимать нормы сообщества. Вести себя определенным образом, одеваться определенным образом. Конечно, не все, но тем не менее многие. И это означает, что над их жизнями властвует какой-то другой порядок. Квир-теория предлагает анализировать этот порядок, как он производится, при помощи чего, какие эффекты имеет.
Помимо этого квир предлагает нам посмотреть на сексуальность в связке с другими социальными категориями. На самом деле многое зависит, например, от классовой позиции. Одно дело — человек бедный или работающий в каких-то непрестижных профессиях и при этом гей. Другое дело — какой-нибудь финансист с Уолл-стрит, белый, богатый и при этом тоже гей. Их социальное положение совершенно не равное. И их угнетение, даже по признакам сексуальной ориентации, будет совершенно разным. Это означает, что каждый индивид каким-то таким образом расположен в системе различных координат, что это положение индивида зависит от очень и очень многих обстоятельств. То есть он располагается там относительно разных систем угнетения и привилегий: классовых, этнических, сексуальных, гражданских, расовых. Это огромная система, которая помещает человека в уникальные практически обстоятельства по отношению к другим.
ЛГБТ-исследования посвящены прежде всего анализу субкультур геев и лесбиянок, транссексуалов, каких-то таких вот пространств. Или, например, политики, истории гомосексуальности, истории ЛГБТ, других вариантов сексуальности. В то время как квир-теория посвящена вовсе не этому. Она не столько интересуется субкультурами, внутренними нормами сообщества, какими-то там практиками разнообразными, повседневностью, сколько отношениями с властью.
История ЛГБТ, coming-out
История ЛГБТ-движения начинается очень давно, тоже в XIX веке. Практически сразу с появлением патологических, патологизированных трактовок гомосексуальности и появилась первая ЛГБТ-организация. Или, точнее, организация гомосексуалов.
Они боролись в Германии (Магнус Хиршфельд) против криминализации, против уголовного закона, который подразумевал наказание за добровольные сексуальные отношения между мужчинами. Это было частью и основным содержанием борьбы.
Затем к этому же движению присоединяется и Советский Союз в 1920-е годы. На волне революции, прежде всего сексуальной революции, советское правительство выступает резко против криминализации гомосексуальности. Сам Магнус Хиршфельд — первый активист ЛГБТ-движения — приезжает в Москву и Ленинград и также очень ярко выступает за сексуальную революцию, которую предлагает Советский Союз.
Гей-прайд и гей-прайд-парад в этом отношении являются методом политической борьбы. В 70-е годы это не просто невеселое мероприятие: это мероприятие, сопровождающееся стычками с полицией, насилием, разрушением собственности и так далее. Потому что это реальная политическая, правовая и так далее борьба. Это конфронтация между людьми, требующими признания, и государственными институтами, отрицающими возможность этого признания.
Таким образом, получается, что в 70-е годы основная цель гей-освободительного движения — это борьба против насилия. В 80-е годы это борьба за включение в общество и с эпидемией ВИЧ и СПИДа. В 90-е годы это борьба за равноправие, за брачное равноправие, пожалуй, прежде всего. За респектабельность. Ну и в 2000-е годы попробовано широкое разнообразие стратегий — толерантность, равноправие и так далее, которые все в итоге свелись исключительно к требованию однополого брака, реализованному во многих странах мира.
Тем не менее, когда совершается каминг-аут, вся человеческая личность становится сексуализированной, человек определяется через свою сексуальность. Несмотря на то что имеет широкий спектр граней личности. И в этом есть серьезная проблема каминг-аута. Каминг-аут — одновременно и действенная политическая стратегия, и проблемное психологическое явление, которое целиком и полностью определяет человека только через его или ее сексуальность.
История гомосексуальности в России
Россия — одна из самых толерантных к гомосексуальности стран. По крайней мере, если смотреть в исторической перспективе.
Игорь Кон описывает и обобщает очень много источников, когда европейские купцы, политики, министры разнообразные приезжали в Россию в XIV—XVI веках и удивлялись, насколько открытыми были гомосексуальные отношения в нашей стране. На уровне права тоже Россия была весьма толерантной страной. Первое законодательство, конечно, было религиозным. Максим Грек пытался ввести запрет на гомосексуальные отношения, прежде всего в храмах и церквях. Во время уже Ивана Грозного в Стоглаве появляется первая статья за гомосексуальные отношения, так называемую содомию. Петр Первый пытается каким-то образом регулировать гомосексуальные отношения, но в армии. А первый всеобщий запрет в Российской империи все-таки внедряется только в 1832 году. Этот правовой запрет пришел на нашу землю очень и очень поздно, в XIX веке. Пришел он потому, что создатели того положения об уголовном наказании использовали немецкий образец в качестве идеала и фактически копировали многие статьи оттуда, не задумываясь о том, насколько это важно для российского контекста.
В 1917 году параграф 995 отменен, добровольные сексуальные отношения между мужчинами больше не являются преступлением. Большевики видят вопрос гомосексуальности, эмансипации гомосексуалов как часть сексуальной революции. Они не пытаются внести поправки в новый Уголовный кодекс, они не вносят эту статью туда и даже всячески пропагандируют эмансипацию гомосексуалов за рубежом и внутри Советского Союза. Это часть сексуальной революции.
Тем не менее в середине 30-х годов намечается очень серьезный откат в смысле и сексуальной революции, и гендерных отношений, и многих других аспектов, в том числе правовых, в нашем обществе. Вводится снова статья в Уголовный кодекс Советского Союза, которая позже стала известна как 121-я статья, пункт 1. Сколько конкретно людей было в советское время осуждено по этой статье, доподлинно неизвестно. Историки описывают целые вереницы, караваны гомосексуалов, которые отправляются в советские лагеря. Позже данных гораздо меньше. И статистику осложняет тот факт, что статья состоит из двух пунктов: добровольные и недобровольные гомосексуальные отношения. Соответственно по какому из них осужден человек, до сих пор не до конца понятно.
Для женщин, например, в Российской империи фактически не существовало никаких ограничений, потому что женщина не считалась равноправным гражданином по сравнению с мужчиной. Соответственно наказывать ее для юристов XIX века не имело смысла. В Советском Союзе тоже женские лесбийские отношения не подвергались уголовному преследованию. Зато активно подвергались медикализации. Лесбиянок лечили в психиатрических лечебницах.
Один из основных эффектов введения статьи за добровольные гомосексуальные отношения между мужчинами в Уголовный кодекс СССР — это прежде всего формирование такой культуры цензуры и замалчивания. На долгие годы эта тематика становится той, о которой не принято говорить публично. Более того, те ученые, которые в 20-е годы занимаются изучением сексуальности, в том числе гомосексуальности, во второй половине 30-х и до конца СССР полностью прекращают говорить об этом.
В 80-е годы положение меняется, и о некоторых темах становится можно говорить, особенно в эпоху гласности. Уже в новой России, в Российской Федерации, статья 121 п. 1 полностью отменяется. Почему это сделано, существует разные точки зрения. Скорее всего, для того, чтобы соответствовать критериям по вступлению в различные международные институты, европейские институты, прежде всего. Но, может быть, действительно актуальность этой статьи уже была подвергнута сомнению. Что касается медикализации, надо отметить, что в 1999 году полностью принимается (уже в современной России) классификация психиатрических заболеваний, в которой гомосексуальность является вариантом нормы наряду с гетеросексуальностью. И соответственно в новое тысячелетие мы вступаем уже как страна, которая полностью освободилась от дискриминационных правовых норм. Ни медицинские аспекты, ни уголовные, правовые аспекты не присутствуют в официальных документах нашей страны.
Хотя уже сразу, с самого начала 2000-х, в Государственную думу вносится много предложений вернуть статью за так называемое мужеложство в Уголовный кодекс. Поднимается вопрос о так называемой пропаганде гомосексуальности (тоже уже в начале 2000-х). В конце концов в 2006 году впервые принимается закон о запрете пропаганды гомосексуализма в Рязанской области. А в 2013 году закон о запрете пропаганды нетрадиционных сексуальных отношений (это новая такая категория) принимается на федеральном уровне. И сегодня в нормативном аспекте Россия является страной, которая официально, на уровне законодательства, дискриминирует геев, лесбиянок, бисексуалов, трансгендеров, гомосексуальность как явление. Официально дискриминирует, на уровне закона. Того уровня цензуры, который был в СССР, когда нельзя было слова сказать о гомосексуальности публично, наверное, нам ждать не нужно. Но какой-то уровень цензуры и самоцензуры, безусловно, существует и, наверное, будет влиять достаточно серьезно на дискуссии вокруг гомосексуальности.
Идея проекта: Ирина Костерина
Координатор и логист: Юлия Островская
Режиссер: Дмитрий Вакулин
Оператор: Кирилл Бегишев
Монтаж: Ирина Савина
Иллюстрации: Елена Зайкина
Читайте также: