Культурологическая мысль в хх в кратко

Обновлено: 05.07.2024

ЛЕКЦИЯ 3. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ XX ВЕКА

Учебные вопросы:
1. Бердяев о природе культуры и ее связи с цивилизацией.
2. Концепция “кризиса культуры” О.Шпенглера.
3. Символическая концепция культуры Э.Кассирера.
4. Феноменологическая концепция культуры.
5. Неофрейдистская концепция культуры.
6. Структуралистическая концепция культуры.

Радикальные перемены социокультурной ситуации в Европе в XX веке способствовали переменам в самой культуре, что явилось предметом теоретической рефлексии многих мыслителей и привело к созданию новых культурологических концепций. Эти концепции можно классифицировать по рассматриваемым в них проблемам. Из таких проблем можно выделить следующие: природа культуры, культура и цивилизация, современный кризис культуры, массовое общество и массовая культура как угроза самому существованию культуры, культура и научно-технический прогресс и перспективы дальнейшего развития культуры. Рассмотрим идеи и работы авторов, сказавших свое слово по перечисленным работам.

1. Бердяев о природе культуры и ее связи с цивилизацией
Всю свою творческую жизнь Н.А. Бердяев (1874-1948) писал о свободе и о культуре.
Но самым неангажированным произведением на эту тему была “Философия неравенства”, в 13-м письме “О культуре”. Бердяев очень четко, в духе формальной, а не диалектической логики высказывается по всем острейшим в тот год, “России страшный год”, вопросам культуры. Прежде всего, он четко разводит культуру и цивилизацию.
“Культура и цивилизация не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее - сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органически свой период была связана с жизнью религиозной”.
Культура не демократична по своему характеру и по самой природе чужда реализму.
“Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь”.
Бердяев выводит основной закон культуры - преемственность и тем признает действие в культуре консервативного начала, наряду с творческим, обращенным к будущему и созидающим новые ценности.
У цивилизации нет столь благородного происхождения, как у культа. Бердяев подчеркивает мирское происхождение цивилизации.
“Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же имеет лишь методы и орудие”.
В силу наличия у культуры консервативной компоненты развития культура и революция, по Бердяеву, несовместимы.

2. Концепция “кризиса культуры” О.Шпенглера
Эту проблему, но несколько с иной точки зрения, с точки зрения кризиса культуры одновременно с Бердяевым в том же 1918 году в работе “Закат Европы” поставил немецкий культуролог О.Шпенглер. (1880-1936).
Первая работа на тему кризиса культуры Западной Европы была ошеломляюще одобрительно воспринята во всем мире, потому что ее пессимистический настрой совпал с мироощущением поколения, пережившего Первую мировую войну и последовавшие за ней кризис, хаос, разруху и упадок во всем.
Западную культуру Шпенглер считает одной из трех самых великих культур, наряду с античной и арабской. Ее характеризует символ бесконечности, с которым Шпенглер связывает особенности европейца как культурного феномена. Именно тяга к расширению окружающего пространства заставляла европейцев пускаться в авантюры крестовых походов, совершать кругосветные путешествия и превратила путешествия для европейца в модус вивенди (лат. образ жизни) вообще. Тяга к бесконечности побудила европейцев построить устремленные ввысь готические соборы, изобрести пароход и автомобиль, микроскоп и телескоп.
Символ бесконечности, по мнению Шпенглера, лежит и в основе христианства: христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость и бесконечное могущество.
Идея бесконечности пронизывает науку и философию Нового времени. Картезианская физика, ньютоновская механика, европейская математика бесконечных множеств, бесконечных рядов, бесконечно малых величин и все крупнейшие философские системы Нового времени, по мнению Шпенглера, подтверждают эту идею.
Душу европейской культуры Шпенглер назвал “фаустовой душой”, поскольку нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, она символически представлена в “Фаусте” Гете.
Итак, по Шпенглеру все направления европейской культуры - архитектура, скульптура, живопись, литература, театр, музыка - характеризуются “фаустовой душой” и пространственной бесконечностью, органически связанной со временем, которое для любой культуры не является бесконечным, и для западной культуры этот конец наступил в XX в.
“Культурные души” Шпенглер представляет замкнутыми образованиями по образу и подобию монад Лейбница. Различные души создали различные культуры, каждая из которых после периода своего расцвета увядает, превращаясь в цивилизацию. Цивилизация, по мнению Шпенглера, это умирающая культура.
Близкую и неизбежную гибель западной культуры Шпенглер связывает с характером той цивилизации, в какую она выродилась в XX веке; в этой цивилизации философия оказалась никому не нужной, искусство перестало быть таковым и выродилось в массовые зрелища, наука стала служанкой техники и политики, интересы людей сосредоточились вокруг власти и денег. Все это напомнило Шпенглеру состояние Римской империи накануне ее конца: огромные города, огромные здания, разрушительные войны, державы, империализм.

3. Символическая концепция культуры Э.Кассирера
В своей работе “Философия символических форм” немецкий культуролог Э.Кассирер (1874-1945) показывает, что на определенном этапе своей эволюции на этапе возникновения самосознания человек “разрывает цепь, связывающую его с внешним миром” и, если “первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к непосредственному окружению”, то “по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция человеческой жизни”. Она заключается в создании “символической системы”, опосредующей все связи человека с миром. По мнению Э.Кассирера, человек находится в состоянии постоянного диалога с самим собой, и из этого диалога рождается “символический универсул”, в котором человек отныне живет, составными частями которого являются язык, миф, искусство и религия.
“Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того, что бы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника”.
Культура по Э.Кассиреру универсальна в том смысле, что она опосредует все его отношения не только в сфере теории, но и в сфере его практической повседневной жизни. Даже в этой жизни человек не живет “в мире строгих фактов”, он живет среди “воображаемых эмоций”, “среди собственных фантазий и грез”.

4. Феноменологическая концепция культуры
Основоположником феноменологии был немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938), который в целях создания “философии реальности” положил в фундамент философского здания “стабильные очевидности”. Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных.
Девиз феноменологии - обращение к самим “вещам”, очищенным от словесных нагромождений. Но для получения этих “вещей” необходимо произвести “феноменологическую редукцию”, оставив за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во сем, кроме сознания, и свести философию к анализу его явления. Как человек считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность мира, но как философ за точку отсчета он долен взять нечто иное.
Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема - в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмысление для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие “эпокэ”, под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна - это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания его явления, его “феномены” являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют его “лебенсвельт” - “жизненный мир”.
Понятие “жизненный мир” - это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах:
1. ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим формализмом;
2. дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является; кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем поставленных кризисом культуры, “бессилие современного рационализма”, как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе “Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии”;
3. в противоречии между гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать “фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей”.
Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М.Шелер (1875-1928) конкретизирует изложенную концепцию Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта, основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качеств е фундамента этической культуры.
Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление кризиса в культуре и указать средства его преодоления. Если кратко, суть этого кризиса феноменологи видели в том, что культурное пространство оказалось засорено неработающими идеями и концепциями для преодоления которых нужно было найти адекватную методологию.

5. Неофрейдистская концепция культуры
Представитель неофрейдистской концепции культуры шведский ученый К.Г Юнг (1875-1961) изложил свои взгляды в работе “Архетип и символ”, где проанализировал понятие “коллективное бессознательное” и его образы - “архетипы”, которые определил как источник общечеловеческой символики (мифов, сновидений и т.д.). В чистом виде архетип в сознание не входит, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. Ближе всего к архетипу “архетипические образы” стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. “Это спутанные, темные образы, воспринимаемы как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемое как нечто бесконечно превосходящее человека”.
В “Архетипе и символе” Юнг показывает, что “для точности необходимо различать “архетип” и “архетипическое представление””. Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным созерцанию образом, тогда как “архетипические представления” явились источником мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка спутанных и жутких образов, они “предстают в такой оправе, которая, как правило, безошибочно указывает на влияние сознательной их переработки в суждениях и оценках”, они превращаются в символ, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию. Этот процесс происходит по мере развития сознания и все большего его разрыва с бессознательным и по мере становления и все большего развития культуры. В работе “Об образах коллективного бессознательного” Юнг все изложенные процессы иллюстрирует богатейшим культурно-историческим материалом, что делает работу не только хорошо обоснованной философской концепцией, но и увлекательнейшим чтением, ненавязчивым объяснением - через процесс развития архетипа в архетипические представления и далее символы - природы фундаментальных образов и идей нашей современной культуры.
С помощью концепции архетипа и символа Юнг объяснил не только происхождение культуры, но и антикультуры, появление которой он связывает с вторжением архетипов. Расовая мифология фашистов и коммунистический миф - очень примитивны с очки зрения разума, но они захватили миллионы европейский сознаний. Массовый экстаз и поиски обезумевшими толпами врагов народа, факельные шествия - все эти проявления антикультуры, по мнению Юнга, свидетельствовали в свое время о вторжении сил, на много превосходивших человеческий разум.

6. Структуралистическая концепция культуры
Аналогичное Юнгу понимание основ культуры имеется в работах таких современных философов, как Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Леви Стросс, М. Фуко, Б. Барт и др. Всех вместе этих философов называют структуралистами, поскольку, занятые поисками единой основы культуры, они “открыли” “формы”, в которых осуществляется творческая деятельность человека. Эти формы они назвали структурами, обозначив данным понятием совокупность устойчивых отношений, регулирующих всю духовно-творческую деятельность человека.
Эти универсальные структуры выявляются при изучении мифов, с интерпретацией бессознательного с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.
М. Фуко (1926-1984) занимался изучением и поиском скрытых связей между идеями, обычаями и отношениями власти. Р. Барт (1915-1960) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении, рассматривая теорию текста как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремился определить универсальную структуру человеческой культуры.
На базе работ структуралистов появились работы таких мыслителей, как Ж. Делез и Ф. Гвттари, называемых постструктуралистами. Они создали понятие “ризома”, являющееся метафорой современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Другим понятием - децентрация - постструктуралисты обозначили отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к “другому”.

Вопросы для контроля:
1. Изложите кратко взгляды Н.А. Бердяева на культуру.
2. Объясните концепцию кризиса культуры О. Шпенглера.
3. Сравните символическую и феноменологическую концепции культуры.
4. Как объяснял происхождение культуры и антикультуры К.Г.Юнг?
5. Как вы понимаете структуралистическую концепцию?

XX век дает большой спектр вариантов культурологических учений. В значительной мере тон культурологии века задают уже рассмотренные нами концепции Дильтея (особо повлиявшего на герменевтику и экзистенциализм), Ницше, баденского неокантианства. В начале века появляются и доминируют до Первой мировой войны учения Бергсона и Зиммеля, продолжающие линию философия жизни. После войны, и особо интенсивно с середины 20-х годов, оформляются основные современные версии культурологии. Шпенглер создает морфологию культуры, Кассирер — философию символических форм, а Ортега-и-Гасет — рациовитализм. Хайдеггер и Ясперс строят экзистенциальную философию культуры. Из исторических исследований вырастают теории Тойнби и Хейзинги, из философской антропологии — концепции Шелера и Ротхакера. Социология культуры становится почвой для культурфилософских построений М. Вебера, А. Вебера, Маннгейма, Парето. Религиозную философию культуры создают Гвардини, Тейяр де Шарден, Тиллих. Нередкими являются случаи кристаллизации оригинальной культурологической мысли в современной интеллектуальной литературе и эссеистике (Т. Манн, Гессе, Лем, Борхес). Свою концепцию культуры имеют такие авторитетные направления мысли, как феноменология, психоанализ, герменевтика, структурализм и др. Рассмотрим ключевые идеи наиболее влиятельных учений.

Неравнодушен Юнг и к такой важной теме своего времени, как критика цивилизации. Болезнь современной культуры, по Юнгу, в нарушении баланса сознательного и бессознательного. Запад культивирует сознание, направленное на внешний мир, в отличие от интровертного сознания традиционных обществ. Поэтому каналы бессознательного перекрываются; магия, ритуалы, символы и мифы, при помощи которых в древности восстанавливалась гармония сознательного и бессознательного, теряют валентность. Культурные традиции формализуются и теряют связь с жизнью, доминирует рациональность и прагматичность. Самое страшное последствие этого отчуждения и потери трансляции символического опыта — прямое вторжение архетипов в культуру и в сознание, минуя выработанные традицией фильтры. Это может привести к полной деструкции как сознания, так и культуры. В массовых психозах тоталитаризма Юнг видит как раз этот кризис, корни которого — в выборе, сделанном Европой на заре Нового времени. В своем позднем творчестве Юнг выходит даже за те размытые рамки научной доктрины, которые им обозначались, и пытается для спасения души и культуры создать собственное квазирелигиозное учение и соответствующую ему практику.

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначенные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой.

26) Бердяев о свободной личности творящей культуру

В данных теоретических исследованиях в сфере культурологии философ:

- выступал за признание абсолютной ценности любой личности;

- утверждал, что именно свободный человеческий дух является творцом культуры;

- ратовал за возрождение духовной православной культуры.

В своих сочинениях Н. А. Бердяев раскрывает собственное видение культуры и цивилизации. Именно с культурой, а не с политикой и экономикой, философ связывал достижение обществом своих целей.

Любая культура, по его мнению, имеет:

- благородное духовное происхождение, которое является результатом работы духа над природными стихиями;

- символическую, знаковую, а не реалистическую форму выражения;

- индивидуальное и неповторимое проявление своей сущности.

В культуре, по мысли философа, ценится:

- неразрывная связь с великим прошлым;

- преемственность в развитии.

В противоположность культуре цивилизации, согласно Бердяеву, присуще:

- отсутствие благородного происхождения, древних источников;

- машинная, техническая основа;

- буржуазный, демократический путь развития,

- ориентация всех своих успехов и завоеваний на временный поток, отказ от вечности.

Какими бы изменчивыми на протяжении жизни не были политические симпатии и философские увлечения Бердяева, главной темой его мысли стало признание абсолютной ценности любой личности. Согласно Бердяеву, каждая человеческая личность представляет собой нечто единственное и неповторимое. Ее уникальность не может быть объяснена ни из природной, ни из социальной реальности. По мысли Бердяева, личность есть реальность духовная. Именно одухотворенная личность и является подлинным творцом культуры.

- язычеством и православием в период принятия христианства на Руси;

- дворянской культурой и культурой русского крестьянства в результате реформ Петра I;

- идеологическими концепциями славянофилов, западников, социалистов, народников и пр.

Суждения и размышления, принадлежащие Н. А. Бердяеву в сфере культуры, не просто интересны, но в плане постановки проблем верны и актуальны по сегодняшнее время. Философ вырос на почве русской духовной культуры, органично продолжая развивать ее гуманистические традиции.

Анализируя специфические проблемы социодинамики отечественной культуры и ее особенности, мы уже отмечали, что для российского общества в особенно сильной степени характерны циклические изменения. Такого рода изменения имеют место в каждой культуре, хотя и в разных масштабах. Под их воздействием общество движется по сходным циклам бытия, повторяя себя на протяжении многих поколений. В качестве варианта циклических изменений следует рассматривать инверсию, при которой социокультурные изменения идут не по кругу, а совершают маятниковые качания - от одного полюса культурных значений к другому. Инверсия может охватывать как духовные, так и политические изменения общественного бытия.

Инверсионный характер, по мнению некоторых исследователей, носило введение христианства, проведенное по инициативе центральной власти. Огромного масштаба инверсию российское общество претерпело в период авторитарного правления Ивана Грозного, стиравшего остатки феодальной раздробленности, а также во время форсированной модернизации общественного уклада при Петре Великом.

1. РУССКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

Новая крупномасштабная инверсия охватила все российское общество в начале ХХ в. Очередное инверсионное движение всей социокультурной системы в этот период связано с революцией, означающей радикальную смену, как общественных отношений, так и доминирующего в обществе типа ценностей. Проблема выбора пути развития России в начале ХХ в. из области теоретических дискуссий перешла в сферу практики. На рубеже веков в России происходит нарастание тех противоречий, которые накапливались на протяжении всей ее истории. Подобно тому, как в социальном плане усиливалось социальное расслоение, в культуре оформляется идейное размежевание, подрываются прежние классические основания культуры как носительницы просвещения, прогресса, гуманизма и народности.

С середины 90-х г. в общественно-политической жизни России вновь начинается общественный подъем, особенностью которого стало широкое либеральное движение, участие рабочих в революционно-демократических выступлениях.

Российская интеллигенция оказалась почти беспомощной перед новыми требованиями политического развития: неотвратимо развивалась многопартийность, реальная практика значительно опережала теоретическое осмысление принципов новой политической культуры.

Все эти тенденции протекали на фоне растущего многообразия духовной жизни, сопровождавшего развитие капитализма и ослабление авторитарного контроля со стороны самодержавия.

Итак, Россия накануне эпохи революций представляла собой огромное образование из частей различных культурно-исторических регионов, глубоко противоречивых, разрываемых на противоположные начала сразу в нескольких направлениях. Одна из основных причин такой специфики состоит в том, что на этом огромном российском геокультурном пространстве отсутствовали устойчивые механизмы социальной регуляции, которые могли бы обеспечить хотя бы относительную стабилизацию, единство и преемственность в развитии общества.

Конечно, в Российской империи, как и в других странах, были важны внешние причины, поставившие под сомнение сохранение внешнего порядка. Военные поражения, понесенные Россией на Востоке и на Западе, были несомненными признаками эфемерности огромной империи. Как и повсюду, насущная потребность в модернизации вызвала острые социальные противоречия. Сочетания этих факторов уже было достаточно для революции. Россия стала не только первой и ведущей страной торжествующей революции. В ней она продержалась дольше, чем где бы то ни было. Как свидетельствует история, российское общество долго выходило из революционного состояния. Многообразие боровшихся на политической арене сил, особый характер русской революции оказывали влияние на культуру, творческие и идейные искания ее деятелей, открывали новые пути для социально-культурного развития. Сложность и противоречивость исторической действительности обусловили многообразие форм культурно-исторического процесса.

В целом становление отечественной культурологии характеризовалось следующими особенностями (см. дополнительный иллюстративный материал):

- культурологическая мысль России, так же как и на Западе, делала свои первые шаги в недрах философии и художественной литературы. Иными словами, основы новой науки закладывали первые русские философы и вся классическая русская литература в лице таких ее корифеев, как Гоголь, Толстой, Достоевский;

- понимание сущности культуры было в России теснейшим образом связано с религиозным видением мира, в частности с православием и шире - с христианством;

- культурологическая мысль часто носила патриотический характер, была преимущественно сосредоточена на раскрытии своеобразия исторических судеб России, а следовательно, нередко переплеталась с политикой;

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского. Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из многих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. В частности, его взгляды на культуру удивительно созвучны концепциям двух виднейших мыслителей XX в. - немца О. Шпенглера и англичанина А. Тойнби.

В наше время особенно актуальна мысль Данилевского о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее невозможна самобытность культуры, то есть невозможна сама культура. С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство.

Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевский провозглашает славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка.

Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он неоднократно подчеркивал, что Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны.

И в природе, и в общественной жизни всякое развитие неизбежно проходит три последовательные стадии (см. дополнительный иллюстративный материал):

- первоначальной простоты, подобно зародышу, зерну или неразвитому организму;

Г.В. Плеханов отвергает взгляды на полную историческую самобытность России, но и, вместе с тем, критикует представления о принципиальном сходстве русского и западноевропейского исторического развития. Его собственная мысль заключается в том, что в русском культурно-историческом процессе есть особенности, заметно отличающие его от стран Западной Европы и напоминающие процесс развития великих восточных деспотий. Причем эти особенности то увеличиваются, то уменьшаются.

Для объяснения этого факта Плеханов обращается к рассмотрению географических условий и исторической обстановки русского социально-экономического, политического и духовного развития. Главный вывод, к которому пришел Г.В. Плеханов, состоит в том, что с петровской эпохи, доведшей до крайности черты московско-деспотической Руси, начинается процесс европеизации русской духовной культуры, который не завершается и ко времени революции 1917 г.

Плеханов оказался прав в этой оценке. События периода русских революций ХХ века привели русскую культуру в совершенно новые условия исторического существования, парадоксально сочетавшие черты и Запада и Востока.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В качестве основных особенностей общественного сознания, духовности и культуры на рубеже XIX - XX вв. можно отметить следующие:

- возникновение пессимистических настроений, чувства наступления конца мира. В переходные периоды это вполне закономерно. Последние десятилетия XIX в. и начало ХХ в. в России характеризуются глубоким разочарованием в путях истории, неверием в существование плодотворных исторических целей;

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. - М., 1990.

2. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М., 1994.

3. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М., 1997.

4. Культура: теории и проблемы. - М., 1995.

5. Культурология. Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону, 2000.

6. Немировская Л.З. Культурология. История и теория культуры. - М., 1992.

Читайте также: