Критика практического разума кратко
Обновлено: 07.07.2024
произведение Канта (1788), в котором философ определяет природу морального закона и содержание практических принципов. Такое содержание в целом предполагает три постулата, а именно: свобода, бессмертие и существование Бога— постулаты, недостижимые для теоретического разума.
Kritik der praktischen Vernunft". Riga, 1788) - вторая после "Критики чистого разума" работа Канта, в которой излагается его учение о нравственности - критическая этика или метафизика нравов. На русском языке книга была впервые опубликована в 1879 в переводе Н.Смирнова ("Критика практического разума и основоположение к метафизике нравов", СПб., 1897 и 1908.) "К.П.Р." - главная этическая работа Канта, хотя первое систематическое изложение этических идей было предпринято им уже в "Основах метафизики нравственности" (1785), где Кант обосновал главный принцип или закон нравственности - категорический императив и дал основные его формулировки, разъяснив в заключительной части работы свой замысел в отношении критичес-
кого анализа практического разума (см. Категорический императив). Завершающей книгой по проблемам этики стала написанная им уже в преклонном возрасте "Метафизика нравов" (1797). Критика "практического разума" осуществляется Кантом в сопоставлении его с теоретическим (спекулятивным) "чистым разумом" и само деление этой критики и, следовательно, построение работы строго соответствует построению "Критики чистого разума" - предисловие, введение, учение чистого практического разума о началах ("Аналитика" и "Диалектика"), учение о методе чистого практического разума и заключение. В предисловии Кант объясняет, что его исследование должно доказать существование чистого практического разума и осуществить критику его практической способности, с допущением которой твердое основание приобретает трансцендентальная свобода в ее абсолютном значении. Тем самым "К.П.Р." развивает дальше основные результаты "Критики чистого разума" [см. "Критика чистого разума" (Кант)], доказавшей, что между свободой и необходимостью не существует логического противоречия, что они могут быть совместимыми характеристиками одного и того же предмета, рассматриваемого в различных отношениях, - "вещи в себе" (см. "Вещь в себе") в умопостигаемом мире и "явления" в мире эмпирическом. "К.П.Р." не удовлетворяется доказательством возможности мыслить единство свободы и необходимости; это "можно" она превращает в "есть", т.е. ее возможность здесь доказывается и она превращается в действительность, в опору всего здания кантовской моральной философии. Во введении Кант истолковывает саму идею критики практического разума и объясняет необходимость соответствия ее деления "согласно общему плану" делению критики теоретического разума, познание которого лежит в основе практического применения разума. В "Аналитике" он показывает, что необходимым условием совершения поступков в соответствии с моральным законом является свобода доброй воли, преодолевающая противонравственное сопротивление эмпирических условий, в которых живет человек. В свою очередь, сам категорический императив как необходимый и общезначимый моральный закон практического разума является единственным определяющим основанием свободной и доброй воли. Требование поступать так, чтобы максима индивидуальной воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства, является, по Канту, собственным априорным законодательством практического разума, способностью воли действовать на основании представления о законе независимо от чувственных склонностей, природной причинности и эмпирических условий. Оно и определяет свободу в положительном смысле. Осознание необходимости следовать нравственному закону Кант называет долгом, подчинение которому и уважение к закону возвышают человека над собой как частью эмпирического мира и превращают его в свободную от условий этого мира, с присущим ему механизмом естественной причинности, личность. Свобода переносит нас в умопостигаемый порядок вещей, интеллигибельный мир, к которому Кант приходит от открытого им морального закона, характеризуемого в качестве "закона причинности через свободу". Этот постулируемый им интеллигибельный мир он отождествляет с миром вещей в себе; при этом само понятие "вещей в себе" приобретает в границах его практической философии совершенно иной смысл по сравнению с тем, которое оно имело в его гносеологии (см. "Вещь в себе"). К традиционному их значению как того, чем предметы познания являются сами по себе, независимо от познания и его чувственных и логических форм, Кант добавляет понимание их в качестве особых объектов умопостигаемого мира. Наряду со свободой он относит сюда бессмертие души и бытие Бога. Признавая, с одной стороны, неискоренимость присущего человеку "радикального зла" ( в том смысле, что из-за своей слабости последний не может долго и естественным образом находиться в состоянии напряжения и потому предается стихийному ходу событий, распущенности), а, с другой, - веруя в неустранимость живущего в душе человека требования гармонии между нравственным поведением и счастьем, Кант вынужден был перенести эту гармонию из мира эмпирического в интеллигибельный. В своей "Диалектике" он и развивает идею о необходимости такого справедливого соответствия добродетели и счастья, считая, что последнее возможно лишь в силу принадлежности человека не только эмпирическому, но и сверхчувственному миру при допущении бессмертия души и бытия Бога. Необходимая связь добродетели и счастья и дает в итоге высшее благо, являясь его необходимой предпосылкой. Таким образом, согласно Канту, мы приходим к трансцендентным и гипотетическим для теоретического разума идеям, которые становятся допущениями, имеющими необходимое и конститутивное значение лишь в качестве постулатов практического разума и которые следует просто принять в качестве его требований. Выводя их, Кант серьезнейшим образом полагал, что нравственная жизнь на земле и счастье должны быть обязательно связаны межу собой. Однако в реальной жизни, - считал он, - этой связи нет, потому что добродетель и счастье (чаще он называет последнее блаженством) различаются своим происхождением: источником добродетели является чистая воля, а источником счастья как объекта опыта выступают наши желания. Так как причинная связь возможна только как соединение объектов опыта, то добродетель никак нельзя признать причиной и, тем более, следствием счастья. Однако практический разум требует, по Канту, принятия высшего блага, требующего, в свою очередь, единства добродетели и счастья, без которого не может быть высшего блага и предмета практического разума. Таким образом, возникает антиномия практического разума с самим собой. Теоретический разум запрещал возможность такой причинной связи и ее познаваемость, практический же разум, наоборот, требует этого. В связи с разрешением этой антиномии Кант раскрывает очень важный для его философии вопрос об отношении теоретического (спекулятивного) и практического разума. Оба они - суть способности чистого разума. Функция первого - познание, функция второго - нравственность; объект познания - чувственный мир; объект (продукт) воли - мир нравственности. Теоретический разум направлен на природу и призван "определять" предмет и его понятия; практический разум направлен на свободу, он призван "производить" нравственный предмет и его понятия. Законы теоретического и практического разума находятся в противоречии друг с другом и тем самым нарушают единство разума. Но этого, по Канту, быть не должно и антиномию разума следует разрешить. Природа и свобода, мир чувственный и интеллигибельный не координированы между собой как две равноправные области. Интеллигибельное есть последняя основа эмпирического. Спекулятивный разум не может ни понять эту связь, ни отрицать ее; он может только отрицать ее познаваемость, но признает возможность ее мыслимости, значит он не может препятствовать требованию практического разума, который говорит о примате интеллигибельной сферы. Теоретический разум должен, по Канту, повиноваться велению практического. Подобно тому, как интеллигибельное относится к эмпирическому, а свобода - к природе, так и практический разум относится к спекулятивному. Это соотношение, принцип зависимости спекулятивного (теоретического) разума от практического Кант назвал "приматом чистого практического разума". Тем самым практический разум становится более авторитетной интеллектуальной инстанцией; опора на моральный закон позволила ему постичь "объективную реальность" того, что было непознаваемо для теоретического разума вследствие ограниченности возможностей последнего. Бог был для него не более чем трансцендентальной идеей, о которой не могло быть какого-либо знания, что же касается практического разума, то он придал определенный смысл "теологическому понятию первосущности как главному принципу высшего блага в умопостигаемом мире", показав, что высшее благо, делающее добродетельную личность счастливой, осуществляется в потустороннем, умопостигаемом мире. Высшее благо, как и надежда на счастье, начинается, с точки зрения Канта, только при допущении бессмертия души и бытия Бога как высшей причины всего сущего, обеспечивающей полное соответствие между счастьем и нравственностью. Так, в отличие от теоретического разума, впадавшего в паралогизмы при попытке доказать бессмертие души, практический разум вводит понятие "бессмертие души" через допущение бесконечной длительности ее существования, "необходимой, - писал Кант, - для соразмерности с моральным законом в высшем благе". Точно так же, если при попытке решить антиномии теоретический разум выдвигал недоказуемое понятие "умопостигаемого мира", то практический разум пришел к "космологической идее умопостигаемого мира и к осознанию нашего в нем существования, опираясь при этом на реальность свободы воли". Разумеется, такого рода "доказательства" свободы воли, бессмертия души и бытия Бога, связываемые с практическим разумом, не являются теоретически обоснованными положениями; они выдвигаются Кантом только для подкрепления его априорного морального закона. Сам автор "К.П.Р." и не настаивал на чем-то большем, когда писал, что "моральный разум требует понятия высшего блага, его осуществления, требует условий, при которых это добро только и может быть осуществлено", поэтому он требует свободы, бессмертия души, бытия Божия; они необходимы для осуществления высшего блага. Он полагал, что это утверждение не есть познавательное суждение или теоретическое положение, а есть моральное требование, практический постулат. Осуществить высшее благо - наша высшая цель, а принятие условий, при которых эта наивысшая задача может быть решена, - есть необходимая потребность нашего разума. Основанные на подобной потребности нашего разума утверждения и есть, по Канту, его постулаты. Мы лишь постулируем способность свободы, бессмертие души, бытие Бога, и эти постулаты нисколько не расширяют спекулятивного познания; они с необходимостью нужны нам для обоснования морального закона. В завершающей части своей книги - учении о методе чистого практического разума - Кант разъясняет, что под учением о методе он понимает вовсе не способ обращения с чистыми практическими основоположениями ради научного их познания. Для него это тот способ, каким можно было бы воздействовать этими законами практического разума на человеческую душу, заставить их влиять на максимы поведения эмпирических субъектов. И, наконец, в заключении к "К.П.Р.", Кант высказывает ставшую поистине сакраментальной и вдохновившую не одно поколение людей фразу о том, что "две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо на-
до мной и моральный закон во мне". Однако благоговение, удивление и уважение не могут, по Канту, заменить познания законов мироздания и "изучения моральных задатков нашей природы". Хранительницей науки на этом пути "к учению мудрости" всегда должна оставаться философия, "в утонченных изысканиях которой публика. должна проявлять интерес к ее учениям, которые могут ей стать совершенно понятными только после подобной разработки".
" Критика практического разума" (сочинение И. Канта) - главный труд Канта, посвященный не вопросам познавательных способностей разума, а его практическому применению, то есть выявлению оснований определения воли.
Главный вопрос, которым задается автор, звучит так - достаточно ли одного чистого разума самого по себе для определения воли, или же эмпирические обстоятельства пересиливают его?
Главной целью, которую преследует Кант, является критика притязаний эмпирически обусловленного разума на исключительное определение воли, то есть целевой необходимости человеческого поведения, и доказательство наличия у практического разума способности формулировать моральный закон исходя из автономии человеческой воли.
Все произведение разделяется Кантом на учение о началах (включающее аналитику и диалектику, то есть анализ и воспроизведение целостного представления о функционировании практического разума) и учение о методе (трактующем вопросы морального воспитания и упражнения).
Кант показывает, что нравственное поведение может базироваться только на автономии воли, то есть на её качестве быть доброй волей, действующей безо всякого давления и принуждения из собственных оснований. В связи с этим его обоснование посредством ссылок на религию, волю Бога, естественные склонности человека к удовольствию и стремления к счастью оказывается неприемлемым, подрывающим способность разума к свободному самоопределению, чистоту и бескорыстие нравственного поведения.
Он провозглашает категорический императив практического разума - "поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства", подчеркнув автономный, свободный, и в то же время объективный универсальный и необходимый характер нравственного требования.
Центральным понятием его учения является долг, который он противопоставляет действию по склонности, интересу, стремлению к счастью, свойственные человеку. Нравственное поведение имеет целью не сделать человека счастливым, а лишь стать ему достойным счастья. Реализацию же этой возможности, на которую человек не может не надеяться, Кант переносит в отдаленное будущее, делая тем самым веру в бессмертие души и бытие Бога следствием его способности быть нравственным существом.
Тем не менее, Кант, выявив с разных сторон специфику морального самозаконодательства практического разума, оказывается не в состоянии ничего сказать о самой его способности и её истоках - как практический разум может формулировать цели, достойные разумного существа, и на чем основана обязательность морального закона.
В заключение своей работы Кант признает, что переживает чувство благоговения перед величием "звездного неба над ним и моральным законом в нём", который утверждает в человеке ценность человеческой личности, но постижение и объяснение которого пока невозможно.
Вторая критика Канта. В произведении автор развивает идею того, что каждый индивидуум познает и чувствует объективные вещи не в качестве собственных ощущений, а как всеобщее и абсолютное.
За минуту
В произведении автор развивает идеи о том, что настоящее знание имеет под собой основу из принципов всеобщности и необходимости, от которых зависит истинность добродетельных желаний. Желание, которое могло бы быть названо хорошим, непременно должно иметь одно свойство – быть способным без всякого противоречия сделаться всеобщим. Если знание или действие имеет под собой корыстную основу, оно не может быть всеобщим.
Требование нравственного закона автор называет категорическим императивом. Он безусловен, независим от всяких посторонних причин и обстоятельств.
Кант четко разделяет действия законные и действия нравственные. Если действие осуществляется по закону, но при этом совершается не только ради его соблюдения, но и преследуя другие цели, то его можно считать лишь законным, но нельзя назвать нравственным. Наивысшим благом станет объединение этих двух качеств, именно к этому должен быть устремлен каждый человек. Автор приходит к выводу о бессмертии души человека и ее бесконечном развитии.
“КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО РАЗУМА” (Kritik der praktischen Vernunft. Riga, 1788) — главное морально-философское сочинение Канта. Отправляясь от понятия универсального нравственного закона <категорического императива>, впервые введенного в “Основоположении к метафизике нравов” (1785), Кант предлагает строго этическое обоснование умозрительных представлений, которые в заключительных разделах “Критики чистого разума” имели статус проблематических идей. Главное из них — представление о трансцендентальной свободе, или персональной свободе воли.
Безусловность универсализируемых нравственных требований является неустранимой очевидностью морального сознания, сверхэмпирическим “фактом” чистого практического разума. Тот, кто не имеет этой очевидности, просто не принадлежит к числу нравственных существ. Но безусловность — это полная независимость от обстоятельств, “среды”, естественного хода вещей, а значит, абсолютная, изначальная свобода самоопределения и выбора. Бесполезно искать доказательства этого морально-практического убеждения, бесполезно и пытаться подорвать его (напр., ссылками на неосуществимость наших добрых намерений, о которой свидетельствует опыт). Вера в реальность персональной свободы представляет собой общую для всех нравственных людей логическую необходимость. В “Критике чистого разума” главная задача состояла в том, чтобы очертить всеобщее и необходимое знание; в “Критике практического разума” она заключается в выявлении всеобщей и необходимой веры в свободу. Субъект этой веры воспринимает (умопостигает) себя •как личность, изъятую из всякой природной (по Канту, это значит и социальной) детерминации. Он мысленно принадлежит тому запредельному, ноуменальному миру, где свободное волеизъявление выступает в качестве первоначала долгого ряда поступков и событий (“причинность посредством свободы”).
Этот основной пафос “Критики практического разума” был хорошо расслышан современниками Канта (Ф. Шиллером, Ф. Шлейермахером, молодым И. Г. Фихте, юным Гегелем). Во “второй критике” Канта они видели морально-философский манифест свободы. В сер. 19 в. это понимание было еще раз акцентировано неокантианцами: у Канта, писал В. Виндельбанд, “свобода есть тот последний принцип, к которому приходит анализ нравственной жизни” (От Канта до Ницше. M., 1998,с.126).
Через всю “Критику практического разума” проходит тема необходимой корреляции свободного волеизъявления и нравственной самодисциплины. Только вполне добровольное деяние может быть признано нравственным в строгом смысле Слова. И наоборот, только ориентация на законосообразное и общеобязательное сообщает человеческому поведению достоинство свободы. Никакой другой мотив его не обеспечивает.
С предельной последовательностью данный тезис проводится в кантовской критике евдемонизма (“этики себялюбия”). Личное блаженство, счастье и благополучие — слишком проблематичные и зыбкие цели, чтобы служить основанием нравственности и свободы. Хотя стремление к ним можно признать от рождения свойственным каждому, они, по строгому счету, представляют собой лишь эмпирическую задачу, которая поставлена человеку его природой, но не имеет общезначимого рационального решения. Более того, человек, который всецело посвящает себя поискам личного счастья и благополучия (как если бы это было его долгом), неизбежно попадает во все большую зависимость от эмпирических обстоятельств (а это значит — и от властных инстанций, которые заведуют обстоятельствами). Аргументы, выдвинутые Кантом против евдемонизма, сохраняют свою критическую силу в отношении всех попыток утилитарного и прагматического обоснования морали вплоть до новейших, Глубинная оппозиция между эмансипирующим категорическим императивом и утилитарно-евдемонистическим расчетом находит экзотерическое выражение в резком противопоставлении долга и склонности. Оно проходит через весь текст “Критики практического разума” и превращает это сочинение в философскую декларацию ригоризма (кантовская этика в целом менее ригористична, чем данная “Критика”). Всякая примесь склонности, утверждает автор “Критики”, портит чистоту нравственного мотива. Более того, подлинно нравственным поступком может считаться только такой, который не просто легален (сообразен долгу), но морален (т. е. совершается из одного лишь уважения к закону долга). Модели моральности соответствует понятие автономии (самоцельности, самозаконности нравственного поступка) и формальная трактовка категорического императива как “закона законосообразности”.
Вместе с тем важно отметить, что даже в крайних выражениях ригоризма и формализма этика Канта не делается антиевдемоннстической (аскетической) доктриной: “Различение принципа счастья и принципа нравственности не есть, однако, противопоставление их, и чистый практический разум не хочет, чтобы отказывались от притязаний на счастье; он только хочет, чтобы эти притязания не застили взор, коль скоро речь идет о долге”
“Критика практического разума” открывается Предисловием, разъясняющим место этого произведения в общей структуре трансцендентально-критического учения. Далее следует Введение, трактующее понятие практического разума. Главная часть работы носит название “Учение чистого практического разума о началах”. Она разделена на две книги. Первая (“Аналитика чистого практического разума”) представляет собой феноменологию морального сознания, ориентированную на этическое обоснование свободы. Вторая (“Диалектика чистого практического разума”) реализует этикотеологическую программу Канта. Краткая вторая часть работы (“Учение о методе чистого практического разума”) имеет дидактический характер: Кант разъясняет здесь установки и приемы “истинного [морального] просвещения”. Заключение “Критики” развертывает знаменитый девиз Канта: “Звездное небо надо мной и моральный закон во мне”. “Звездное небо” (объект изумления) напоминает человеку о его тварном ничтожестве перед безбрежной, детерминистски равнодушной природой (“вселенной Паскаля”); “моральный закон” (объект уважения) возвышает его над природой и свидетельствует о персональной причастности к сверхчувственному миру.
Социальный герой “Критики практического разума” — “простой, скромный гражданин, наделенный честностью характера”. Главная иллюстрация строго нравственного поступка — отказ от лжесвидетельства (даже под угрозой крайних бедствий и смерти).
В общей структуре трансцендентально-практического учения “Критика практического разума” занимает положение “посредующего звена” между “Критикой чистого разума” и “Критикой способности суждения”. Однако действительный смысловой потенциал этого произведения куда более значителен: формалистическая акцентировка категорического императива открывает путь к принципиально новому осмыслению правового закона (статья “О поговорке. ”, 1792, и первая часть “Метафизики нравов”, 1798); учение о постулатах чистого практического разума образует фундамент оригинальной философии религии (“Религия в пределах только разума”, 1795). Русский перевод Н. Смирнова (1879), H. M. Соколова (1897).
Лит.: Скрипник А. П. Категорический императив И. Канта. М., 1973; Малыпер Р. К истории возникновения “Основоположения к метафизике нравов” и “Критики практического разума”. — В кн.: Кант И. Соч. на нем. и рус. яз., т. 3. M., 1997, с. 7—18; Соловьев Э. Ю. К истории русских переводов основных морально-философских сочинений Канта. — Там же, с. 19—35; Cohen H. Kants Begründung der Ethik. B., 1910; Strange K. Die Ethik Kants. Zur Einführung in die Kritik der praktischen Vernunft. Lpz., 1929; Paton H.J. The Categorical Imperative. A Study in Kant's Moral Philosophy. L., 1947; Bittner R., Cramer K. (Hrsg.) Materialien zu Kants “Kritik der praktischen Vernunft”. Fr./M., 1975. См. также лит. к ст. Кант.
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Читайте также: