Крестьянство и язычество кратко

Обновлено: 19.05.2024

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

1. Язычество

Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветров и бурь - Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" — знать), чаровницы, "потворы".

Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

2. Принятие христианства

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное.

Содержание

1.1. Этапы развития языческой религии. 5

1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8

2. Принятие христианства. 10

2.1.Причины принятия христианства. 10

2.2.Крещение Руси. 13

4.Поледствия принятия христианства. 16

4.1. Политические последствия. 16

4.2. Культурные последствия. 17

Использованная литература. 23

Введение

1. Язычество

1.1. Этапы развития языческой религии

Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

2. Принятие христианства

Ну, язычники-то, они ничего не делали, только богам своим молились. И питались тем, что в лесу находили. И все съели. А кушать-то хочется. Вот они и стали крестьянами, стали землю пахать и хлеб сеять.
Шестнадцать лет тебе, Ваня, школу заканчиваешь, поди, а что ж ты, милый, разницу-то не знаешь между крестьянством и христианством? Книжки читать надо, дорогой.

Князь Владимир Святославович имел многочисленные беседы с проповедниками многих религий. Веру иудеев князь Владимир отверг по причине потери ими своей земли, а ислам - за строгие ограничения в еде и питье.

Владимир предпочел восточное христианство за красоту его храмов и обрядов по византийскому канону, которые произвели на него глубокое впечатление. На окончательный выбор повлияли и давние связи с Византией.

Православие в большей степени, чем другие религии, соответствовало культурному типу славян. В отличие от католичества, ориентированного на рациональное познание мира, православие понимало смысл жизни как достижение внутреннего совершенства и единства, коллективное стремление к лучшему будущему и социальной справедливости.

В 988 г. Владимир (в народе Красно Солнышко) принял христианство в православном его варианте.

Предпочтение православия объясняется и тем, что Римская католическая церковь ограничивала богослужения только латынью, а Константинопольская православная церковь давала возможность использования в служениях русский язык.
Одной из причин выбора православия стали политические претензии римской церкви и ее возвышение над светской властью, чего боялись русские князья. Восточная же церковь строила свою религию на взаимодействии религиозной и светской власти, поддерживая светскую власть своим авторитетом.

Христианство было распространено на Руси задолго до его официального принятия. Первыми православными были княгиня Ольга и князь Ярополк. Однако процесс христианизации был долгим, так как население неохотно расставалось с язычеством. Даже сын княгини Ольги отказался принимать христианство. Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян длительное время, они переплетались с христианскими праздниками на протяжении многих столетий.

Принятие православия определило новую историческую судьбу российского государства, положило конец языческому варварству и позволило российскому обществу на равных войти в семью христианских народов Европы. Это событие имело эпохальное значение для развития культуры, упрочения государства и развития международных связей Древней Руси.

Ну, объективных причин для перехода в христианство в принципе не было. Задолго до крещения г. Киева (почему-то считающимся историками крещением всей Руси) среди славян было небольшое число христиан. Никакой значимой политической или идеологической роли, такой, как в Западной Европе в то время, они не играли. Понятно, что это их не устраивало. Были у них попытки это положение дел у них изменить и до 988 года. Например, есть достаточные подозрения, что убийство Игоря Рюриковича было организовано христианской частью его дружины при поддержке княгини Ольги. После этого На Русь обращать неверных был приглашён епископ Адальберт, Но, благодаря сыну Игоря - Святославу Храброму - эта затея сорвалась. Официальная история вообще предпочитает помалкивать об этом периоде, но кое-что найти ещё можно.

Так вот. Дело Ольги продолжил её внук - Владимир. Портрет будущего равноапостольного святого, нельзя сказать, что блистает совершенством. Братоубийца, насильник, трус, предатель, ну и содержатель гаремов из сотен наложниц даже после крещения (прелюбодеяние вообще-то грех, но, видимо, с точки зрения церкви не для всех) .
Чем ему не угодила древняя вера сказать сложно. Полухазарин, прижитый Святославом от ключницы-рабыни, он мог так мстить за уничтоженный Хазарский каганат - родину матери. Он мог ненавидеть язычника-отца, всегда ставившего его гораздо ниже братьев. Он мог просто-напросто осознать те преимущества, которые даёт христианство властолюбцу - проповедь народу безоговорочного смирения и покорности властям.. . Он мог мечтать породниться с византийским базилевсом, что невозможно без перехода в христианство. А может всё это сыграло вместе. Итог всё равно один - века тлеющей гражданской войны на религиозной почве. Последним силой крещённым городом был Мценск, и случилось это в 1415 году. Сколько людей отдали за это время свои жизни, не желая переходить в новую веру подсчитать невозможно. Но из 83 исследованных археологами городищ 24 прекратили своё существование к началу 11 века. Почти треть. Если экстраполировать, то получим примерно треть жителей Руси. Столько не унесла даже Великая Отечественная война.

А потом настали тёмные века. Первые светские университеты открывались в Европе ещё в 12-13 столетиях. А в России - в 1724 году. Найденные в Новгороде берестяные грамоты подтверждают, чо в 11 веке грамотным было большинство населения. Но первым русским ученым с мировым именем после этого периода стал в 18 веке М. Ломоносов. 7 веков тьмы и мракобесия, когда из книг народу были доступны в основном лишь молитвослов да псалтырь. Когда всех искателей знания обвиняли в колдовстве и жгли, как сожгли в 16 веке изобретателя летательного аппарата смерда Никитку.

Олег Вещий ходил походами на Византию. Во времена Святослава Русь простиралась от Балкан до Волги и от Новгорода до Тьмутаракани. Владимир, которого почитают великим полководцем, строил жалкие острожки для защиты от печенегов по Десне, Остре, Трубеже, Суле и Стугне. Вот до таких пределов сузились границы христианской Руси.

Да, крещение это поистине был гигантский скачок. Только не вперёд, как пытаются уверить некоторые, а назад.

Наши умы захватили ненужной нам информацией евреи. Если раньше мы поклонялись и уважали природу солнце и т. д. то сейчас парням на лексусах в рясах. Нет ребятки не надо мне это я язычником пожалуй останусь. Есть создатель которого мы не знаем и он не выглядит как священник на лексусе. Киев (столица Русских городов) почему на Украине? Какое манголо-татарское иго ?! Небыло ни какого иго . Нас обманывают! Евреи захватили мир и попилили всё давно и веру тохлую втюхали. По какой нахрен пустыне они 40 лет ходили ?! Лажа !

Давно было отмечено, что простому народу, особенно крестьянству, был далек и непонятен абстрактный для него церковный догматизм. Ему больше было свойственно исполнение внешнеобрядовой стороны православия, не вникая в догматические тонкости. Руководствуясь лишь небольшим набором известных ему молитв, крестьянин стремился связать православие с реальными потребностями своей повседневной трудовой жизни.
Крестьянину ближе была непосредственно связанная с его трудовой деятельностью земледельца традиционная, по существу языческая в своей основе обрядность.

Крестьянин верил не только в Бога, но и в "нечистую" и "неведомую" силу, и в крайних, критических случаях он мог обратиться к знахарю или колдуну, "знающихся" с этой силой. Отсюда живучесть в народной среде многочисленных поверий в домовых, леших, водяных, кикимор и пр. духов. Бытописатели, краеведы, этнографы и фольклористы конца XIX - начала XX вв. собрали обильный и исключительно интересный материал об этих поверьях.
Соединение православия с дохристианскими обычаями и поверьями церковные и светские историки XIX в. именовали "двоеверием", позднее стали называть "бытовым православием", а сами традиционные поверья "язычеством в православии".

Хотя Русская православная церковь издавна боролась с этими традиционными поверьями и обрядами народа, но, как это ни парадоксально, сама в значительной мере способствовала их сохранению. По определению известного знатока народных верований С.А. Токарева, "многие языческие божества, низвергнутые с древнеславянского Олимпа в пре исподнюю, превратились в образы нечистой силы" и тем самым закрепились в сознании верующего православного человека как реально действующие существа. С другой стороны, крестьяне наделяли некоторых христианских святых свойствами прежних языческих богов. Так, христианские святые Флор и Лавр ("лошадники"), Власий ("телятник"), Агафья ("коровница"), Козьма и Демьян ("курятники"), Амвросий ("овчарник"), Георгий ( Егорий, Юрий, которого называли "скотьим и звериным богом") как бы заменили собой прежних языческих богов - покровителей скота и птицы - Хорса, Велеса, Мокоши и пр. К святым православной церкви крестьяне обращались с молитвами, напоминавшими мольбы-заговоры, сопровождая их магическими, прямо-таки колдовскими действиями.
В крестьянском мировоззрении православные святые выступали как покровители и помощники в повседневных нуждах. Крестьянин наделял каждого святого особыми индивидуальными свойствами, своеобразной "квалификацией" при обращении к ним с молитвами-просьбами.Например, об исцелении обращались к св. Пантелеймону, для успеха в женских работах к Параскеве-Пятнице. Крестьянин обращался в молитвах к Богу и его святым не столько о "вечном спасении", сколько с просьбами о повседневных нуждах: об исцелении, избавлении от стихийных бед, о даровании благополучия в хозяйстве и личной жизни.
Дни поминовения христианских святых служили ориентирами в крестьянском аграрном календаре. В соответствии с этим святых наделяли особыми прозвищами, указывавшими на изменения в природе, на время начала или окончания тех или иных земледельческих работ: например, Петр-Полукорм, Аксинья-Полухлебница, Тимофей-Полузимник, Василий-Выводи-Оглобли, Арина-Рассадница, Сидор-Огуречник, АленаЛьняница, Иов-Горошник, Федосья-Колосяница, Симеон-Летопроводец, Катерина-Санница, Спиридон-Солнцеворот.
Впрочем, и сама Русская православная церковь приспосабливалась к древнеславянской обрядности, даже включала ее в церковную обрядность. Характерно, что сельское духовенство, на которого возлагалась обязанность бороться с крестьянскими взглядами и представлениями, противоречащими официальному православию, способствовало укоренению этих взглядов и представлений, даже принимало участие в исполнении некоторых обрядов, весьма далеких от православия.
Бытописатели конца XIX в. приводят мало фактов, как сельское духовенство "корысти ради" служило молебны, чтобы отогнать "колдовской заговор" (например, против "Заломов" в хлебах на поле), или весной позволяло себя "катать на зеленях" ("катание на зеленях" попа, по крестьянскому поверью, должно было обеспечить высокий урожай). Да и сами священники не прочь были спекулировать на невежестве и суевериях народа. Историк церкви профессор Казанской духовной академии П.В. Знаменский в своем исследовании о приходском духовенстве писал: "В видах умножения своего дохода духовенство прибегало к злоупотреблениям, пользуясь народными суевериями, например, разглашало ложные известия о чудотворениях икон, служило молебны и панихиды у неведомых и не освидетельствованных церковью гробов, или у какого-нибудь суеверно чтимого дуба, источника, камня".
К приходскому духовенству крестьянство относилось неоднозначно, что зависело от нравственного уровня и поведения самих духовных лиц. В их среде было немало преданных своему пастырскому делу настоящих подвижников, но, к сожалению, большинство священнослужителей не были таковыми, что и отразилось на крестьянских отзывах, исполненных иронии и даже явного недоброжелательства к духовенству. Крестьяне возмущались жадностью, стяжательством и вымогательством приходских священников, их формальным отношением к своим пастырскими обязанностям и недостойным поведением в быту.
Церковный публицист и историк Русской православной церкви И.Г. Айвазов усматривал причину нравственного падения приходского духовенства в его приниженности, придавленности и нищенском существовании. "Собирая с народа по копейкам, как попрошайка, и завися эклномически от милости прихожан, какое духовное влияние может иметь наш сельский священник на народ ? Ведь для влияния оно должно иметь самостоятельность, независимость, хорошую обстановку. Бедность хоть кого подчас сломит. сознание личного достоинств притупляется и эстетические и нравственные чувства грубеют". Всё это в конечно счете являлось следствием и показателем кризисного состояния Русской православной церкви, в каком она оказалась в конце XIX - начале XX вв.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Согласились ли наши предки с крещением Руси? Скорее нет, чем да. Ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных вещей о язычестве в нашей современной жизни: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой впускаем кошку, завязываем красную нить на запястье, плюём налево и направо и при всяком удобном случае сыплем пословицами.

Обрядовая сторона многих двунадесятых христианских праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы - все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести у нас языческих культурных традиций даже сегодня, в третьем тысячелетии. По сути дела мы и сегодня - двоеверцы: и христиане, и язычники в одно и то же время, причём язычники в большей степени, т.к. язычество вжилось в нашу повседневность и в наш быт.

Откуда это трепетное отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным явлениям? А разве не от язычества - многоглавые храмы в Киевской Руси (Киевская София - о 13-ти главах, Десятинная церковь - аж о 25-ти), звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? И если все это действительно так, если влияние язычества оказалось столь длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощные языческие корни отечественной культуры - это не слабость её, а показатель силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом.

Нужно сказать, что проповедуемую РПЦ религию за рубежом называют русским христианством, подчёркивая тем самым её необычность и самобытность, принадлежность к русской духовной силе. Была бы эта сила и духовность без язычества? Нет, конечно. Потому что, как мы сказали выше, язычество - основа русской культуры.

Чтобы понять насколько глубоко проникло язычество в нашу жизнь, нужно непременно обратиться к истории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом и стоял немного особняком, представлял собой, тем не менее пример высокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи с удачными раскопками на его территории, мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизни славян, это один из самых больших исторических источников древней Руси.

Например, было установлено, что в самом начале строительства города, где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских Богов - Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-язычники. В урочище Перыни располагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635, описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна. Таким образом, ещё в 1635 году (в то время, когда отцы церкви сообщают нам о тысячелетнем крещении Руси как завершённом свершившимся факте) ещё были языческие святилища, в которых горел священный огонь. С домашним же культом были связаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, они есть и в слоях XII-XIII вв.

Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. С введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак, лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы: жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. А в XVI в. вновь появляются бородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат к языческим представлениям. Это XVI в.

При этом русская деревня еще долго-долго после этого была языческой. В материалах сельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческой символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны с заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных. Изображение зубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с освященным крестиком.

раздник Ивана Купалы приходится на время летнего солнцестояния. Купала - языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода - омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Среди игр любимой были прыжки через костёр. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. Церковная реформа патриарха Никона согласно источников не имела своей целью освобождение от языческих обрядов в христианстве. Цели были другие, но изменения, привнесённые этой реформой, не могли не сказаться и на этой стороне жизни славян. Указы Петра I о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и “О бритии бород и усов всякого чина людям” тоже не способствовали сохранению традиции людей.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый - природный, земледельческий. Второй - языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь - христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать, остальных и не счесть. Некоторые славянские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки. Причин много. Петр I, например, в 1700 издал свой указ о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) с дня осеннего равноденствия (у славян-староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 генваря (января). Однако в древности главным праздником считалось Рождество, а не Новолетие. Поэтому, наверное, Петровский Новый Год, приближенный к Рождеству, не отторгался славянами. С построением городов, индустриализацией и отлучением от земли-матушки славяне стали меньше внимания уделять праздникам земледелия, а больше праздникам позднего календаря, которые менее привязаны к посеву и сбору урожая. И Новолетие стало праздноваться с бỏльшим предпочтением, чем, например, осенний праздник Рода и Рожениц. Но кто знает, не является ли язычество тем неопалимым огнём, который всегда согревал любящие сердца славян…

Используемая литература.

1. ХРОНОГРАФ, век XVII
2. Крянев Ю.В., Павлов Т.И. Двоеверие на Руси. М.: Политиздат, 1988.
3. Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX-XIX вв., 1997.
4. Рыбаков Б.А. Культура средневекового Новгорода.

Читайте также: