Классическая модель культуры кратко
Обновлено: 08.07.2024
В развитии европейской культурологии можно выделить важный период утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины ХIХ в.). Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, убеждение в конечном торжестве разума и свободы, получившие выражение в идеологии Просвещения. Эти представления легли в основу классической модели культуры. Недостаточность такой модели осознается на современном этапе существования культуры (разочарование в результатах культурного развития, пересмотр наследия эпохи Просвещения).
Принципы классической модели культуры:
1) евроцентризм – представление европейцев об особенностях своей культуры и ее безусловном превосходстве над всеми остальными культурами, способ судить о культуре остальных народов по их соответствию европейскому образцу;
4) историзм. Культура напрямую соотносится с историей. Различные ее этапы отражают развитие культурного процесса. В классической модели осознается не только граница, очерчивающая область существования человека в окружающем мире, но и ее исторически изменчивый характер. На каждом этапе истории эта граница придает человеку новый образ и неповторимую индивидуальность.
Принципы современной модели культуры:
1) критика гуманизма. Эпоха Просвещения породила культ автономного человека, способного трезво и глубоко оценивать явления и идеи, нравственные поступки и их последствия. В современной модели культуры утрачивается поиск специфического человеческого начала (свидетельства его автономии). Человек не венец творения, а всего лишь звено в развитии остального естественного мира. Неоклассическая теория отвергает уникальность человека и выдвигает идею о том, что человек не только не является особенным звеном природы, но и выпадает из всей ее цепи. Человек объявляется существом, утратившим ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей и законов;
2) критика рационализма. Современная традиция объясняет мир и человека исходя из иррациональных начал, играющих большую роль, чем разум. Новая традиция отвергает нормативность, ценностям придается статус личностных, индивидуальных исканий. Критическое отношение к любым установленным предписаниям;
3) критика историзма и евроцентризма. Шлегель рассматривал историю как панораму автономных событий.
С этой точки зрения все культуры равнозначны. В дальнейшем укрепилась идея равноправия культур, каждая из которых обладает собственным достоинством и совершенностью.
Принцип гуманизма, сформировавшийся еще в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) и переосмысленный в XVIII - начале XIX в., сводится к тому, что человек - это существо самостоятельное, свободное и не зависящее ни от природных сил, ни от божественного провидения. Он не должен подчиняться никаким авторитетам, никаким обстоятельствам внешнего порядка. Человек - творец своей жизни, законодатель своей судьбы. Благодаря собственным усилиям он способен преодолеть ограниченность своего природного состояния.
Принцип рационализма настаивает на том, что обращение к человеку как к источнику преобразовательной деятельности, еще недостаточно для выделения культуры как особой сферы. Существенно, чтобы результаты человеческих трудов были отличны от природной работы (вспомним о деятельности бобров, муравьев, пчел и т.д.). Поэтому важно, что сама человеческая деятельность осуществляется не по физическим законам, а по законам, свойственным только человеку. Философы XVII - начала XIX в. особую природу человека связывали с наличием у него разума - способности действовать в соответствии со своими рационально понятыми целями, т.е. свободно, а не в силу природной необходимости, как животные.
Принцип историзма требует рассматривать все явления действительности с точки зрения их происхождения и развития. Применительно к культуре это означает, что человек как творец материального и духовного общественного богатства не остается неизменным. Творя и изменяя окружающий мир, он тем самым меняет и свой облик. Иначе говоря, человек - это не только самостоятельное и разумное существо, но и исторически развивающийся субъект. Поэтому культура одновременно выступает и как исторический путь развития человека, и как главный результат этого пути.
Очертив границы существования человека в мире, гуманистическое сознание поставило вопрос и о том, кто (или что) задает ему эти границы. Очевидно, они задаются не природой и не Богом, как у животных или бесплотных духов, а самим человеком, который является в этом смысле самоопределяющимся существом, или субъектом.
Культура в ее классическом понимании и очерчивает собой область существования человека как субъекта. Ее не следует отождествлять ни с психической реальностью, ни с миром трансцендентных сущностей.
Это область духа, духовного, охватывающая собой познание и поведение человека. Начиная с греков, она традиционно была представлена в философии логикой и этикой. Впоследствии Кант добавит к ним эстетику, очертив тем самым все известное классике пространство культуры.
Наука, мораль, искусство окажутся в центре внимания классической философии культуры, что, конечно, не исключало ее обращения к сопредельным формам мифу, религии, языку и пр. По существу, вся классическая проблематика культуры может быть представлена в виде диалога теоретика, этика и эстетика о том, кому из них принадлежит лидирующая роль в объяснении сущности культуры.
Великие метафизики XVII века Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц так и не смогли найти субстанциального отличия мира вещей от мира идей, человеческого мира от природного. Хотя на эмпирическом уровне культура уже как-то выделяется, на уровне философском она еще никак не осознается и не обозначается.
оследнее станет возможным после того, как метафизическая картина мира сменится исторической, в которой мир уподобится не математической абстракции, а реальности, находящейся в процессе постоянного развития и изменения. Имплицитно подобное представление уже содержалось в гуманизме, хотя потом было отодвинуто на задний план вырвавшимся вперед развитием естествознания и математики.
Открытие древнего мира и было открытием человека это все одно: обнаружить древний мир в отличие от современного значит отделить себя от него и одновременно установить с ним отношения. Отсюда родилось историческое сознание Нового времени, которое после Вико и Гердера станет лидирующим в классической философии.
Применительно к культуре это означало признание того, что она в противоположность природе существует во времени, имеет, следовательно, историческое измерение. Если Бог, согласно библейской легенде, сотворил мир за шесть дней, то время человеческого творения вся последующая история.
Границы культуры тем самым исторически подвижны, они не пропасть и не стена, наглухо отгораживающие человека от мира, а путь, который он проделывает с момента своего появления на Земле и вплоть до настоящего времени. Иными словами, границы культуры вся человеческая история от ее начала и до ее возможного или предполагаемого конца. История и есть подлинный масштаб культуры, ее наиболее общая единица измерения. Наряду с гуманизмом, историзм становится еще одним структурно образующим элементом классической модели культуры (или ее философской идеи).
Но что позволяет человеку быть субъектом, творцом своей собственной истории и, следовательно, культуры? На этот вопрос вся классика отвечала однозначно благодаря наличию у него разума. Человека есть разумное существо и этим в первую очередь отличается от животных.
Мысль о верховном водительстве разума во всех человеческих делах теоретических и практических пронизывает всю классическую философию, превращая ее фактически в философию разума. Отсюда и характерное для этой философии приравнивание культуры к разуму. Человек культурен в меру своей разумности, в меру развития своего разума. Разум не просто открывает культуру в мире, он и есть культура в точном смысле этого слова.
Культура все, что пропущено через разум, существует по его законам. Здесь заключена связь гуманизма и историзма с классическим рационализмом Нового времени. В индивиде, разумно ориентирующемся в мире, способном рационально относиться к себе и другим, классика находит свой идеал человека, призванный быть примером и образцом для других.
Но чем является сам разум? На этот вопрос у классики нет однозначного ответа. Умозрительный разум метафизиков, опытный разум сенсуалистов, скептический разум Беркли и Юма, трансцендентальный разум Канта, абсолютный разум Гегеля все это разные способы истолкования разума в классической философии, позволяющие ей по-разному интерпретировать и находящуюся в ведении разума культуру. Но в любом случае культура в ее классическом истолковании неотделима от разума.
Гуманизм, историзм, рационализм таковы, на наш взгляд, базовые элементы идеи (модели) культуры в классической европейской философии. Она неотделима здесь от представления о человеке как свободном, исторически развивающемся и рационально мыслящем существе.
Обобщенно суть этой идеи можно выразить следующей формулой: культура есть развитие человека как разумного существа, или, еще проще, есть развитие разума. Родившись на стыке исторической и антропологической проблематики Нового времени, данное представление как бы связало воедино два важнейших процесса, происходивших на переходе от Средневековья к Новому времени, с одной стороны, отделение культуры от культа, ее секуляризация, с другой ее отделение от природы в ходе развития гуманитарных и исторических наук.
В форме науки, морали и искусства культура имеет своим порождающим принципом один и тот же разум, дающей каждой этой форме свои законы. Признание разумного единства всех формообразований культуры и составляет суть ее классического понимания.
Как бы то ни было, история, создаваемая людьми, была открыта и с этого момента становится неотъемлемым признаком человеческого существования в мире. В равной мере и идея культуры в ее классическом истолковании оказывается неотделимой от идеи развития. Культура есть развитие (улучшение, совершенствование, формирование) всего того, что изначально существует в виде природного задатка, естественной склонности или врожденной способности. Культура охватывает собой все, что создано, развито человеком, причем главным таким созданием является сам человек.
В противоположность природе культура живет во времени, имеет историческое измерение. го появления на Земле и вплоть до настоящего времени. Границы культуры - вся человеческая история от ее начала и до ее возможного или предполагаемого конца. История как единство прошлого, настоящего и будущего - вот подлинный масштаб культуры, наиболее общая единица ее измерения. Наряду с гуманизмом историзм становится еще одним структурно образующим элементом классической модели культуры.
Здесь заключена связь гуманизма и историзма с классическим рационализмом Нового времени. В индивиде, рационально ориентирующемся в окружающем мире и в самом себе, классика нашла свой идеал человека, единственно достойную его форму существования.
Несмотря на то что подобное или близкое к этому понимание культуры имплицитно присутствовало во всех крупнейших системах классической философии, ни одна из них, как уже говорилось, не мыслила и не называла себя философией культуры, да и сам этот термин появится чуть позже - в конце XIX века. Однако само по себе наличие такого понимания позволяет отнести эти системы к классическому этапу в истории философского знания о культуре, отличая его от постклассического, или современного, на котором философия в своей значительной части не только получит преимущественное значение философии культуры, но и будет названа таковой.
Время классики - это время подъема и расцвета европейской культуры, отмеченное ростом просвещения и образования, развитием техники и науки, огромными художественными свершениями, более цивилизованными формами жизни, постепенно распространявшимися на весь европейский континент. Свойственные этому времени исторический оптимизм, вера в прогресс, в конечное торжество разума делают европейскую культуру в глазах философов высшим достижением человечества, чему нет никакой альтернативы.
При всем внешнем монизме классическая модель культуры заключала в себе ряд глубоких оппозиций и противоречий. Примером такого противостояния в классическую эпоху стали просветители и романтики, чьим русским подобием являются наши западники и славянофилы. В результате такого разрыва классическая модель культуры как бы расколется на два противоположных полюса, один из которых в лице просветителей будет обращен в сторону античной Греции и Рима, тогда как другой, представленный романтиками, окажется во многом в плену религиозного Средневековья. Этот раскол и станет предвестником последующего кризиса данной модели в постклассический период.
Вопрос 10. Основные идеи философии культуры эпохи Просвещения.
(По тексту: Межуев В.М. Идея культуры. М., 2012 Глава 5. Просветительская философия культуры)
Читайте также: