История самосознания российской цивилизации в культуре россии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Рассмотрим историю отечественного культурного самосознания от крещения Руси до наших дней.


  1. Русско-православное или святорусское самосознание

Основополагающие черты русско-православного самосознания стали зарождаться в душевной стихии древнерусской народности, сложившейся в рамках Великого княжества Киевского. Эта народность представляла собой весьма сплоченную донациональную общность, начавшую движение по пути органического сочетания этнокультурной и религиозной идентификации.

Преемственная связь отечественной цивилизации и Восточной Римской империи установилась после крещения Руси в 988 г. и организации Русской Церкви при помощи греческих священнослужителей. С тех пор греко-византийская духовность и образованность становятся живительными началами развития русской православной культуры. С точки зрения Византии, приняв христианство, Русь стала ее частью. Принадлежность молодой русской цивилизации к широкой, по идее вселенской, православной общности с центром в Константинополе была важным фактором развития всемирного духовного кругозора в отечественном культурном самосознании.

Явившись религиозной метрополией относительно Руси, установив там единую Церковь, Византия способствовала укоренению среди русских традиции единоцерковности, которая сыграла решающую роль в обеспечении национального единства страны, когда она потеряла политическую целостность и затем попала в зависимость от Орды.

Распад киевского государства в XII – XIII вв. не повлек за собой распада народности, которая продолжила свое духовное становление, опираясь на силы этнического, культурного и религиозного единства. При отсутствии общей политической системы роль религиозных и этнокультурных факторов в процессе становления русско-православного духовного типа существенно возросла. К полному оформлению этот тип пришел вместе с формированием великорусского народа в эпоху московского духовного и государственного подъема XIV-XVI вв.

Окончательный распад Орды, грозно нависавшей над Русью с востока, вскоре, после того как Иван III достиг полной от неё независимости (1480), не могло не внушить мысли о наличии Божией благодати над Москвою и о перемещении центра Всемирной истории на Православную Русь.

Без учета внутренней силы рассматриваемого духовного импульса трудно понять своеобразие великорусского православного мировоззрения, характер российской исторической судьбы, духовные устои Московского государства, мотивы его энергичной борьбы против осколков Орды, словом, глубинные источники политического и общественно-культурного существования России.

Более ярко, целостно и определенно православно-державное возвышение Руси выразили духовно-крепостные ансамбли, начиная от величественного Московского Кремля, ограждающего златоглавые соборы, и кончая малыми кремлями-монастырями, стерегущими духовные очаги православной веры. Россия как крепость Православия – такова идеология, воплотившаяся в архитектуре Кремля. Эта идеология придала высший смысл отечественной государственности, внедрив в русское сознание идеи веры, верности и служения религиозно-патриотическому идеалу.

Духовное и политическое возвышение Московского царства вызвало усиленный интерес к историческому прошлому, а также стремление понять историю русского государства в рамках всемирного исторического процесса. С начала XVI в. составление особых исторических сочинений - хронографов - преследует весьма широкие мировоззренческие задачи: определить и подчеркнуть в истории роль Русского государства.

Для понимания дальнейшей логики развития отечественной культуры необходимо сделать два вывода.

Первый вывод состоит в том, что московская общественно-государственная система обладала многими принципиальными достоинствами, так как была рождена не из недр политической теории, а как бы самой жизнью, под влиянием православной веры, национальной русской духовности и обстоятельств тяжелой круговой борьбы нашего народа за его политическую независимость.

Православие и самодержавие явились важнейшими организующими началами обеспечения культурной и политической самобытности русского народа, а через внутреннюю организацию русского национального ядра и всего огромного евразийского пространства, населенного многими народами с их различными культурными укладами.

Второй вывод состоит в том, что при всей национальной укорененности и органичности московской системы национально-общественный элемент не превратился в устойчивую и юридически оформленную составную часть государственного организма. Данное обстоятельство придавало всему московскому общественно-государственному типу чисто обычный, стихийно-бытовой характер, мешая закреплению рожденных жизнью и народным инстинктом своеобразных форм сочетания централизма и автономии, авторитарности и общественной инициативы в русском политическом сознании, в российской исторической традиции.

Недостаток органических социальных предпосылок государственной системы заставлял руководителей империи превращать Церковь в главную опору государственности и опускать вопрос о месте нации, общественного начала и национальной культуры в строении политическом.

К концу московского периода мы видим в сфере церковной жизни тенденцию ограничения роли народно-национального элемента, внешнее его подчинение церковно-бюрократическому началу (что ясно проявилось в реформах патриарха Никона).


  1. Раскол Русской церкви и начало западного влияния на отечественную культуру

Раскол можно определить как религиозно-мировоззренческое и социально-бытовое размежевание между приверженцами старого обряда и реформированной Русской Церковью, возникшее в середине XVII в. вследствие церковной реформы, проведенной патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем.

Судя с чисто богословской точки зрения, раскол не повредил оснований православной традиции на Руси, поскольку не касался собственно догматических вопросов. Однако он нанес страшный удар по русскому народно-православному самосознанию, рассек прежде существовавшее органическое единство жизни народной и церковной.

Возникшая спутанность новых и старых обрядов, их явная и подспудная борьба подрывали устойчивость, уравновешенность, крепость православных начал русского бытия, отвлекали внимание в сторону чисто обрядовых тем от поистине существенных, религиозно-духовных и нравственных проблем развития русской христианской культуры, толкали на путь бюрократизации и омертвления приходской жизни.

Наиболее отрицательные следствия этой церковной смуты обнаружились в подрыве православно-национального духа народа, в размягчении идеи коренной самобытности и суверенности России среди всех стран и цивилизаций. Ввиду особенностей мирового положения русского царства, ослабление его духовной самостоятельности отворяло ворота неуправляемому наполнению отечественной цивилизации инокультурными влияниями.

Это была утрата естественного всенародного духовного иммунитета и прелюдия к эпохе хронического недомогания русской души, длящейся до наших дней.

Но, по большому счету, не свойства и ошибки отдельных лиц в процессе церковной смуты, а официальный разрыв (после собора 1666-1667 гг., узаконившего раскол) органической связи православного и национального аспектов русского самосознания создавал новое затруднение на пути отечественного культурно-исторического развития. Церковь раскололась, стало быть, обнаружила неясность своего понимания Православия.

Усилия целого поколения отечественных книжников, разносторонне обосновавших русскую православную полноценность и русский мессианизм были сведены на нет, объявлены данью эпохе заблуждения. Очевидно, после случившейся катастрофы московского мировоззрения ничто не могло предохранить отечественную цивилизацию от радикальных и оттого весьма болезненных петровских реформ и вряд ли что, кроме подобных реформ, могло вывести ее в новый исторический период.

В XVII в. мы видим дальнейшее развитие русской мысли. Возросший уровень образованности людей, потребность уяснить события раскола, самобытность развития и культурные задачи русского государства – все это стимулировало оживление в русском обществе умственных интересов.

Однако самый значительный по глубине и широте воззрений опыт культурного самосознания второй половины XVII в. мы находим в сочинениях приезжего славянского мыслителя Юрия Крижанича. Мыслитель верил во всеславянскую роль России и желал способствовать силе, славе и просвещению русского государства. В лице Юрия Крижанича мы встречаем у нас первого подлинного философа, ясно поставившего целый ряд насущных задач формирования просвещенного самосознания и творческого саморазвития русской цивилизации. Именно этот мыслитель, увидев в Московском царстве прискорбную умственную неразвитость массы людей, указал как на опасности, порождаемые невежеством, так и на угрозу неразборчивого заимствования иноземных воззрений.

Что касается развития культуры, то отечественная архитектура и искусство во всех основных своих проявлениях отразили существенные мировоззренческие сдвиги, произошедшие в русском обществе. Во второй половине XVII в. строительство приобрело невиданный прежде размах. Количество памятников архитектуры, созданных в России в этот период настолько велико, что в настоящее время даже не может полностью учтено.

Светские интересы распространяются и в сфере живописи. Поворот внимания от иконографических образов иного мира и святых лиц, прославленных в Царстве Божием, к образам материального мира и мирского человека определил новые черты в живописи XVII столетия. Возникшее на рубеже XVI – XVII вв. искусство портрета к концу XVII в. прошло путь от полуиконных форм до вполне реалистических портретных изображений.

Развитие светских интересов и личностного начала в русском обществе существенно влияло на развитие литературы. Оно способствовало зарождению в среде посадских людей сатирических произведений, высмеивающих отрицательные стороны социальной жизни, и бытовой повести. В рассматриваемое время утверждается новый вид литературного произведения – записки, авторы которых стремятся зафиксировать свой личный взгляд на жизнь и общественные события.

Реформы Петра положили начало новому, петербургскому, или императорскому, периоду истории нашей страны, который отличался противоречивостью развития культуры, общества, государства и завершился крахом Российской империи в 1917г.

Переходя к теневым сторонам преобразований Петра, следует подчеркнуть, что три таких характерных черты реформирования России, как административно-принудительный характер реформ в области нравов и образа жизни, насаждение отрицательного отношения к московскому прошлому, подражательная европеизация сознания и быта дворянства, не способствовали органичному развитию отечественной культуры.

Нельзя не заметить, что при всей необходимости преобразований и даже неизбежности их грубых, насильственных форм в условиях недостаточно развитого общества, они наносили тяжелый удар по традиционному, православно-национальному самосознанию русского народа. В этом состояла подлинная драматичность Петровской эпохи, ее не подлежащий какой-либо однозначной оценке исторический смысл: спасая Отечество от европейского рабства и превращая его в могучую империю, Петр добровольно пошел на духовное разрушение западной границы Руси.

В этот период начинает формироваться в России и раннее просветительское мировоззрение, которое, не порывая еще с религиозным сознанием, стремится во главу человеческого бытия поставить разум и науку.

В Петровскую эпоху было положено начало многогранному духовному синтезу, давшему впоследствии великую русскую классическую культуру. Античные триумфальные арки, маньчжурские львы, египетские сфинксы, сошедшиеся в имперской столице свидетельствовали о всемирном расширении русского культурного кругозора и осознании евроазиатских задач России как самобытной цивилизации.

Елизаветинский период явился временем подъема русских патриотических чувств, восстановления авторитета православных ценностей, развития русских национально-культурных устремлений, но еще не временем формирования нового русского культурного самосознания. Этим объясняется распространение патриотическо-риторических форм в литературе и историографии рассматриваемого времени, ярким примером чего может служить творчество Ломоносова.

С образом императрицы Екатерины II (царствовавшей в 1762–1796 гг.) тесно связан образ эпохи российского Просвещения, то есть того периода в истории цивилизации, когда человеческая мысль претендует стать высшим судьей жизни и исторического опыта, а наука вызывает псевдорелигиозное почитание, оттесняя на второй план традиционную религию.

Рост национального сознания в России во второй половине XVIII в. обусловил самобытность и оригинальность русского искусства. При этом Россия, разумеется, нисколько не изолировала себя от Западной Европы. Русские художники, создавая свою национальную традицию, творчески использовали достижения зарубежной живописи.

Русская архитектура второй половины XVIII столетия дала целый ряд выдающихся творений. В Петербурге возводятся такие шедевры архитектуры, как Зимний дворец, дворец Строгановых, Смольный монастырь (В.В.Растрелли) и др.

Вместе с тем, эпоха Екатерины Великой – период глубоко противоречивого усложнения русского культурного самосознания и российского общества. В этом усложнении заключались новые стимулы развития общественности, государственности, культуры, но в нем же коренились и серьезные опасности для политического бытия Российском империи, ибо Екатерининская эпоха обнаружила зияющие трещины в сознании и существовании общества, прежнее духовное единство которого было невозможно восстановить какими-либо внешними мерами.

Из книги "Воспоминания"

Из архива Д.С. Лихачева

Том второй

О русской культуре

Петербург в истории русской культуры

Экология культуры

Об интеллигенции

Из записных книжек разных лет

Том третий

О литературе древней Руси

Из книги "Великое наследие"

О литературе нового времени

Из книги "Литература - Реальность - Литература"

Русская культура

Д. С. Лихачев

ИСТОРИЧЕСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ И КУЛЬТУРА РОССИИ

Я не проповедую национализм, хотя и пишу с искренней болью по родной для меня и любимой России. Эти заметки возникали по разному поводу. Иногда как отклик, как реплика в невольном споре с автором очередной статьи (каких немало ныне в печати), содержащей те или иные примитивные суждения о России, ее прошлом. Как правило, плохо зная историю страны, авторы подобных статей неверно сулят о ее настоящем и крайне произвольны в своих прогнозах на будущее.

Итак, прежде всего несколько мыслей о том, какое значение для России имеет ее географическое положение.

I

Евразия или Скандославия? О том, что для Русской земли (особенно в первые века ее исторического бытия) гораздо больше значило ее положение между Севером и Югом, и о том, что ей гораздо больше подходит определение Скандославии, чем Евразии, так как от Азии она, как ни странно, получила чрезвычайно мало, об этом я уже говорил 1 .

Обычно русскую культуру характеризуют как промежуточную между Европой и Азией, между Западом и Востоком, но это пограничное положение видится, только если смотреть на Русь с Запада. На самом же деле влияние азиатских кочевых народов было в оседлой Руси ничтожно. Византийская культура дала Руси ее духовно-христианский характер, а Скандинавия в основном — военно-дружинное устроение.

Гораздо сложнее, чем духовное влияние Византии с Юга, было значение для государственного строя Руси Скандинавского Севера. Политический строй Руси в XI—ХIII веках представлял собой, по аргументированному мнению В.И. Сергеевича, смешанную власть князей и народного веча, существенно ограничивавшего на Руси права князей 2 . Княжеско-вечевой строй Руси сложился из соединения северо-германской организации княжеских дружин с исконно существовавшим на Руси вечевым укладом.

Единство Руси было с самого начала русской государственности, с X века, гораздо более реальным, чем единство шведского государственного строя. И в этом несомненно сыграло свою роль христианство, пришедшее с Юга, ибо Скандинавский Север еще долго оставался языческим. Призванные из Швеции конунги Рюрик, Синеус и Трувор (если таковые действительно существовали) могли научить русских по преимуществу военному делу, организации дружин. Княжеский же строй в значительной мере поддерживался на Руси собственными государственными и общественными традициями: вечевыми установлениями и земскими обычаями. Именно они имели значение в период зависимости от татар-завоевателей, ударивших главным образом по князьям и княжеским установлениям.

Итак, в Скандинавии государственная организация существенно отставала от той, которая существовала на Руси, где междукняжеские отношения сложились в основном при Владимире Мономахе и его старшем сыне Мстиславе, а затем продолжали меняться под влиянием внутренних потребностей в XII и XIII веках.

Когда в результате нашествия Батыя, явившегося чрезвычайным бедствием для Руси (что бы ни писали о нем евразийцы, подчинявшие факты своей концепции), был разгромлен кияжеско-дружинный строй русской государственности, опорой народа остался только его общинно-государственный быт (так думал и крупнейший украинский историк М.С. Грушевский).

Традиции государственности и народ. Отвечая на вопрос о значении Скандинавии для установления на Руси определенных форм государственной власти, мы подошли и к вопросу о роли демократических традиций в русской исторической жизни. Общим местом в суждениях о России стало утверждение, что в России не было традиций демократии, традиций нормальной государственной власти, мало-мальски учитывающей интересы народа. Еще один предрассудок! Не будем приводить всех фактов, опровергающих это избитое мнение. Пунктирно наметим только то, что говорит против.


Профессор Погодин открывал студентам значение православных идеалов в русской истории, показывал и объяснял формирование социокультурных моделей русской жизни, которые постепенно становились традициями. Мощную силу подобного воздействия преподавателя на сознание студентов можно объяснить силой энергии духовных идеалов, которыми обладал сам профессор Погодин и его студенты.

В последние годы основная активность шовинистического меньшинства латвийского парламента направлена на изгнание русского языка из сфер образования и общественной коммуникации. Цель этого изгнания понятна - не будет русского языка в школе, уменьшится его использованием в средствах массовой коммуникации, ускорится ассимиляция русскоязычной молодежи. Пока цель достигается лишь частично и только в тех случаях, когда родители не имеют желания сохранять русские корни у своих детей. Однако не вызывает сомнений и то, что в большей части русскоязычных семей поддерживается позитивное отношение к сохранению русского языка и русского самосознания, что подтверждается в том числе и активностью празднования Дня Победы в Латвии.

Закон духовной жизни гласит – дух создает формы для своего воплощения в бытии, выбор культурной идентичности человек осуществляет в соответствии с воспитанными у него духовно-культурными идеалами. Духовно-культурными идеалами русского самосознания является комплекс евангельских заповедей, воплощенных в культурно-исторических событиях Русской цивилизации (2). Мы желаем сформировать русское самосознание у наших детей? Чтобы этого достичь необходимо познакомить их духовными и культурными компонентами русского самосознания. В русских школах это возможно делать во внеурочной работе, кружках и факультативах, воскресных школах, общественных организациях и в рамках семейного образования.

Русскую историю и культуру любит тот, кто имеет в своем мировоззрении православные духовные идеалы, иначе любить нечем, ведь любовь – категория духовного мира, любить – значит соединять в духе подобное с подобным. Быть носителем русского самосознания – значит иметь в своем мировоззрении православные духовные идеалы, любить русский мир, пропагандировать его достижения, влиять словом и делом на его преображение ради укрепления (5).

Вот темы основных лекций:

Феномен русской цивилизации

Духовные основы русской цивилизации

Идеал Святой Руси

Закваска игумена всея Руси

Православная модернизация бытия

Русская модель милосердия

Дерзания русского духа

Традиции для сохранения добра

Для уменьшения страданий

Духовность и русское самосознание

Формула русского самосознания

Развитие национального самосознания

Духовная крепость русского самосознания

Тайны русской души

Наука жить по совести

Ключ к пониманию русской жизни

Духовные грани русского самосознания

Духовное возрастание: намерения и совесть

Духовное возрастание: терпение и скорби

Сокровища земные и небесные

Может ли русский быть патриотом Латвии?

Европейский русский или русский латвиец?

Духовное измерение культурного развития

Его пример – другим наука…

Духовное понимание истории

Валерий Бухвалов , Dr. paed.

Источники для статьи:

Вспомните:когда возникли представления о европейской и россий­ской цивилизации? В чем они заключались?

Россия и становление славянского самосознания. Наиболее ярким проявлением изменения отношения России к Западу во второй половине XIX в. была внешняя политика. Россия отка­залась от претензий на роль спасительницы Европы от рево­люции. В 1867 г. она должна была уступить США открытую русскими путешественниками Аляску. Однако Россия не от­казалась играть активную роль среди славян, особенно юж­ных, находившихся под властью Османской империи.

Это была война русской славы, какой Россия не знала с 1812г. Героизм русской армии, проявившийся в трудном штурме Плевны и изнурительной обороне Шипкинского пере­вала, а затем в победоносном наступлении на Константино­поль, поставившем Османскую империю на грань полного поражения, создал славу героев-освободителей русским гене­ралам, царю Александру II и его наследнику, будущему Алек­сандру III.С другой стороны, выявилось своекорыстие по­литики европейских государств, Англии, Австро-Венгрии и Германии, недовольных усилением России на Востоке. Их ста­раниями благоприятные для Болгарии условия Сан-Стефанского мирного договора были заменены на Берлинском конгрессе, который подвел окончательный итог войне, компромиссом сторон, выгодным Турции. От созданного Болгарского кня­жества была отделена Македония, оставшаяся во власти Османской империи. В качестве автономной провинции была создана Румелия, часть которой удалось воссоединить с Бол­гарией лишь в 1885 г. Эти территории стали предметом конф­ликта между болгарами и сербами, одной из главных причин политической нестабильности на Балканах.

Столкновение интересов России и Западной Европы в вос­точном вопросе, в отношениях с независимыми славянскими государствами в обстановке реакции привело в 1880— 1890-х гг. к глубокому разочарованию части российского об­щества в западных идеалах. Новым шагом по сравнению со взглядами славянофилов было появление идеологии пансла­визма, т. е. противопоставление идее европейской цивилиза­ции идей всеславянской цивилизации.

Чем предстояло стать России по отношению к Востоку — носительницей идеалов европейской цивилизации или одной из сторон в диалоге древних неевропейских культур, уважаю­щих одна другую? Многие в Европе предрекали движение России по первому пути.

историю как сложный процесс разнонаправленного развития различных культур. Ближайшими из предшественников Да­нилевского были Г. Рюккерт и Ф. Гизо, у которых тот заимст­вовал многие идеи.

Исходя из этих предпосылок, Н. Я. Данилевский построил свою версию российского цивилизационного самосознания.Славянская цивилизация ставилась им в один ряд с другими девятью культурно-историческими типами в мировой исто­рии. Это — наиболее молодая из цивилизаций, еще находяща­яся на стадии обретения национальной независимости. Она стоит в самом начале пути прогрессивного развития. Вместе с тем романо-германский, т. е. европейский, культурно-исто­рический тип уже вступил в полосу упадка. Поэтому Дани­левский отрицал принадлежность России к Европе, прогрес­сивность влияния Европы на Россию, роль России в распро­странении европейской культуры в Азии.

Там, где либералы-западники видели линейный процесс развития цивилизации и необходимость включения в него России, Данилевский находил несколько независимых куль­турно-исторических типов на разных стадиях разнонаправ­ленного развития.

Главной ценностью для Н. Я. Данилевского были нацио­нальные традиции. Их содержание, по его мнению, делало славян в цивилизационном отношении самым развитым наро­дом в мире. Из четырех главных видов деятельности — рели­гиозной, культурной, политической и социально-экономиче­ской — древние цивилизации могли развить лишь один, со­временные европейские — два, политику и культуру, зато славяне претендовали на развитие всех четырех типов, на создание гармоничной, совершенной цивилизации. В Европе религия уступила место атеизму, а общественный порядок — классовой борьбе. Данилевский считал это следствием прояв­ления насильственного характера европейского культурно-ис­торического типа. Напротив, в мягкости и покорности славян, их ориентации на охранительность в вере и общественных от-

ношениях он видел преимущества славянской цивилизации, позволяющие объединить прогресс и сохранение традиции.

Концепция Н. Я. Данилевского была глубокой, но односто­ронней. Она открывала новые пути развития национального самосознания, рисовала новую, более сложную картину мира. Однако возникла она тогда, когда в мире начался процесс мо­дернизации, возникший в недрах европейской цивилизации, и перестройка хозяйственной жизни общества, ее рационали­зация на основе науки и техники охватила разные страны на всех континентах. Данилевский был прав, когда писал, что прогресс совершается в национальных формах. Но он игнори­ровал общемировые, универсальные черты этого процесса. Именно в это время закладывались основы современной миро­вой цивилизации, основанной на ценностях западной культу­ры. Данилевский не учел, что влияние мировой цивилизации может дать новую жизнь культурно-историческим типам, ко­торые он считал отжившими.

Однако в одном отношении Данилевский не ошибался.

Кризис ценностей модернизации и попытки его разреше­ния в России.Реальной силой, препятствовавшей развитию европейской цивилизации, был кризис ценностей модерниза­ции.Революции 1848—1849 гг., в значительной мере на­правленные против крайностей буржуазной модернизации, сделали этот кризис явным, лишили европейцев большой доли исторического оптимизма, веры в прогресс. Всякий идеал, объединяющий вокруг себя общество, может существо­вать лишь постольку, поскольку он мобилизует все силы человека, его способности к познанию, волю и веру, посколь­ку он объединяет в одном понятии истинное, справедливое и прекрасное, соответствует критериям правды, добра и красоты. Распад этого единства означает кризис культуры. Тогда злое может показаться прекрасным, справедливое — не­истинным, вера противоречит знанию, а сознание необходи­мости действовать не приводит к действию, ибо отказыва­ет воля.

Проблему кризиса ценностей впервые осознал в первой по­ловине XIX в. немецкий философ А. Шопенгауэр, описавший противоречие между знанием и волей, в результате которого деятельность лишалась разумного основания. Тем самым ста­вились под вопрос роль разума, значение рационализации де­ятельности. Позже идею воли пытался реабилитировать Ф. Ницше, связав ее с идеей красоты и противопоставив идее добра. В Европе, увлеченной собственными успехами, голоса этих философов были плохо слышны. От прогресса ожидали гармонии. Но в России, для которой европейский пример был не только моделью для подражания, но и предметом глубоких раздумий, философия Шопенгауэра и Ницше пользовалась огромным успехом. Кризис ценностей европейской культуры

во второй половине XIX в. был одним из решающих факторов негативного отношения к опыту Европы.

Предпосылки кризиса ценностей были осмыслены уже Н. Я. Данилевским. Прежде всего это было противостояние веры и знания, религии и науки. Знание пыталось подменить собой веру, стать основой новой религии — религии прогрес­са. Оно обещало осуществить на земле то, что религия сулила только на небесах. Но в реальности развитие капитализма со-пррвождалось ростом числа обездоленных. Обозначились серьезные противоречия между общественными и индивиду­альными ценностями. Формальное право и формальная рацио­нальность не свидетельствовали о справедливости и разумно­сти общественного устройства.

Л. Н. Толстой считал, что в споре права и совести, расчет­ливости и разума, науки и веры правда находится целиком на стороне простого народа. Достоевский осознавал раскол внут­ри собственной души. Для Толстого он проходил в значитель­ной мере вовне, между цельной и нравственной народной тра­дицией и испорченной городской культурой. Его особую нена­висть вызывали государство, присвоившее право насилия, и поддерживающая его официальная церковь. Проповедуя не­обходимость нравственного самоопределения человека, отри-

цание государства, непротивление злу насилием и пассивное уклонение от гражданских обязанностей, Толстой обратился, в сущности, к идее анархизма. Его целью стал общинный соци­ализм, путь к которому шел через нравственное совершенство­вание человека.

Если у Н. Я. Данилевского духовное отторжение России от Европы было лишь теорией, то поддержка этой идеи велики­ми писателями Ф. М. Достоевским и Л. Н. Толстым сделала эту тенденцию фактом культуры, направлением развития на­ционального самосознания. Определенная часть российского общества принципиально отвергала не только западные средства разрешения общественных проблем (революционеры-демократы), но и европейский путь развития как целое. Славянская цивилизация впервые была противопоставлена европейской как лучший вариант всемирно-исторического развития, образец для всего остального мира.

Периферийность России по отношению к европейской ци­вилизации впервые рассматривалась как преимущество. Став­ка делалась на самобытные черты российской культуры, во­площенные в тех социальных явлениях второй половины XIX в., которые определяются как инверсионные.

Кроме того, при своем рождении российское цивилизаци-онное самосознание было чисто славянским, не учитывало многонациональный характер страны, игнорировало пробле­му взаимодействия национальных культур и религиозных традиций, что говорило о наличии пережитков имперского со­знания, затруднявших органическое взаимодействие культур российских народов.

Эти противоречия позже привели к цивилизационному

Повторим пройденное:1. Столкновение с какими народами помог­ло выявить цивилизационную специфику России? 2. Какие положитель­ные черты исторического опыта России видел Н. Я. Данилевский? 3. Ка­кие преимущества русской народной культуры над западной и культу­рой правящих классов России видели Ф. М. Достоевский и Л. Н. Тол­стой?

Подумайте и ответьте:1. Какие факторы определили возникнове­ние и ограниченность цивилизационного самосознания в России во второй половине XIX в.? 2. В чем разница между русским, россий­ским и панславянским самосознанием? 3. Как понимал проблему ис­торической самобытности России, соотношения России и Европы Н. Я. Данилевский? 4. Что такое кризис ценностей модернизации, чем он вызван и в чем проявляется? 5. Как пытались воссоединить ценности разума, добра и красоты Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоев­ский? 6. В чем проявились предпосылки цивилизационного кризиса в российской культуре второй половины XIX в.?

Историю культуры России в кратком обзоре мы предлагаем отследить по структурной типологии Н.А.Бердяева, разработанной им в цикле трудов об ее особенностях, пути, судьбе и месте в мировой культуре. В этих работах ученый обозначил прерывистость русского культурного пути и определил его несколько основных этапов. Данную историческую типологию Бердяева можно рассматривать как основу, но с дополнениями, связанными с событиями последнего столетия.

Этап славяно-европейской цивилизации (X – начало XIII в.)

Как показывает история, культура древней России той эпохи была аналогична европейской, именно поэтому многие исследователи называют этот этап, как славяно-европейская цивилизация. Среди основных ее черт можно выделить:

  • военно-демократические особенности зарождения государственной власти,
  • городская природа культуры, .

Даже в то время земли Древней Руси простирались на большие территории. Археологические изыскания дают ценный материал, позволяющий лучше узнать культуру крупных городов Древней Руси Киева и Новгорода и выявить существенные различия между ними. Своеобразие настолько очевидно, что здесь можно обособить даже две субкультуры — южную и северную:

  • Южная (ее центр Киев) была нацелена на союз с Константинополем, но зависела от взаимосвязей со степными племенами.
  • Северная (центр в Новгороде) тянулась к Северной Европе и имела сношения со скандинавскими странами и Ганзой.

С XII до XIV века проводилось наступательное освоение земель центральной и северо-восточных районов Русской равнины с экстенсивным земледелием. Такой характер развития был присущ экономике и развитию страны. Это стало самобытной чертой России и основой для специфичных составляющих русской ментальности:

  • не решение проблем, а уход от них в новые края,
  • земля ничья, божья,
  • чувство временности,
  • отсутствие необходимости глубокого укоренения на одном месте.

Такой способ ведения крестьянского хозяйства по территории и по количеству участников составлял большую часть древнерусской культуры, которая с трудом поддается исследованию, так как она не имеет письменных источников.

Художественная культура и история на базе письменных источников

История России того времени изучается по основным артефактам, относящимся к городской культуре: летописям, письменам, архитектурным памятникам, декоративно-прикладным поделкам, живописи из кладов и погребений. Основываясь на анализе художественных письменных источников, выделяют два стилистических направления:

  • монументальный историзм
  • эпический лиризм.

Такой стиль получил распространение в конце X в. и господствовал до начала XII в. Это был период приобщения и равноценного вхождения Руси в христианство, осмысления своей роли в новой культуре. Подтверждение тому — сохранившиеся архитектурные, живописные и литературные свидетельства этого периода. Им характерны возвышенно-величавым настрой, они преисполнены важностью. Стиль монументального историзма точно отражал дух времени княжения династии Рюриковичей. Для героической эпохи страны это был первичный стиль, тождественный романскому стилю для Запада. Он был равноценен государственному и соответствовал запросам княжеского окружения, желанию молодой страны создать собственный имидж, свои принципы, сопоставить себя с культурой и историей мира.

Этот стиль носит еще название вторичного, он сформировался к середине XII века. Этому времени характерно усиление феодальной раздробленности. Искусство становилось более приближенным к человеку, в нем стали выделяться черты отдельных людей, а не только широта государства, как это было в предыдущий период.

О многогранности развития художественной культуры того времени можно судить по тому, как выкристаллизовывается особая манера письма в иконографии, развивается художественное обучение.

  • Новгород становится центром почитания Софии,
  • Владимир — Богоматери,
  • в Чернигове и Рязани — княжеских образов Бориса, Глеба.

Удельная Русь — культура XIII – XIV вв

Глубокие изменения, произошедшие к середине XIII века, дают основания для обособления этого периода, поскольку они также имели большое влияние на тип русской культуры. По той эпохе проведено много исследований, и есть разные мнения в оценке последствий нашествия степняков. Гумилев считал, что оно спасло страну от подчинения Европой, что, по его мнению, принесло бы гораздо больше вреда для России.

Эти события оставили весомый след, но монголо-татарское иго не могло радикально поменять русскую земледельческую культуру на кочевую. Но нашествие Орды приостановило развитие и нанесло невосполнимый ущерб. Были разрушены храмы, сожжены библиотеки и города, в угнетенном состоянии находились ремесла. Вторжение племен кочевников было воспринято как наказанье божье, вселенское бедствие, которому немыслимо было и противиться.

Московская Русь — этап XIV – XVII вв

Отрезок с конца XIV — по XVII в. вошел в историю как время образования евразийской цивилизации. Становление централизованного независимого государства с властью в Москве сформировало иную картину в разных сферах жизни. Это благоприятствовало порождению обновленной концепции ценностей и мироздания.

Русские княжества, освобождаясь от оков ига, сплачивались вокруг Москвы, создавая государство нового типа. Оно явилось средством в отстаивании суверенности. По сей день государство имеет чрезвычайную значимость в сознании людей, которая была приобретена еще в те времена.

Поэтапная история культуры великой России московского периода

Эволюцию русской культуры Московского периода можно разбить на три этапа:

  1. Русское Предвозрождение (конец XIV в. — середина XV в.)

Это время ознаменовала победа в Куликовской битве, вместе с ней произошел эмоциональный скачок национального самосознания. В этот период начался расцвет литературы, искусства, повышение индивидуального начала. Яркими примерами могут быть имена Андрея Рублева, Даниила Черного. Феофана Грека. По этим величинам развитие России можно сравнивать с Проторенессансом и итальянским ранним Ренессансом. Ренессанс обошел историю России стороной. Все ресурсы были пущены на создание и обустройство страны с центром в Москве. Там возводятся самые величественные храмы, создаются иконы, фрески, пишутся книги.

Он характерен окончательным становлением Московского царства. Страна стала расширяться в сторону восточных приделов, была взята Казань. Постепенно государство превращалось в обширную евразийскую империю.

Во всех сферах жизни страны идет урегулирование и упорядочение, например,

Появляется новый архитектурный стиль – московский. Отстраиваются Кремль, Успенский собор, они являются символом России и по сей день.

В искусстве, литературе передается индивидуальное начало и авторская точка зрения.

История культуры и искусства России (XVIII в. — начало XX в.)

Период Императорской России — время представления ее нового обличья. С эпохи петровских преобразований Русская культура тяготеет к европейской, находится под ее влиянием, но остается самобытной. Исполинская евразийская цивилизация публична для Запада и Востока, но сохраняет независимость. Эту эпоху можно разделить на три временных отрезка.

Это время радикальных реформ. Со времен принятия христианства Россия поворачивается к Западу по воле правителя второй раз. Культурные метаморфозы при правлении Петра I так же противоречивы и сложны, как и нововведения князя Владимира.

Петровское перемещение к Европе продолжили его наследники. Все это столетие стало периодом глубоких преобразований, коснувшихся разных сторон. Главной особенностью было овладение результатами и завоеваниями европейской культуры, большей частью посредством образования. Перемены происходили под натиском верхов и изнутри, так как предпосылки к ним уже созрели в предыдущем столетии. Такие черты, как реалистичность индивидуальность, рациональность, теперь облачились в европейский наряд.

Это период культурного синтеза своих начал и почерпнутых в Европе знаний. Их слияние дало толчок к дальнейшему развитию. Это столетие называют русским Золотым веком. Огромный перечень имен, открытий, замыслов, достижений, гениальных творений позволяет сказать, что в этот период Россия сыграла значительную роль в истории мировой культуры. Тогда наиболее ярко проявилась ее индивидуальность, были заданы первостепенные вопросы и даны решения проблем. Это период поиска культурной общности и духовности.

Рубеж XIX -XX веков в истории России называют ее Ренессансом. Несмотря на кратковременность, его можно выделить в отдельный тип. Переломный ход времени подарил этой эпохе свободу, активную смену курса и тенденций. На страну нахлынула лавина свежих представлений, идей, суждений, парадигм, которые имели противоречивую направленность. Творческая жизнь стала интенсивной. Возникали и множились союзы, объединения, кружки, вовлекая в себя большое число новых членов.

В диалоге разных культур меняется и направленность: это не просто ретроспективное изучение, а стремление приобщиться и постигнуть, погрузившись в самые недра. Слияние разных видов искусств, мировоззрений, тяготение к единству – было одной из важных черт этого времени. Но период не был монолитным, в нем существовало множество несовместимых идей, разнонаправленных перемещений, демонстрирующих градус свободомыслия.

История культуры России – этап XX в.

1917 – 1991 годы двадцатого столетия относятся к Советской России. Это непростое и парадоксальное время, которое еще предстоит объективно оценить. В нем отразились самые противоречивые черты национального характера. Тоталитаризм стремился привести культуру к единообразной форме, но внешняя монолитность сочеталась с индивидуальным творческим началом, которое просматривается в иносказательной форме и на бытовом уровне, и в андеграунде. К оценке значения русской культуры советского периода стоит добавить и Русское Зарубежье. Его можно рассматривать как наследие дореволюционной культуры. Около 10 млн. эмигрантов верили в свою миссию ее сохранения и приумножения. Это подтверждает их просветительская, научная, издательская работа. Характерные особенности духовной жизни Серебряного века и развитие этих идей отразили в своих работах

Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Г.П. Федотов, Г.В, Флоровский, С.Л. Франк.

Еще предстоит объективное изучение и оценка трудов Русского Зарубежья как неотъемлемой части общероссийской культуры.

Современный этап истории

  • освобождение от запретов идеологии,
  • присоединение запрещенных ранее работ и имен,
  • знакомство с зарубежной русской культурой.

Современный прогресс русской культуры объясняется динамичным развитием самопознания, поиском общности, раскрытием своей роли в мировой культуре.

Читайте также: