Государственно церковные отношения в россии до октябрьской революции кратко

Обновлено: 07.07.2024

Ц ерковь и монархия в России: до 1917 года и после ( по поводу книг и статей историка Михаила Бабкина). Россия словно бы переживает сейчас заново трагический период своей истории – столетие свержения Монарха, октябрьской революции и последовавшие вслед за эти страницы кровавого советского беспредела. Русская Православная Церковь и 1917 год.

После перестройки некоторое время все было ясно. Церковь в России подверглась неслыханным в мировой истории гонениям со стороны коммунистов. Уже в 2000 году на юбилейном Архиерейском Соборе в Москве была канонизирована и царская семья, и более тысячи новомучеников. Прошу читателей обратить внимание на такой факт. Причислены к лику святых не только представители белого духовенства, насельники монастырей, миряне, расстрелянные или умученные в концлагерях в кровавые годы правления Ленина и Сталина. Было казнены безбожной властью и большинство митрополитов, архиепископов и епископов, то есть представителей высшей иерархии Русской Православной Церкви.

Перед Великой Отечественной на свободе в России оставалось из ста только четыре ( !) иерарха – митрополит Сергий Страгородский, митрополит Алексий Симанский, архиепископы Николай Ярушевич и Сергий Воскресенский. Но и на них НКВД уже начало фабриковать дела, помешала их арестам только война. А где же были остальные митрополиты и епископы? Расстреляны или брошены в концлагеря. И на иконе новомучеников Российских большая часть святых именно в архиерейских облачениях.

Это понятно, советским органам надо было прежде всего обезглавить епархии, вот и хватали епископов. С иконы новомучеников смотрят на нас расстрелянные безбожными строителями коммунизма новомученики митрополит Вениамин (Казанский), митрополит Серафим (Чичагов), архиепископ Гермоген (Долганев), святой исповедник патриарх Тихон и многие другие. На иконе они как бы окружают небольшую центральную группу людей. Что этот за группа? Это царская семья. Русские епископы и русский царь оказались вместе в Царствии Небесном и на иконе. Но это в Церкви, в православном храме.

А вот газета с сомнительным названием “Московский комсомолец”, названием, за которое она держится уже много лет руками и ногами, опубликовала 7 декабря 1917 года интервью с историком Михаилом Бабкиным. Заголовок интервью совершенно наглый, сравнить его можно по степени нахальства можно лишь с выходками комсомольцев двадцатых годов. Статейку свою наследники комсы назвали так: “Как Церковь свергла царскую власть: историк, открывший правду, боится удара топором”. Ничуть не смущаясь, Бабкин уверяет всех, что именно Церковь желала, надеялась и наконец, приняла участие в свержении царской власти. Почему?

Тут тоже ответ даётся быстро и без всяких комплексов, мол, Церковь, понятное дело, в царе видела для себя конкурента. Уже одна только публикация в такой газете как МК вызывает возмущение и взывает о том, чтобы дать ответ всей этой антицерковной просоветской пропаганде. Однако особенно опечалил меня тот факт, что огромное интервью с Бабкиным напечатал также один из самых крупных официальных изданий Церкви, сайт ” Татьянин день” храма мученицы Татианы главного университета страны. Да, вот тебе и интеллектуальные поиски в области церковной истории…

Ясно было, что кампания новой тотальной советизации затронет и церковные структуры. А почему бы нет? Нашу политическую элиту можно вполне назвать просоветской, своя рука – владыка. Но чтобы так быстро и в таких масштабах… Второй крупный официальный портал Церкви, Богослов ру, наряду с авторскими разделами посвященными таким церковным историкам, как преподаватели МДА прот Валентин Асмус, Владислав Цыпин, помещает и целый раздел историка Михаила Бабкина с его биографией и перечнем научных трудов. Только портал Православие. ру публикует более- менее адекватные статьи об отношении духовенства к революции преподавателя МГУ и Тихоновского университета Федора Гайды, они разоблачают многие измышления Бабкина, но прямо этот историк и его труды в статьях не названы.

И так, веками русское духовенство воспитывались и на догматах Православия, и на определённой концепции церковно- государственных отношений, полностью взятых от Византии. Эта концепция конечно, восходит, к знаменитой 6-й новелле кодекса святого императора Византии Юстиниана, речь идёт о симфонии священства и царства: «Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое (священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а второе (царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни.

Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу…” Такая симфония была на Руси до Петра Первого. При этом нельзя сказать, что не было Патриарха у русских людей до царствования Федора Иоанновича. Патриарх у русских был, но это был Константинопольский Патриарх, в церковном отношении Московская митрополия подчинялась ему, а в политическом смысле русское государство было независимым от Византии изначально и управлялось своими великими князьями, а затем царями. Сложнее вопрос с отменой на Руси Патриаршества Петром Первым и заменой его Синодом, коллегиальным органом, находившемся в полном подчинили Государя. Целый период истории обрёл название Синодального.

Но и в Синодальный период все императоры полностью покровительствовали Православной Церкви, строили православные храмы и монастыри и в России и за её пределами, открывали духовные училища, семинарии, академии. С точностью до наоборот поступала советская власть. Огромное количество русских храмов было взорвано, православные школы запрещены полностью и разрешены только после войны. Историк Бабкин пытается насадить в умах миф о том, что якобы страдания от Синодального строя и неограниченной власти императоров подвигнули иерархов Церкви на борьбу против монархии. Звучит уже смешно.

Были самые разные попытки фальсификации русской истории со стороны советских и просоветских историков, но такой ещё не было. Кстати, в своём интервью МК Бабкин ополчается и ни много ни мало против синодального перевода Библии 19 века! По абсолютно не авторитетному мнению Бабкина, не имеющего богословского образования, слова из послания апостола Павла переведены якобы неправильно. Несть власти аще не от Бога в синодальном перевводе звучит как Нет власти не от Бога, а посмыслу переводится так: всякая власть от Бога.

А вот Бабкин не долго думая переводит эти слова так: Не есть власть, если не от Бога, то есть если власть устраивает гонения против Церкви, то она и не от Бога да и не власть вообще. Но древние христиане подчинялись в римской империи даже императорам язычникам во всем, что не касалось веры во Христа. Они платили налоги, служили в армии, молились по евангельской заповеди о своих гонителях, в том числе и за императоров. Приведу отрывок из статьи преподавателя МДА протоиерея Владислава Цыпина: “Развивая учение Христа о правильном отношении к государственной власти, апостол Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены”. (Рим.13:1–7). Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их отношения к Церкви”.

Так что Синодальный перевод верен. Бабкин призывает пересмотреть его. Но отметим, что в настоящее время издается Патриархией и распространяется на всех приходах России только один перевод – Синодальный. А можно найти другие? Конечно! Таких своеобразных Библий настругали, например, иеговисты, и массово завезли в Россию. Но там от Библии мало чего осталось. Каждый епископ и священник Российской Империи конечно же, почитал Государей именно как Помазанников Божиих.

Напомню, что Церковь тогда вовсе не была отделена от государства и все русские цари помазывались на царство митрополитами в Успенском соборе Московского Кремля. Хорошо сказал о смысле Помазания на царство новомученик протоиерей Иоанн Восторгов: “… несомненно же, глубоки смысл и важное значение царского помазания в России обусловливаются ее православием и ее самодержавием.

Возмущение и горечь вызывают также грубые нападки историка Бабкина на Патриарха Тихона, причисленного Церковью к лику святых. Идейный наследник тех чекистов и гпушников, кто трепетал от слов “тихоновец” или ” тихоновская ориентация” Бабкин словно выливает все накопившееся за сто лет раздражение советской системы против святителя Тихона. Тут в ход даже идут цитаты из Ленина. Мол, Ленин прямо говорил, хотите Патриарха? Хорошо, мы поставим вам своего Патриарха. Просто по ходя Бабкин низводит великое событие восстановления Патриаршества на Руси до выгодного сговора с вождем большевиков.

Избрание Патриарха Тихона произошло 18 ноября 1917 года. И каким образом? Из трёх избранных Поместным Собором кандидатов, архиепископа Новгородского Арсения, архиепископа Харьковского Антония, митрополита Московского Тихона, положившись на волю Божию, Патриарха выбрали жребием! Жребий, один из трёх, вытянул слепой старец, почитаемый духовенством и народом схииеромонах Алексий Соловьёв, духовник Зосимовой пустыни.

Вот как рассказывает об этом современный церковный историк: “Избрание жребием назначено было на 5 ноября в храме Христа Спасителя. Тянуть жребий предстояло затворнику Зосимовой пустыни схииеромонаху Алексию. В этот день храм был переполнен народом. Божественную литургию совершали митрополиты Владимир и Вениамин в сослужении сонма архиереев и пресвитеров. Неслужащие епископы в мантиях стояли на ступенях солеи.

Пел хор синодальных певчих в полном составе. После чтения часов митрополит Владимир вошел в алтарь и встал перед уготованным столиком. Секретарь Собора Василий Шеин поднес ему три жребия, которые архипастырь, начертав на них имена кандидатов, вложил в ковчежец. Потом вынес ковчежец на солею и поставил его на тетрапод, слева от царских врат. Диакон вознес моление о кандидатах в Патриархи. При чтении Апостола из Успенского собора в сопровождении митрополита Платона была внесена Владимирская икона Божией Матери.

Большевики не имели отношения к избранию Тихона и всегда были Тихоном недовольны. Поставление Патриарха состоялось в Храме Христа Спасителя 4 декабря 1917 года на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Патриарх Тихон не склонялся перед беззакониями коммунистов, он был на стороне истины, Церкви, страдающего в заточении Государя Николая Александровича и его семьи. 21 июля 1918 в Казанском соборе на Красной площади совершалось патриаршее служение литургии по случаю храмового праздника.

По свидетельству протоиерея П.Н. Лахостского, после чтения Евангелия Патриарх произнес экспромтом Слово о том, что «совершилось ужасное дело: расстрелян бывший государь Николай Александрович, по постановлению Уральского областного Совета рабочих и солдатских депутатов, и высшее наше правительство – Исполнительный Комитет одобрил это и признал законным. Но наша христианская совесть, руководимая Словом Божиим, не может согласиться с этим. Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его.

В случае их победы, Патриарх встречал бы белого адмирала как избавителя от ужасного владычества; продолжил бы плодотворную деятельность Поместный собор.” Другого нашего Патриарха, Сергия (Страгородского), Бабкин и вовсе объявляет агентом ОГПУ. Особой смелости, чтобы обвинить уже умершего человека не надо, он же не сможет ответить на явную клевету! Смелость и мужество были нужны Местоблюстителя, а потом Патриарху Сергию, чтобы нести крест церковного служения в годы кровавых сталинских репрессий и вести переговоры с советской властью. Нужна была смелость и для того, чтобы в день нападения немцев на Россию в 1941 22 июня сразу же выпустить и распространить обращение к народу с призывом защитить Отечество.

Престарелый и измученный митрополит Сергий это сделал, и его призыв был услышан. Сталин же был так перепуган и растерян, что только 3 июля обратился к народу. Да, к сожалению, в жизни Патриарха Сергия были ошибки, отступления, грехи. Но можно с уверенностью сказать, что он каялся в них, а жизнь свою положил на алтарь служения Богу, Церкви и России. 13 августа 2017 года на родине Патриарха Сергия в Арзамасе Патриарх Кирилл освятил ему памятник и сказал: “Наверное, многим из вас известно, что труды свои Святейший Сергий осуществлял в самое тяжелое за всю историю Русской Православной Церкви время.

Как Предстоятель Церкви он столкнулся с такими трудностями, с которыми не сталкивался никто иной, потому что речь шла о самом существовании православной веры на Руси. Святейший Сергий достойно прошел свой крестный Патриарший путь. И потому мы, благодарные потомки, вспоминая юбилейную дату со дня его рождения, обращаемся к Богу с молитвой о том, чтобы Он упокоил в Своих небесных обителях душу Святейшего Патриарха Сергия и сохранил вечную благодарную память о нем в наших сердцах”. Святой исповедник Патриарх Тихон, святые новомученики российские, святой мученик Государь Николай Второй изображаются все вместе на иконе новомучеников. Вместе молятся они Богу за Россию. И мы должны почитать их и молится им.

По переписи населения 1915 года в России насчитывалось 182 млн. человек, из которых 72 % (117 млн. человек) являлись православными. Однако теперь это были совершенно другие верующие. Россия начала XX века была уже далеко не той высоко духовной христианской страной, как было ранее. Православное царство уже давно перестало быть таковым в действительности, оно осталось в прошлом.

В такой ситуации, когда все внутрицерковные процессы превращались в дело первостепенной важности для страны, РПЦ вынуждена все свои вопросы решать постоянно консультируясь с властью. Естественно подобная обстановка сводило на нет и саму идею проведения каких-либо реформ в данной области.

Основной причиной развития процесса дехристинизации было недовольство народом Церковью. В первую очередь, негативные эмоции у народа вызывали ее слитность с государственным аппаратом. Верующие желали видеть совершенно иной вариант взаимоотношений Церкви и государства. Оба эти института должны быть равноправны.

Подобные явления происходили практически во всех сословиях. Не стало исключением и крестьянство, составляющее 4/5 населения страны. Его отношение было определяющим во многих вопросах, как до революции, так и в первые годы Советской власти. В последние годы царской власти крестьянство все меньше и меньше поддерживали как власть, так и ее духовную основу.

Затяжная война и ее огромные потери еще больше увеличили бедность крестьян. Количество мобилизованных в процентном соотношении составляло 47,7% трудоспособного населения. Низкий жизненный уровень, увеличение налогового бремени так же способствовало развитию религиозного индефферетизма, именно как протеста против социального строя, и одного из государственных институтов. Крестьянство переставало смиряться и в борьбе идеального и материального стали делать на последнее.

Сложной проблемой являлось малочисленность храмов. На всех верующих приходилось около 50 тысяч храмов. Этого было явно недостаточно для включения людей в активную приходскую жизнь. Кроме этого приходы верующих имели огромное количество проблем. У них не было права юридического лица, и возможности владеть собственностью. Для ведения более активной проповеднической политики у РПЦ не хватало священнослужителей. Занятые в основном административной деятельностью пастыри все меньше имели возможность заниматься поучением своей паствы. Поэтому не стоит удивляться, что его место часто стали занимать приезжие пропагандисты с антицерковными тенденциями. Крестьяне-отходники, поработав определенное время в городе, возвращались в деревню неся с собой, как и радикальные политические идеи, так и антицерковные настроения.

У крестьян все больше и больше секуляризовался быт. Постепенно вытеснялись церковные обычаи и традиции.

Одной из самых актуальных проблем стал вопрос о браке. Здесь можно говорить не только о том, что потеря стыдливости у женщин выразилась в нарушение приличия даже в общественных местах. Подобные обстоятельства, по мнению большинства церковных иерархов, служило признаком упадка всей народной нравственности. Вопрос был очень сложен. Усиления свободомыслящих тенденций привел к тому, что со второй половины XIX века получил негласное развитие такое понятие как гражданский брак. Причем количество подобных браков значительно возрастало, и являлось неким своеобразным протестом как против христианских норм, так против религии в целом. Горячая полемика по проблеме гражданского брака развернулась уже в конце XIX века. В церковной среде брак понимался как одно из семи важнейших таинств, и требовалось четкое выполнения супружеских обетов. Но между тем острота данной проблемы становится ясной, если учесть что в Санкт-Петербурге к концу XIX века число незаконнорожденных составляло 33,3 % всех детей. В связи с этим обстоятельством вставал вопрос облегчения участи данных детей, что придавало ему некий своеобразный контекст. Гражданский брак был разрешен во многих западноевропейских странах. В России же процедура обычного развода была довольно трудной. Суд признавал лишь самые существенные доводы. Церковь видела брак как союз супругов на всю жизнь. Лишь только в дальнейшем Поместный собор 1917-1918 годов значительно увеличил количество поводов к разрыву супругов, чем частично смягчил эту проблему. А пока данная проблема очень была актуальна для населения. Особенно она интересовала интеллигенцию. Свои наработки по этому вопросу оставили великие писатели и философы, в частности Л.Н.Толстой и В.В.Розанов.

Все вышеперечисленные обстоятельства давали возможность активным общественным кругам требовать перемен, которые стали возможны после свержения царской власти. Возможно, подобные проблемы могли бы быть решены Церковью, которая предлагала свою концепцию выхода из подобного кризиса. Однако РПЦ, отягощенная целым блоком своих внутренних проблем и рядом внешних обстоятельств, не смогла вовремя произвести необходимые перемены.

Продолжавшаяся уже четыре года первая мировая война усилила рост антицерковных настроений даже и среди тех слоев, которые традиционно считались главной опорой православия. В этом случае теперь даже для крестьянства Церковь являлось институтом, вызывающей отрицательную реакцию, ибо поддерживала непопулярную войну до победного конца. Тот фактор, что Церковь стала рассматриваться в целом у населения как некое ответвление государства, целиком поддерживающей его политику, и было одно из основных причин потерь ее позиций в обществе. Уже давно в различных общественных кругах не был популярен догмат о том, что православие является одним из трех столпов России наряду с самодержавием и народностью. Многие свидетельства современников и исследования специалистов говорят о значительном упадке авторитета РПЦ в стране.

Работа в унисон с самодержавием по всем важнейшим вопросам внутренней и внешней политики была отличительной чертой РПЦ предреволюционного периода. Это положение с одной стороны давало много привилегий Церкви, но не способствовала поднятию престижа РПЦ и решению круга ее проблем.

Тяжелейшее внутреннее положение РПЦ вероятно бы не сыграло в ее истории столь роковую роль, если бы на эти обстоятельства не наложились на широкое развитие в России атеистических идей.

Крушение царизма способствовало началу перемен.

Временное Правительство фактически сохранило государственный контроль над Церковью, что вызвало серьезное недовольство у его членов.

5 августа 1917 года Временное Правительство ликвидировало должность обер-прокурора и учредило министерство исповеданий. Руководителем данного ведомства в ранге министра назначен А.В. Карташев.

13 июня 1917 года открылось так называемое Предсоборное Совещание. Это собрание должно было подготовить основное собрание верующих.

Наконец, 15 августа 1917 года в Москве открылся Поместный Собор. Отныне этому органу принадлежала вся верховная власть в Церкви. Между его сессиями действовало Высшее Церковное Управление, состоящее из Священного Синода и Высшего Церковного Совета. Главным пунктом на данном собрании был вопрос о восстановление патриаршества – как реального главы РПЦ. Именно Патриарх, не избиравшегося с начала XVIII века, должен был предложить основные идеи дальнейшего существования в современной политической ситуации. Но сами выборы предстоятеля Церкви прошли в упорной борьбе.

Как только донеслись слухи о большевицком перевороте, Поместный Собор сразу же, несмотря на все разногласия, проголосовал за восстановление патриаршества в России. На престол патриарха был выбран митрополит Московский Тихон (Белавин).

1. Юридический аспект. Православная церковь независима от государственной власти. Законы, касающиеся православной церкви, издаются только по согласованию с церковной властью. Глава российского государства, министры исповеданий и народного просвещения должны быть православными.

2. Имущественный аспект. Имущество принадлежит Православной Церкви и не подлежит конфискации или изъятию. Православная Церковь получает из государственной казны по особой смете помощь в пределах ее потребностей.

3. Образовательный аспект. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви.

Уже современники отмечали нереальный характер большинства статей данного документа. С одной стороны, видимо среди широких слоев населения, включая духовенство, не было еще полного понимания происходящих политических событий. С другой стороны, эта программа была подготовлена в расчете на предстоящее Учредительное собрание, которое и должно ее окончательно обсудить. Однако победившая в результате Октябрьской революции Советская власть предложила совершенно иной вариант развития событий. Ставка была сделана на атеизм. Отныне РПЦ становилась для Советской власти не союзником, а одним из ее основных врагов.

Акты святейшего патриарха Тихона / сост. М.Е. Губонин. – м.,2004.

Бабкин М.А. Священство и царство (Россия, начало XX в. – 1918 г.). Исследования и материалы. – М.: Индрик, 2011

Васильева О.Ю. Русская православная церковь и советская власть в 1917-1927 годах // Вопросы истории, №8, 2003.

Доброклонский И.В. История русской церкви. – Спб, 2008.

Зеленков М.Ю. Мировые религии: история и современность: учебное пособие. – М.: Юридический институт МИИТА, 2003.

Зеньковский С. Трагедия русского православия. – М.: Родина, 2004

Из истории христианской церкви на родине и за рубежом в 20 столетии. Сборник / под ред. Прот. В.М. Чаплина. М., 2005.

История русской православной церкви в XX веке. Материалы конференции. Книга i (1917 – 1933 гг.) – Мюнхен, 2002.

Кашеваров А.И. Церковь и власть. Русская православная церковь в первые годы советской власти 1917-1923. – Спб, 2009

Митрофанов Г. История русской православной церкви в 1900-1927 гг. – Спб, 2002.

Мосс В. Православная церковь на перепутье (1917-1999).- Спб, 2001.

Одинцов М.И. Русская православная церковь в XX веке. – М., 2002.

Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке. – М.: Республика, 2005.

Потапов В., прот. Борьба компартии против церкви в 1920-е годы. // История РПЦ в XX веке (1917-1933) материалы конференции. – Мюнхен. 2002.

Регельсон В. Трагедия русской церкви в 1917-1945 гг. – М., 2006.

Русская православная церковь и коммунистическое государство 1917-1941 гг. Документы и фотоматериалы. / сост. О.М. Васильева. – М., 2006.

Русская православная церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник / сост. Штриккер г. Книга 1. – М., 2005.

Священный собор православной российской церкви 1917 – 1918 годов. Обзор деяний в 3-х т.т. Т.3 / ред. Г. Шульц. М., 2000 – 2002.

Фирсов С.Л. Русская церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.) – Спб, 2002.

Основные термины (генерируются автоматически): Россия, Православная Церковь, Поместный Собор, Церковь, проблема, гражданский брак, Советская власть, уж, Временное Правительство, государственная власть.

Похожие статьи

Политическая история отношений государственной власти.

В статье рассматривается проблемы взаимоотношений российского государства и Русской православной церкви от принятия христианства на Руси до начала XXI века. Автором анализируются становление системы государственного влияния на институт церкви в.

Церковно-государственные взаимоотношения новейшего.

Церковь, государство, Православная Церковь, Русская Православная Церковь, государственная власть, Российская Православная Церковь, постсоветское пространство, Владимир, Россия, раскол.

Церковно-государственные отношения в постсоветскую эпоху

Русская Православная Церковь, Россия, современная Россия, государство, церковь, Святейший Патриарх, религиозная жизнь, светская власть, социальная концепция, друг друга.

Новомученичество как историко-культурный феномен России.

Никольское, Пермская епархия, Русская Православная Церковь, периодическая печать, советская власть, документ, отношение, кандидатская диссертация, отечественная литература, современный этап.

Российское государство и православная церковь в XV-XVII веке

В середине XVI века в связи с бурным развитием поместной системы правительство как никогда испытывало острую нужду в пашенных землях.

Власть и Русская православная церковь в 20 – 30 гг. на примере Кемеровской области.

К вопросу об истории таинства крещения в правилах.

Вопросы, рассматриваемые на Поместных Соборах Древней христианской Церкви, относились к ее внутренней жизни, влияли на образ жизни каждого христианина и распространялись повсеместно в среде верующих.

Благовещенская и Приамурская епархия в условиях советской.

Сближение государственной власти и церкви становится предметом многочисленных споров в обществе.

Основные термины (генерируются автоматически): Приамурская епархия, Дальний Восток, гражданская война, советская власть, священнослужитель, Церковь, патриаршая.

Церковная жизнь на Дальнем Востоке СССР в 1922–1933 гг.

церковная жизнь, Дальний Восток, советская власть, государственная безопасность, православное духовенство, Православная Церковь, Дальний Восток СССР, Церковь, Московский Патриархат, Гражданская война.

Русские монастыри как фактор влияния на державную.

Иными словами, Русская православная церковь становилась полностью независимой (автокефальной) и

Патриарх, хотя и избирался Поместным собором, состоявшим из высших церковных

Но в то же время цари ревниво оберегали свою власть от вмешательства церкви.

Наша компания оказывает помощь по написанию статей по предмету Конституционное право России. Используем только актуальное законодательство, проекты федеральных законов, новейшую научную литературу и судебную практику. Предлагаем вам воспользоваться нашими услугами. На все выполняемые работы даются гарантии

Наша компания оказывает помощь по написанию курсовых и дипломных работ, а также магистерских диссертаций по предмету Конституционное право России, предлагаем вам воспользоваться нашими услугами. На все работы дается гарантия.

Если говорить о периодизации государственно-церковных отношений, то следует отметить, что она рассматривается в соответствии с политической периодизацией столетия и общей государственной политики в отношении религии и Церкви.

Я предлагаю свою периодизацию из шести крупных периодов, которые с переломными этапами в истории страны. И это естественно, т.к. государственно-церковная политика является частью внутренней политики.

Этапы и их краткая характеристика.

I — 1917—1929 гг.
II — 1929—1943 гг.
III — 1943—1953 гг.
IV — 1953—1958 гг.
V — 1958—1964 гг.
VI — 1965—1991 гг.

Как известно, голод 1921 г. явился поводом для развязывания кампании по изъятию церковных ценностей, имевшей четкие экономические и политические задачи. В ходе кампании В.И. Ленин в своем письме от 19 марта 1922 г. определил позицию государства по отношению к Церкви как "беспощадное сражение черносотенному духовенству". С началом компании по изъятию ценностей Церковь должна была противостоять не только власти, усиливавшей репрессивную политику, но и обновленческим группировкам духовенства, поддерживаемым и оплачиваемым той же властью, помогавшей им захватить церковное руководство и провести такие реформы, которые превратили бы Церковь в религиозное сообщество. В первый период или этап власть неоднократно прибегала к попыткам раскола: кроме обновленческого, это и поддержка григорианского ВВЦС, и попытка внести смущение в отношения между митр. Сергием (Страгородским) и митр. Агафангелом (Преображенским). Этот тяжелейший этап связан с именами предстоятелей Церкви — Святейшего Патриарха Тихона, митр. Петра (Полянского) и митр. Сергия (Страгородского).

Смысл большинства положений Декрета как законодательного акта был перечеркнут Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. "О религиозных объединениях", которым начался II период: 1929—1943 гг. Все предписания Постановления были направлены на разобщение верующих и церковной жизни, а также взятию под контроль власти любых религиозных действий. Содержание этого документа красноречиво характеризует отношение тоталитарного атеистического государства к религии и Церкви. При режиме власти происходит дегуманизация общества, Православие с его духовно-нравственными ценностями объявляется извращенным миропониманием, а его носители — духовенство и верующие — классовыми врагами системы. (Статистические исследования пострадавших за веру архиереев, монашествующих, клира и мирян начались не так давно. И основная заслуга по составлению бесценных мартирологов принадлежит Свято-Тихоновскому богословскому институту, работающему совместно с Центральным архивом ФСБ РФ).

Приведу лишь некоторые цифры по оценке статистики гонений на Русскую Церковь в указанный период.

1929—1936 гг. Осужденных 50 000, из них казненных — 5 000. 1937 и 1938 гг. были самыми страшными для духовенства и мирян — 200 000 репрессированных и 100 000 казненных. В 1939—40-х годах казни продолжались (около 2-х тысяч расстрелянных).

Начавшаяся Великая Отечественная война показала всю мощь духовного Русской Церкви. Важной формой духовного участия Церкви стали Послания Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия к архипастырям и пастве, которые носили не только призывный и консолидирующий характер, но и имели разъяснительные цели. В них определялась твердая позиция Русской Православной Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом независимо от положения на фронте. Руководствуясь гражданскими чувствами, иерархи, священники и верующие не ограничивались только молебнами о Красной Армии, а с первых дней войны участвовали в помощи фронту и тылу. Важнейшим материальным вкладом в фонд обороны стала построенная на средства Церкви танковая колонна имени Дмитрия Донского, в состав которой входили 40 танков Т-34. (Общий материальный вклад в фонд Обороны составил 300 млн. рублей).

Но Русская Церковь не только помогала фронту морально и материально, многие священники солдатами и офицерами прошли дорогами воины, а некоторые из них участвовали в партизанском движении.

Оценив духовный потенциал Русской Православной Церкви в начальный период войны, государство изменило не только отношение к ней, но и перешло к применению новых методов воздействия на Церковь и ее использование в своих внутри- и внешнеполитических целях.

Год 1943-й открывает третий период в государственно-церковных отношениях советской истории (1943—1953 гг., названные мной в исследовании "новым" курсом).

Год 1943-й является той точкой отсчета, когда власть, окончательно отказавшись от планов уничтожения религии и Церкви, активно осуществлявшихся в предвоенные десятилетия, переходит к возрождению церковной жизни в стране под строгим государственным контролем. Восстановление церковной жизни проходило стремительно:

Эти мероприятия власти по восстановлению религиозной жизни в стране были позитивно оценены церковным руководством. Укрепив Церковь, государство приступает к вовлечению ее во внешнеполитическую деятельность, используя традиционно непростые отношения между Русской Православной Церковью и Ватиканом, позиция которого к 1943 г. становится откровенно враждебной по отношению к СССР. Стремление Римско-католической церкви к влиянию на балканские страны привело к ответным мерам. Так, католической идее организации конфедерации придунайских стран противостоял советский государственный план по созданию системы восточно-европейского православного единства под эгидой Московской Патриархии, а противодействие Ватикану стало ключевым направлением внешней политики Церкви.

Начавшаяся холодная война привела к усилению влияния американского протестантизма на европейское экуменическое движение. Начавшейся "американизацией христианства" были недовольны многие члены Всемирного Совета Церквей, считая, что противостоять этому сможет только союз Русской Церкви с Православными Церквями Восточной Европы, который окончательно сложился уже к весне 1946 г. Тогда американцам не удалось навязать экуменическому движению антисоветские и антикоммунистические взгляды (это произошло позже, в 1948 г.).

Вмешательство США во внутренние дела Греции и Турции в 1947 г. СССР расценил как претензию США на руководство в международных делах и желание американского правительства занять лидирующие позиции в средиземноморском регионе. Ответным шагом СССР явилась попытка укрепления своего политического влияния на Ближнем Востоке. По церковным каналам государственное воздействие на Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский Патриархаты успешно осуществлялось с 1945 г. после Поместного Собора в Москве с участием в нем Глав Восточных Церквей. Дальнейшему укреплению связей способствовали поездки на Ближний Восток Патриарха Алексия в 1945 г. и митрополита Григория (Чукова) в 1946 г. Эти поездки, санкционированные государством, были очень полезными для укрепления авторитета Московской Патриархии.

После признания СССР Израиля, созданного на части территории Палестины, советская власть вернула Московской Патриархии Русскую Духовную Миссию в Иерусалиме, бывшую до этого времени в ведении Русской Зарубежной Церкви. Как и до 1917 г., Русская Православная Церковь получила возможность осуществлять свое духовное влияние на Ближнем Востоке и способствовать росту авторитета СССР.

Главным выводом из вышесказанного состоит в том, что принятие нового" курса (1943—1953 гг.) государственно-церковных отношений было, в первую очередь, связано с внешнеполитическими планами советского государства и с привлечением Русской Православной Церкви к их осуществлению. Внутренние причины также имеют место: это и участие Церкви в деле снабжения страны продовольствием в условиях восстановительного периода, (1945—1957 гг.), и контроль со стороны государства за возрожденной религиозной жизнью на бывших временно оккупированных территориях.

Другой очень важный вывод заключается в том, что Русская Православная Церковь оказала в этот период государству значительную помощь, поддерживая и укрепляя его международный авторитет, способствуя проведению его внешней политики в период, когда США имело монополию на ядерное оружие.

Четвертый период 1953—1958 гг. начинается с Постановления ЦК КПСС 7 июля 1954 г. "О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения", в подготовке которого активно участвовали Д.Т. Шепилов, А.Н. Шелепин, М.А. Суслов. В этом документе фактически пересматривалась и осуждалась как "примиренческая" прежняя политика в церковном вопросе". Предлагалось вернуться к довоенным отношениям с Церковью и вновь начать "наступление на религиозные пережитки". Содержались призывы к активному разоблачению реакционной сущности религии. Перед принятием Постановления В. Молотов предупреждал Н. Хрущева о том, что оно "поссорит нас с духовенством и верующими, принесет массу ошибок". На что последовал ответ: "Будут ошибки — исправим".

Этот пример очень наглядно указывает на два подхода к проблемам Церкви в руководстве партии — антирелигиозный и государственный (рассматривал Патриархию как своеобразную часть системы). И весь четвертый период между сторонниками этих подходов с переменным успехом шла борьба.

Антирелигиозной группировке помогла и старая гвардия "воинствующих безбожников" 30-х годов. Так, В.Д. Бонч-Бруевич положил начало изданию Институтом истории Академии наук СССР "Научно-атеистической библиотеки". (К 1963 г. вышло 16 томов из намеченных 20).

Наряду с этим процесс либерализации, развенчания сталинизма сделал возможным освобождение выживших в тюрьмах и лагерях священнослужителей, сначала по амнистии, а потом и по реабилитации. 14 июля 1954 г. вышел Указ Президиума Верховного Совета об условно-досрочном освобождении отсидевших две трети срока и престарелых включенных. Многие священники стали писать Патриарху Алексию прошения ходатайстве перед властью по поводу их освобождения. (Были освобождены епископы Вениамин (Новицкий), Мануил (Лемешевский) и митрополит Нестор (Анисимов)). На свободу вышли епископы Афанасий (Сахаров), Николай (Муравьев-Уральский) и многие другие. С прекращением репрессий и возвращением "ленинской законности" вновь значительно выросла потребность в осведомителях. 8 декабря 1955 г. появилось циркулярное письмо Совета по делам Русской Православной Церкви, определявшее задачу выявление "лояльного" духовенства на местах с целью сбора информации.

26 марта 1956 г. состоялась встреча архиереев с председателем Совета Министров Н.А. Булганиным, заверившим их, что наступление на религию не будет, а после XX съезда в стране появилась возможность развития демократических начал. (С весны 1956 г. ускорился процесс освобождения духовенства, свыше 290 бывших узников совести вновь стали служить в храмах).

Но это благополучие было относительно. Среди окружения Н. Хрущева были влиятельные силы, готовые начать наступление на Церковь. Положение осложнялось еще и тем, что ровную линию в отношениях с Церковью отстаивали ближайшие соратники И. Сталина. Придерживался ее и Г. Карпов. И первые победы Н. Хрущева над сталинистами совпали с первыми зарницами идущей антирелигиозной грозы. Число сторонников "жесткой" линии к 1958 году явно преобладало.

Пятый период государственно-церковных отношений — наполнен драматизмом. Советское руководство в кратчайшие сроки спешило решить религиозную проблему в стране. Это было вызвано комплексом причин: желанием построить в СССР коммунизм, и уверенность, что коммунистическая идеология, освободившаяся от сталинского наследия, еще может проявить себя, что, в свою очередь, исключало возможность любой духовной альтернативы, особенно религиозной. Определенная часть советского общества была индифферентна к масштабным антирелигиозным кампаниям, а демократически настроенные "шестидесятники" считали, что в СССР может быть построено справедливое, социально ориентированное государство, где христианству не было места. Важную роль сыграли и кадровые перестановки. К группе идеологов — М.А. Суслову, Е.А. Фурцевой, Л.Ф. Ильичеву, и ранее выражавшим недовольство прежним курсом, прибавилась ретивая молодежь — А.Н. Шелепин, В.Е. Семичастный, А.И. Аджубей. Комсомольские вожаки стремились к решительной борьбе с Церковью, предлагая ликвидировать ровное отношение с ней как сталинское наследие. А сам "волюнтарист-романтик" Н. Хрущев считал, что в период перехода СССР к "предкоммунистическим отношениям" "распространение научных знаний, изучение законов природы не оставляет места для веры в бога".

Власть не могла не учитывать также и значительно выросшую религиозность вышедших на свободу узников ГУЛАГа. Изживание страха привело к активизации верующих. (Так, еще в 1955 г. в Совет поступило 1310 ходатайств и пришло 1700 просителей об открытии храмов, а в 1956 г. их было уже 2265 и 2299 соответственно).

Важнейшей причиной изменения курса стала и экономическая, именно с постановлений "О монастырях в СССР" и "О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей" начинается "хрущевская антирелигиозная" кампания. Ее результаты были устрашающими. Количество храмов составило 7523, священников 7400, а действующих монастырей на всей необъятной территории Советского Союза осталось 16 (в начале кампании их было 63). Но гонения на Церковь в СССР — это лишь зримая сторона хрущевской государственно-церковной политики. Есть еще и другая — использование внешних церковных каналов для осуществления политических государственных планов. При этом власть не только не считалась с интересами Церкви, а цинично попирала их, нисколько не заботясь о последствиях, которые могли иметь и имеют длительный исторический резонанс. К таким "государственным" деяниям относятся многие события, связанные с подготовкой и проведением Второго Ватиканского Собора и участием в нем наблюдателей от Русской Православной Церкви. Но это — отдельная тема.

Если говорить о шестом периоде 1965—1991 гг., то он неразрывно по внутреннему содержанию связан с пятым.

В августе 1970 г. в Отдел пропаганды ЦК КПСС из Совета по делам религий пришла справка, подписанная заместителем В. Куроедова В. Фуровым. Ее полное название "Об итогах перестройки церковного управления и работе по усилению контроля за деятельностью религиозных объединений".

Начиналась она словами: "Перестройка церковного управления — целый комплекс мероприятий, проведенных в русской православной церкви и других конфессиях в 1961 г. и последующее время в интересах Советского государства. " Оценка самой реформы Советом была очень высока: "Она оказалась самым крупным, наиболее эффективным, полезным для государства мероприятием. Совершенно очевидно, что только на основе реформы удалось поставить церковь в рамки закона, взять ее в руки, организовать действенный контроль за деятельностью духовенства". Влияние реформы сказывается во всем.

А теперь о самой реформе, связавшей единой нитью различные политические и социально-экономические периоды в жизни страны.

Она была принята секретным Постановлением Совмина СССР 16 января 1961 года "Об усилении контроля за деятельностью церкви". Этот документ отменил все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное пятилетие. В нем было намечено шесть основных направлений государственно-церковной политики на грядущие десятилетия:

Понимая, что "перестройка церковного управления" может оказаться делом сложным и деликатным, решение было найдено быстро: "Для того, чтобы вызвать каких-либо осложнений в отношениях между церковью и государством, многие мероприятия проводить церковными руками".

И под давлением власти Архиерейский Собор 18 июля 1961 года утвердил решение Священного Синода об отстранении священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности в приходе, предложив сосредоточить свои заботы на духовном руководстве. (Это решение смог отменить только Поместный Собор 1988 года, спустя 17 лет). Поместный Собор 1971 г. не смог вынести его даже на обсуждение.

И все остальные положения власть пыталась претворить в жизнь.

80-е годы в жизни Церкви были связаны с 1000-летием Крещения Руси. Патриарх и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о передаче Церкви одного из московских монастырей для устроения в нем административного центра по подготовке юбилейных торжеств. Такое решение о передаче Свято-Данилова монастыря было принято еще при Л.И. Брежневе, в 1982 г., но официальное мероприятие состоялось лишь 17 мая 1983г.

Весной 1985 года М.С. Горбачев встретился в Кремле с иерархами Русской Церкви. Этот правильный тактический ход стал одним из первых шагов на пути оживления духовной жизни общества. У Церкви появилась реальная возможность готовиться к юбилейной дате (Хотя еще в конце апреля 1988 г. власть не давала согласие на объявление юбилейных торжеств и открытие Поместного Собора). Но они все же состоялись. И с 1988 г. Церковь получила возможность расширения своей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской, благотворительной.

За прошедшее столетие Россия дважды переживала глобальные потрясения государственного устройства и общественного бытия: от сословного общества к социалистическому в рамках Союза, от союзных границ к российским с изменением политической и экономической системы. И все чаще обращаемся мы к изречению из книги Екклесиаста: "Время разбрасывать камни, время собирать камни" (Еккл. 3,5). Разбрасывать камни легче, чем созидать.

Читайте также: