Фольклор тюркских народов кратко

Обновлено: 02.07.2024

Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюркоязычных племен Казахстана существовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более ранней эпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы в китайской исторической литературе.

Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ергене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни.

На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв. устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к чужеземным завоевателям.

Фольклор находил свое выражение и в поэтической, и в прозаической форме. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а также исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки.

Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирной кожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа). Общие синонимы богатырей — алып (огромный герой), ер (богатырь).

О развитии народного творчества того времени дают представление многочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость, культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки.

Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большое влияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имя древнего сказителя Чоже.

Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания.

Литература исламского периода

Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах.. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным.

В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов-строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица — исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание — единственный источник для благополучия как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Ха-мадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в г. Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186г.

Оба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

Развитие науки

Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых — уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Ша-ше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде — столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Таким образом мы видим, что средневековый Казахстан был, одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов Казахстана.

Религиозные представления

Тенгрианство. Многими средневековыми и современным авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии — тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди населения Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюркоязычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями — буддизм, манихейство, христианство.

В конце IX-начале Х вв. началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия — ислам.

В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

В 1924 г., по приглашению руководства Азербайджана, Чобанзаде приехал в Баку и в качестве профессора Бакинского университета активно участвовал в переходе от арабской письменности к латинской. Был руководителем Всесоюзного центрального комитета нового тюркского алфавита. В период с 1924 по 1929 год был заведующим кафедрой и деканом востоковедческого факультета Азербайджанского государственного университета.

У имеющего исключительные заслуги в научно-культурной жизни тюркских народов Б.Чобанзаде в его научно-теоретическом мировоззрении важную часть составляет исследования по фольклористике.

Он, несмотря на недолгую жизнь, богатым талантом, интеллектуальным уровнем сумел утвердиться в качестве человека науки среди тюркологов мира. Этот ученый оставил глубокий след в памяти людской не только как тюрколог, но и как обладающий всесторонним знанием лингвист, широким образом мышления литературовед, знающий историческое происхождение и обычаи народов этнограф, фольклорист и поэт.

Бекир Чобанзаде никогда не подходил в узкой плоскости к какому-либо фольклорному материалу, ставшему предметом его исследования. То есть, взяв созданный каким-либо народом образец, не расценивал его как литературно-культурное явление лишь этого народа. Этот образец (баяты или колыбельная, гошма или герайлы, сказка или эпос…), даже будучи созданный конкретным народом, исследовался им в общетюркском контексте. Он выявлял сходства и общности между ними, более достоверно и вескими доказательствами доказывал культурные связи тюркских народов.

Основным моментом, обращающим на себя внимание при таком подходе автора, является то, что Б.Чобанзаде сумел точно отследить структурный подход в лингвистическом наследии Кашгари.

Иными словами, его идея о наличии единой основы тюркских диалектов, выражение различий лишь в изменении звуков демонстрирует структурный подход к языку. Структурный подход представляется как модель отношения меняющих и не меняющих фактических элементов. И М.Кашгари относился к тюркским языкам как к системе, обладающей общей основой, то есть неизменной структурой. В этом случае динамичность системы преимущественно проявляется в фонетических изменениях.

Любопытно, что общность языка и мышления в большей степени сохраняют себя в фольклоре. Поскольку фольклор во всех явлениях национального сознания обретает функциональность на уровне этнических корней. И Б.Чобанзаде, говоря о родстве тюркских языков, именно по этой причине ссылается на фольклорные тексты.

На один момент в рассуждениях Б.Чобанзаде необходимо обратить особое внимание. Ученый, опираясь на логические результаты своих наблюдений и исследований, направляет внимание на влияние современных технологий на развитие фольклора. Он считал, что современные технологии не остаются без воздействия на фольклор.

Прошедший путь от пастушества до лица, бывшего ведущим в формировании тюркологии как науки, Б.Чобанзаде выдвинул интересные версии о происхождении, спецификации, жанровых особенностях национальной литературы. Ученый-исследователь больше внимания уделял связи этих фольклорных образцов с жизнью, бытом трудового населения.

Б. Чобанзаде, проведя параллель, отмечал, что фольклорное творчество Северного Азербайджана и фольклорное творчество Южного Азербайджана меняются не в одном темпе. Электрификация деревень, наряду с городами в Северном Азербайджане, на основе этого звучание радио и телевидения в самых высокогорных селах остановило развитие многих фольклорных жанров. В период отсутствия электрического света и, соответственно этому, радио и телевидения, народ длинные зимние вечера проводил развлекаясь, собравшись у кого-то дома. На этих вечерах люди рассказывали сказки, легенды, предания, дети играли в игры, допустимые в комнате, говорилось много загадок и т. д. Это была жизнь, однозначно проживаемая с фольклорной средой, фольклорной жизнью, фольклором. Радио и телевидение внесли в эту жизнь радикальные изменения.

Совеременные интернет и иные технологии нанесли серьезный удар фольклорной среде, ослабило собрание зимними вечерами в одно место, общение с фольклором. Б.Чобанзаде, говоря об ослаблении городской литературой, общим образованием, широким развитием театров, типографий, издательств в Европе народного творчества в литературе, подразумевал именно это.

РАЗБИРАЯ ШАХА ИСМАИЛА ХАТАИ

2. Малочисленность автобиографических стихотворений в поэзии Хатаи. Б.Чобанзаде указывал, что как и поэты феодальной эпохи, Хатаи предпочитал жизнь и деятельность не привносить в поэзию. Хотя он отмечал это как особенность литературы феодальной эпохи, вместе с тем полагал и слабостью и недостатком этого времени.

Хотя он проанализировал Хатаи как поэта, прекрасно знал его политическую сущность, обустройство империи, опирающееся на огузско-тюркскую идентичность в контексте феодально-политических традиций эпохи. Б.Чобанзаде было известно, что поэтическое творчество Хатаи было гораздо большим и отличным явлением, чем художественное творчество.

Хатаи своими стихами, основывающимися на национальные традиции, не только сыграл исключительную роль в обретении народности письменной литературой, но и вместе с тем, своими стихами создал величественное государство Сефевидов.

В фольклористическом и филологическом творчестве Б.Чобанзаде моментом, обращающим на себя внимание, является его подход к тюркской фольклорной фактуре в сравнительном контексте. Он всегда (как в контексте жанра национального фольклора, так и в контексте фольклора тюркских народов) в сравнительной форме уделяет внимание вариациям и показывает, наряду с поэтической сущностью фольклорных текстов при вариантизации, и выражение самобытности народного сознания.

Интересным моментом, обращающим внимания на себя в подходе автора, является взятие им фольклорного сознания вместе с лингвистическим фактором.

Язык в подходе Б.Чобанзаде, с одной стороны, является средством выражения, с другой стороны, поэтической памяти, с третьей же стороны фактором управления фольклорными процессами.

Б. Чобанзаде в образце крымских татар разъясняет важную черту фольклорного исполнения. Согласно ученому, фольклор, передаваясь из поколения в поколение, хотя и несет устойчивые структуры в себе, в такой же степени является динамичным явлением. Это проявляет себя в фольклорном исполнении более наглядно. Автор полагал, что этот динамизм происходит за счет высокой функциональности механизма вариантизации.

Исследования показывают, что научные взгляды Б.Чобанзаде о фольклоре, и в частности фольклоре тюркских народов, сохранили свою актуальность и после его смерти.

Хотя Б.Чобанзаде в тюркологии профильно больше известен был как лингвист, его лингвистический подход не оставался лишь в лингвистических рамках. К каждому лингвистическому явлению он подходил комплексно, изучал его во взаимосвязи с другими парадигмами национального сознания.

То, что ученый как творческая личность, являлся профессиональным этнографом, фольклористом, литературоведом, связано с этим фактором.

Самая характерная черта фольклористических изысканий автора заключается в приведении им каждого обладающего национальной традицией фольклорного факта в общетюркскую фольклорную плоскость. Составляющая важную часть в творчестве видного тюрколога Б.Чобанзаде фольклористическая деятельность представляет собой показатель его знания богатой устной литературы тюркских народов и интереса к нему.

По материалам Казахского Национального Университета им. Аль-Фараби

Ответить (3) --> Якутский героический эпос Олонхо Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 22 апреля 2019, 00:49

Олонхо это корпус древних эпических сказаний якутского фольклора и одновременно традиция его воспроизведения. Признан памятником нематериального наследия ЮНЕСКО. Старинный эпос Олонхо (ударение на последнем слоге) ученые называют северной.

Ответить (12) --> ТЕНГРИ – ВЕЛИКИЙ БОГ МИРОВ Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 18 июля 2018, 10:06

Слово Тенгри, написанноеорхонским письмом Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием - Великий Тенгри. Признавая его величие, люди часто называют его ханом. Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам.

Ответить (4) --> Кубыз — самозвучащий язычковый музыкальный инструмент Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 24 июля 2017, 19:44

Кубыз (башк. ҡумыҙ,тат.комуз) комуз (на Алтае), хомус (в Якутии), дрымба (на Украине, в Беларуси), зубанка (в России), шон-кобыз (в Казахстане), темир-комуз (в Киргизии,, самозвучащий язычковый музыкальный инструмент типа варгана у башкир, народный м.

Ответить (8) --> Курай- божественный инструмент Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 30 марта 2016, 23:04

Кура́й (башк. ҡурай, тат. курай) башкирский и татарский духовой музыкальный инструмент[1]. Имеет несколько разновидностей, отличающихся конструкцией и материалом изготовления. По классификации музыкальных инструментов Хорнбостеля-Закса, курай относят.

Ответить (10) --> Казахский эпос " Камбар батыр" Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 27 июля 2015, 11:02

Камбар-батыр - красочное повествование о ратных подвигах батыра, его благородных и человеческих поступках. Отличительная черта данного эпоса в том, что мы видим главного героя не только на поле брани, в доспехах и с мечом, но и в мирной жизни. Зде.

Ответить (2) --> Ещё раз о горловом пении Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 8 февраля 2015, 13:15

Горловое пение характерно для культуры ряда тюрко-монгольских народов, таких как тувинцы, алтайцы, башкиры, хакасы, саха, казахи, кыргызы, монголы, буряты, калмыки. У алтайцев и хакасов распространён стиль кай, хай, в первую очередь предназначенный д.

Ответить (4) --> Азербайджанская народная песня " Сары гялин" Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 10 сентября 2014, 19:34

Ответить (3) --> Urmuda Aşıqlar Qəhvəsı (2) Ашуги в Урмии Ариф Ганбаров написал статью в сообщество Тюрки., 13 февраля 2014, 17:07

Это Азербайджанские ашуги в кофейне. Г . Урмия ,Иран А вот представитель Урмийской школы ашугов Ащыг Дервиш

Тюрки — многочисленный народ, имеющий за плечами огромный жизненный опыт, накопленный поколениями. Сейчас их общность насчитывает огромное множество людей, расселившихся по всему миру. Они оказали огромное влияние на мировую историю и другие народы.

Где живут (территория)

Наибольшее число тюрков проживает в Турции (около 55 миллионов). Представителей народа можно встретить в Бразилии, Аргентине, Японии, Великобритании и Франции. Более 11 миллионов человек проживает в России, примерно 350 тысяч — на Украине.

История

История тюрков начинается в Средней Азии. Считается, что основным местом проживания тюркских народов были Алтай и горы Хан Тенгри. Государство, в котором жил тюркский народ, называлось Туркестаном. Его разделяли на Западный и Восточный. Именно в этой стране тюркский народ формировался, создавал науку, развивал военное дело.
Описания Турана (Туркестана) сохранились в древнееврейской Библии. О нем писали ассирийцы, жители Вавилона, древние китайцы, греки и римляне.
Позже активно развивающаяся империя гуннов захватывает древний Туран и продвигается к Китаю. Часть тюркского народа решает примкнуть к гуннам, чтобы вновь идти с завоеваниями. Известно, что многие из монгольских воинов имели тюркское происхождение. Большинство тюрков с готовностью встало под знамена Чингисхана. Позже они стали частью Османской империи, в которой произошло активное ассимилирование тюркского народа.
Появление тюрков в современной России обусловлено включением в состав страны земель Золотой Орды.
Таким образом, были присоединены Казанское, Сибирское, Астраханское и Крымское ханства.

Название

Культура

Тюрки создали уникальную культуру, главной особенностью которой стала мифология. В зависимости от районов проживания разные представители народа имели различные мифы. Например, для жителей Кавказа, Крыма и Западной Сибири было характерно почитание волка, а жители Поволжья и Урала имели целый ряд богов. Долгое время сохранялись верования в домового бичуру и в сказочное существо шурале. У представителей Саяно-Алтайского сообщества до сих пор остался развит фольклор и вера в духов.

Традиции

Средневековые тюрки на самое важное место в жизни ставили семью. Огромное значение придавали старшим, в которых видели наставников и учителей. Эта традиция до сих пор соблюдается во многих современных тюркских семьях. Сохранился и другой обычай — проведение собраний, которые называются вечерами отдыха. Собрания начинаются с поздней осени и продолжаются до наступления весны. На встрече собираются мужчины одного возраста из одного села или района. В ходе собрания ведутся беседы на светские темы, обычно участников объединяют общие интересы. В ходе собраний можно исполнять песни, танцевать, показывать кулинарное мастерство. Все мужчины выбирают судью, который должен внимательно следить за участниками, чтобы те не нарушали правила. Предписания тюрки называют уйгурами, причем и самих тюрков иногда называют уйгурами. Ослушаться правила нельзя ни в коем случае, иначе мужчину исключают из собрания. Такие собрания являются не просто кружками по интересам, а позволяют сформировать круг надежных и доверенных друзей, поэтому к ним относятся серьезно.
Глава собрания принимает участие в разных делах общин. Во время похорон он должен стать организатором, созвать все семьи и проследить за соблюдением обстановки. Перед проведением похоронного обряда все, кто знал усопшего, должны собраться в его доме и проститься с ним.
Траурным цветом у тюрков считается белый. Женщина закрывает голову платком, а мужчина повязывает белый кушак. Оплакивают усопшего только женщины, находясь в доме. Мужчинам положено быть снаружи и встречать людей. Могилу копают только молодые, тело укладывают таким образом, чтобы лицо покойного смотрело на запад. Этот обычай связывают с закатом солнца, которое символизирует жизнь, хотя точных сведений о происхождении ритуала на данный момент нет. Траур длится 7 дней и оканчивается поминальным обедом. В течение всех дней участие должны принимать члены собрания. В их обязанности входит приготовление поминальных лепешек, чтение молитв. Женщинам положено каждый день в течение 40 дней навещать родственников усопшего и угощать их блюдами.

Свадьба

Сватаются молодожены только по обоюдному согласию. Впрочем, сохранилась традиция просить руки невесты у ее родственников, которые могут отказать.
Свадебный обряд может занимать 3 дня. За день до начала торжества привозят молодого бычка, у которого на рогах завязывают белый платок. В день свадьбы платок снимают и повязывают на голову невесте. Приданое принято дарить в сундуке. Именно с его открытия начинается пиршество. Приданое дарит не только жених, но и невеста. Первый день завершается обходом вокруг костра, что символизирует очищение. Такой обряд должен принести счастье и спасти от невзгод. На следующий день принято начинать знакомство с родственниками супругов. Конечно, они узнают друг о друге еще до свадьбы, но, по сложившейся традиции, гости обязательно должны отведать угощений и пообщаться с молодоженами.

Внешность

Одежда

По одежде тюрки в древности могли определять статус. Наряд указывал на сословие и семейное положение.
Головными уборами в зимнюю пору служили меховые шапки, имеющие явное сходство с современными ушанками. Летом надевали войлочный колпак. Обыкновенной верхней зимней одеждой являлось подобие шубы — меховой кафтан. Представители богатых сословий носили меха ценных пород животных, а небогатые — одежду из бараньего меха. Тюрки всегда с большой любовью относились к халатам — толстым и утепленным, имеющим длинные рукава. В такой одежде тепло, удобно ходить и скакать на лошади. Основными материалами для ее изготовления служили шерсть и шелк. В качестве штанов — шаровары. Украшать одежду могли самыми разными способами. Тюрки, жившие близко к Китаю, использовали вышивку в виде драконов. В результате раскопок, проводимых археологами, были обнаружены куски шелка с орнаментацией, соответствующей сасанидским мотивам. Значит, мастера могли вдохновляться Персией.
Большое значение имела манера застегивания платья. Изображения, найденные на каменных изваяниях, указывают на запахивание на левую сторону. Что именно говорила манера застегивания, остается загадкой. Однако по особенности запахивания видно, что такой процедуре уделяли много внимания. Верхнюю одежду перетягивали поясом, реже использовали ремень. Сапоги были без каблуков, с слегка загнутыми вверх носками. Чтобы утеплить их, пользовались специальным чулком.
Раскопки помогли совершенно точно установить, что тюрки с древности любили украшения. Нашивки из позолоченной бронзы, а также изысканные ножи с ювелирной обработкой — все эти украшения находили в могилах знатных мужчин. Женщины носили предметы, используемые при рукоделии. У воинов богато украшен был только пояс. Очевидно, украшения представляли собой награды, полученные им в годы службы и сражений.

Религия

Сейчас в зависимости от места проживания тюрки исповедуют христианство или ислам. Однако раньше большинство исповедовало тенгрианство. Это уникальное языческое мировоззрение. Название берет корень от имени бога неба — Тенгри. Согласно легенде, небо и земля соединились воедино, что стало причиной образования хаоса. Тенгри властвовал над небом, а Эрлик — над загробным миром. Его изображали как существо с головой быка и тремя глазами. Этими глазами он мог видеть прошлое, настоящее и будущее. Эрлик воспринимался как злое божество, насылающее беды.
У Тенгри была жена Умай, покровительствующая матерям и роженицам. Удивительно, но ранее тюрки считали себя потомками волка, изображая животное на символиках, относящихся к тюркским государствам (например, на флаге гагаузов). Такой тотемизм сохранился даже сейчас, хотя встречается достаточно редко.
Помимо ислама и христианства, тюрки исповедуют также иудаизм и буддизм.

Жилище

на порог наступать нельзя;
заливать огонь в очаге запрещается;
нельзя касаться пламени ножом или другими острыми предметами;
в огонь нельзя бросать мусор.

Когда тюрки стали переходить к оседлому образу жизни, у них появилось деревянное жилье. Его особенностью стала высота постройки.

Дом буквально зарывался в землю, выше уровня земли находилась только крыша.
Главной опорой служил широкий столб, на который опиралось бревно-балка.
На балку опирали жерди.
Поверх жердей клали еще один ряд, который устилали плотным слоем соломы и сена.
Пол был глиняным, вдоль стен устанавливали ряд досок и дополнительные опоры для помоста.

В таком доме располагалась печь, на которую ставилась посуда. Все остальное убранство зависело от состоятельности жильцов.

Все представители тюркского народа едят плов. Это блюдо можно считать общенациональным. Тюркский плов готовится на бараньем бульоне. Рис поджаривают на сале, добавляют лук, морковь, вареную баранину. Все перемешивают и кладут в чашу с бульоном. В итоге получается подобие каши, которую долго настаивают. Такое блюдо называют палау.
Есть палау полагается руками, а бульон выпивают из чашки. Есть и другой способ приготовления плова, который заключается в использовании нарезанного мелкими кусочками бараньего сала. Его растапливают, немного поджаривают, смешивают с красным перцем и солью. Как только сало приобретет красный цвет, добавляют баранину, мелко нарезанный лук, спустя несколько минут морковь, айву и изюм. Очень вкусным и необычным блюдом является палау со сметаной.
У многих тюрков на столе часто бывают молочные продукты, пшеница, различные виды похлебки, колбасы, лошадиные ребра. Живущие в Узбекистане тюрки любят шашлык, манты, имеют собственные рецепты приготовления фарша. В России хорошо знают пирожок самсу, многие пробовали лагман. Эти блюда тоже часто употребляются тюрками. Характерным напитком для тюрков является кумыс.

Видео

Читайте также: