Физикалистская теория тождества мозга и сознания кратко

Обновлено: 30.06.2024

Выше отмечалось, что Плейс предпочитал формулировать эту теорию через понятие конституирования, а Смарт выдвигал на первый план понятие тождества, как оно фигурирует в логических аксиомах тождества. Поэтому Смарт должен был говорить, что если ощущение X тождественно процессу в мозге Y, то, если Y протекает между моих ушей и является прямым или округлым (абсурдно упрощая), то ощущение X находится между моих ушей и является прямым или округлым. Конечно, оно не переживается нами таковым. Быть может, только нейроученый мог бы знать, что оно прямое или округлое. Профессор анатомии мог бы быть тождествен декану медицинского факультета. Посетитель мог бы знать, что профессор икает на лекциях, но не знать, что декан икает на лекциях.

Вернемся к трудности, связанной с наличием у нас желто-пурпурно-зеленого чувственного данного или ментального образа при отсутствии желто-пурпурно-зеленой вещи в мозге. Теоретик тождества [Smart 1959] может сказать, что чувственные данные и образы не являются реальными предметами в мире, они — что-то вроде среднестатистического водопроводчика. Предложения, якобы высказанные о среднестатистическом водопроводчике, могут быть переведены в предложения о водопроводчиках или прояснены в терминах подобных предложений. Так же имеется наличие зеленого чувственного данного или образа, но не существует чувственных данных или образов, и наличие зеленого чувственного данного или образа само не является зеленым. Так что, если это верно, такое наличие вполне может быть процессом в мозге, тоже не зеленым.

Поэтому Плейс [Place 1956, 49] говорит:

Когда мы описываем остаточный образ как зеленый… мы говорим, что у нас есть переживание того типа, которое в обычных условиях имеется у нас, когда мы смотрим на зеленое пятно света, и которое мы научились описывать как таковое.

Смарт [Smart 1959] тоже замечает:

В своих концепциях сознания Дэвид Льюис и Д. М. Армстронг акцентируют понятие каузальности. Особенно четкое изложение теории тождества мы находим в статье Льюиса [Lewis 1966], где он говорит (я ссылаюсь здесь на ее перепечатку в [Lewis 1983, 100]):

Мой аргумент состоит в следующем: определяющей характеристикой любого (вида) переживания как такового является его каузальная роль, его набор наиболее типичных причин и действий. Но мы, материалисты, убеждены, что эти каузальные роли, по аналитической необходимости исполняемые переживаниями, в действительности исполняются определенными физическими состояниями. Поскольку эти физические состояния наделены определяющей характеристикой переживаний, они должны быть переживаниями.

Аналогичным образом Роберт Кирк [Kirk 1999] доказывал невозможность зомби. Если предполагаемый зомби наделен всеми поведенческими и нейрональными свойствами, приписываемыми ему сторонниками аргументов против материализма, исходящих из возможности зомби, то такой зомби обладает сознанием и поэтому не является зомби.

Материализм центральных состояний Армстронга предполагал отождествление убеждений и желаний с состояниями мозга [Armstrong 1968a]. Смарт в итоге согласился с этим. А вот Плейс сопротивлялся предложению расширить теорию тождества на диспозициональные состояния, такие как убеждения и желания. Он подчеркивал, что у нас нет привилегированного доступа к своим убеждениям и желаниям. Подобно Райлу, он считал, что убеждения и желания должны объясняться через гипотетические утверждения о поведении, и приводил в качестве аналогии лошадиную силу автомобиля [Place 1967]. Он полагал вместе с тем, что спор здесь идет не столько о нейрональном базисе ментальных состояний, сколько о природе диспозиций. Он подробно обосновывает свои взгляды на диспозиции в ходе дебатов с Армстронгом и Мартином [Armstrong, Martin and Place, T. Crane (ed.) 1996]. Возможно, не стоит зацикливаться на вопросе, являются ли ментальные состояния, такие как убеждения и желания, диспозициями или же охарактеризованными в предметно-нейтральном ключе нейрофизиологическими состояниями, вернувшись вместо этого к более трудной, как представляется, проблеме, сопряженной с сознанием. Теоретики каузального тождества тесно связаны с функционализмом, о котором пойдет речь в следующем параграфе. Смарт с подозрением относился к понятию каузальности в метафизике, полагая, что ему нет места в теоретической физике. Вместе с тем он должен был признавать наличие этого понятия в народной психологии, а также в научной психологии и в целом в биологии, где физика и химия применяются для объяснения скорее обобщений, чем строгих законов. Если народная психология использует понятие каузальности, то неважно, относится ли оно к тому, что Куайн назвал второсортными рассуждениями, содержащими очень контекстуализированные понятия модальности.

Так что функционалист может по меньшей мере признавать конкретные тождества. Обычно функционалисты отрицают типовые тождества. Впрочем, как доказывают Джексон, Парджеттер и Прайор [Jackson, Pargetter and Prior 1982], а также Бреддон-Митчел и Джексон [Braddon-Mitchell and Jackson 1996], такая реакция функционалиста является избыточной (более того, они считают, что функционализм ведет к теории тождества). Функционалист может определять ментальные состояния через наличие того или иного состояния (к примеру, на базе углерода или на базе кремния), объясняющего функциональные свойства. Второпорядковое свойство для функционалиста — это состояние наличия того или иного состояния первого порядка, порождающего поведение или порождаемого поведением, о котором говорит функционалист. Подобным образом мы получаем второпорядковую типовую теорию. Сравним с хрупкостью. Хрупкость стекла и хрупкость печенья являются состоянием наличия некого свойства, объясняющего, почему они ломаются, хотя первопорядковые физические свойства могут быть разными в этих двух случаях. Подобный взгляд может быть более убедительным относительно таких ментальных состояний, как убеждения и желания, чем относительно непосредственно констатируемых переживаний. Когда я констатирую зубную боль, меня, как представляется, беспокоят первопорядковые свойства, хоть бы и предметно-нейтральные.

Насколько жестким должно быть ограничение ограниченной типовой теории? На какое количество волос недопустимо увеличение их числа для лысого человека? Теоретик тождества ожидал бы очень большого сходства его сегодняшней и вчерашней зубной боли. Он ожидал бы большого сходства своей зубной боли и зубной боли его жены. Он ожидал бы определенного сходства своей зубной боли и зубной боли его кошки. Он не был бы уверен в ее сходстве с инопланетной болью. Но даже здесь он мог бы ожидать какого-то сходства относительно ее приливов и отливов или неких подобных этому характеристик.

Даже в случае сходства моей нынешней боли с той, что была у меня десять минут назад, между ними будут существовать важные отличия, равно как и между моей и вашей болью. Сравним это с фигурной стрижкой садовых деревьев, воспользовавшись аналогией Куайна, которую он применял по другому поводу. В английских деревенских садах верхушки изгородей из самшита часто стригут так, чтобы они принимали какую-то форму, например павлина. Относительно павлиньих форм изгородей из самшита можно было бы сделать какие-то обобщения, и можно было бы утверждать, что все имитации павлинов на какой-то конкретной изгороди имеют одну и ту же форму. Однако если мы подойдем к двум таким павлинам и посмотрим, какие именно ветви образуют их, мы обнаружим отличия форм этих ветвей. Утверждение о сходстве вещей или его отсутствии зависит от уровня абстрактности соответствующего описания. Если бы нам пришлось дойти до предела конкретности, типы сжались бы до классов, содержащих только один элемент, но онтологическое отличие теории тождества от функционализма так и отсутствовало бы.

Интересной разновидностью конкретной теории тождества является аномальный монизм Дэвидсона [Davidson 1980]. Дэвидсон доказывает, что каузальные отношения допускаются нейрональными описаниями, но не описаниями психологического языка. Последние используют интенциональные предикаты, но они отсутствуют в формулировках законов из-за неопределенности перевода и интерпретации. Из этого следует, что отождествления ментального и мозга могут происходить только на уровне индивидуальных (конкретных) событий. Рассмотрение хитроумного подхода Дэвидсона выходит за рамки этой статьи, так как он существенно отличается от более привычных форм теории тождества.

кажущаяся контингентность связи между ментальным состоянием и соответствующим состоянием мозга не может, таким образом, объясняться некоей качественной аналогией с теплом.

Смарт ответил бы, что в определенном смысле связь ощущений (чувствований) и процессов в мозге является лишь наполовину контингентной. Полное описание состояния мозга или протекающего в нем процесса (включая его причины и последствия) подразумевало бы отчет о внутреннем переживании, тогда как последнее, будучи предметно-нейтральным и поэтому очень абстрактным, не подразумевало бы этого нейрологического описания.

Чалмерс [Chalmers 1996] в ходе его всестороннего исследования сознания развил теорию нефизических квалиа, в определенном смысле избегающую проблемы номологических бездельников. Проблема эта, в формулировке Смарта [Smart 1959], состоит в том, что при наличии нефизических квалиа должны были бы существовать неправдоподобные законы, соотносящие нейрофизиологические процессы с, как кажется, простыми свойствами, причем законы корреляции должны были бы быть фундаментальными — совершенными бездельниками в номологической сети (как выражался Фейгл) науки. Чалмерс противопоставляет этому идею того, что квалиа не просты, а, неведомо для нас, составлены из простых протоквалиа, и что фундаментальные законы, соотносящие их с физическими сущностями, соотносят их с фундаментальными физическими сущностями. Он приходит к весьма интересному панпсихизму. Впрочем, если предметно-нейтральный подход верен, то квалиа — не более чем точки в многомерном пространстве сходств, и теоретик тождества будет иметь на своей стороне громадный перевес в плане правдоподобности.

Как, согласно Чалмерсу, мы осведомлены о нефизических квалиа? Выше предполагалось, что эта внутренняя осведомленность есть проприоцепция мозга мозгом. Но как можно описать осведомленность о квале? Чалмерс мог бы отвечать на этот вопрос, сославшись на свой принцип когерентности, в соответствии с которым каузальная нейрологическая картина оказывается параллельной картине последовательности квалиа. Не очевидно, однако, что это приводило бы к нашей осведомленности о квалиа. Кажется, что для физиологической картины механизмов избегания антилопой тигра нет нужды в квалиа.

  • Armstrong, D.M., 1961, Perception and the Physical World, London: Routledge.
  • –––, 1961, Bodily Sensations, London: Routledge.
  • –––, 1962, ‘Consciousness and Causality’, and ‘Reply’, in D.M. Armstrong N. Malcolm, Consciousness and Causality, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1968a, A Materialist Theory of the Mind, London: Routledge; second edition, with new preface, 1993.
  • –––, 1968b, ‘The Headless Woman Illusion and the Defence of Materialism’, Analysis, 29: 48–49.
  • –––, 1999, The Mind-Body Problem: An Opinionated Introduction, Boulder, CO: Westview Press.
  • Armstrong, D.M., Martin, C.B. and Place, U.T., 1996, Dispositions: A Debate, T. Crane (ed.), London: Routledge.
  • Braddon-Mitchell, D. and Jackson, F., 1996: Philosophy of Mind and Cognition, Oxford: Blackwell.
  • Broad, C.D., 1937, The Mind and its Place in Nature, London: Routledge and Kegan Paul.
  • Campbell, K., 1984, Body and Mind, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Carnap, R., 1932, ‘Psychologie in Physikalischer Sprache’, Erkenntnis, 3: 107–142. English translation in A.J. Ayer (ed.), Logical Positivism, Glencoe, IL: Free Press, 1959.
  • –––, 1963, ‘Herbert Feigl on Physicalism’, in Schilpp 1963, pp. 882–886.
  • Chalmers, D.M., 1996, The Conscious Mind, New York: Oxford University Press.
  • Clark, A., 1993, Sensory Qualities, Oxford: Oxford University Press.
  • Davidson, D., 1980, ‘Mental Events’, ‘The Material Mind’ and ‘Psychology as Part of Philosophy’, in D. Davidson, Essays on Actions and Events, Oxford: Clarendon Press.
  • Dennett, D.C., 1991, Consciousness Explained, Boston: Little and Brown.
  • Farrell, B.A., 1950, ‘Experience’, Mind, 50: 170–198.
  • Feigl, H., 1958, ‘The “Mental” and the “Physical”’, in H. Feigl, M. Scriven and G. Maxwell (eds.), Concepts, Theories and the Mind-Body Problem (Minnesota Studies in the Philosophy of Science, Volume 2), Minneapolis: University of Minnesota Press; reprinted with a Postscript in Feigl 1967.
  • –––, 1967, The ‘Mental’ and the ‘Physical’, The Essay and a Postscript, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Heil, J., 1989, Cause, Mind and Reality: Essays Honoring C.B. Martin, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Hilbert, D.R., 1987, Color and Color Perception: A Study in Anthropocentric Realism, Stanford: CSLI Publications.
  • Hill, C.S., 1991, Sensations: A Defense of Type Materialism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jackson, F., 1998, ‘What Mary didn't know’, and ‘Postscript on qualia’, in F. Jackson, Mind, Method and Conditionals, London: Routledge.
  • Jackson, F. and Pettit, P., 1988, ‘Functionalism and Broad Content’, Mind, 97: 381–400.
  • Jackson, F., Pargetter, R. and Prior, E., 1982, ‘Functionalism and Type-Type Identity Theories’, Philosophical Studies, 42: 209–225.
  • Kirk, R., 1999, ‘Why There Couldn't be Zombies’, Proceedings of the Aristotelian Society (Supplementary Volume), 73: 1–16.
  • Kripke, S., 1980, Naming and Necessity, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Levin, M.E., 1979, Metaphysics and the Mind-Body Problem, Oxford: Clarendon Press.
  • Lewis, D., 1966, ‘An Argument for the Identity Theory’, Journal of Philosophy, 63: 17–25.
  • –––, 1970, ‘How to Define Theoretical Terms’, Journal of Philosophy, 67: 427–446.
  • –––, 1972, ‘Psychophysical and Theoretical Identifications’, Australasian Journal of Philosophy, 50: 249–258.
  • –––, 1983, ‘Mad Pain and Martian Pain’ and ‘Postscript’, in D. Lewis, Philosophical Papers (Volume 1), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1989, ‘What Experience Teaches’, in W. Lycan (ed.), Mind and Cognition, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1994, ‘Reduction of Mind’, in S. Guttenplan (ed.), A Companion to the Philosophy of Mind, Oxford: Blackwell.
  • Lycan, W.G., 1996, Consciousness and Experience, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Medlin, B.H., 1967, ‘Ryle and the Mechanical Hypothesis’, in C.F. Presley (ed.), The Identity Theory of Mind, St. Lucia, Queensland: Queensland University Press.
  • –––, 1969, ‘Materialism and the Argument from Distinct Existences’, in J.J. MacIntosh and S. Coval (eds.), The Business of Reason, London: Routledge and Kegan Paul.
  • Pitcher, G., 1971, A Theory of Perception, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Place, U.T., 1954, ‘The Concept of Heed’, British Journal of Psychology, 45: 243–255.
  • –––, 1956, ‘Is Consciousness a Brain Process?’, British Journal of Psychology, 47: 44–50.
  • –––, 1960, ‘Materialism as a Scientific Hypothesis’, Philosophical Review, 69: 101–104.
  • –––, 1967, ‘Comments on Putnam's “Psychological Predicates”’, in W.H. Capitan and D.D. Merrill (eds.), Art, Mind and Religion, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
  • –––, 1988, ‘Thirty Years on–Is Consciousness still a Brain Process?’, Australasian Journal of Philosophy, 66: 208–219.
  • –––, 1989, ‘Low Claim Assertions’, in J. Heil (ed.), Cause, Mind and Reality: Essays Honoring C.B. Martin, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • –––, 1990, ‘E.G. Boring and the Mind-Brain Identity Theory’, British Psychological Society, History and Philosophy of Science Newsletter, 11: 20–31.
  • –––, 1999, ‘Connectionism and the Problem of Consciousness’, Acta Analytica, 22: 197–226.
  • –––, 2004, Identifying the Mind, New York: Oxford University Press.
  • Putnam, H., 1960, ‘Minds and Machines’, in S. Hook (ed.), Dimensions of Mind, New York: New York University Press.
  • –––, 1975, ‘The Meaning of “Meaning”’, in H. Putnam, Mind, Language and Reality, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Quine, W.V.O., 1960, Word and Object, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Reichenbach, H., 1938, Experience and Prediction, Chicago: University of Chicago Press.
  • Rosenthal, D.M., 1994, ‘Identity Theories’, in S. Guttenplan (ed.), A Companion to the Philosophy of Mind, Oxford: Blackwell, pp. 348–355.
  • –––, 1996, ‘A Theory of Consciousness’, in N. Block, O. Flanagan, and G. Güzeldere (eds.), The Nature of Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Ryle, G., 1949, The Concept of Mind, London: Hutchinson.
  • Savage, C.W., 1976, ‘An Old Ghost in a New Body’, in G.G. Globus, G. Maxwell and I. Savodnik (eds.), Consciousness and the Brain, New York: Plenum Press.
  • Schilpp, P.A. (ed.), 1963, The Philosophy of Rudolf Carnap, La Salle, IL: Open Court.
  • Schlick, M., 1935, ‘De la Relation des Notions Psychologiques et des Notions Physiques’, Revue de Synthese, 10: 5–26; English translation in H. Feigl and W.
  • Sellars (eds.), Readings in Philosophical Analysis, New York: Appleton-Century Crofts, 1949.
  • Smart, J.J.C., 1959, ‘Sensations and Brain Processes’, Philosophical Review, 68: 141–156.
  • –––, 1961, ‘Colours’, Philosophy, 36: 128–142.
  • –––, 1963, ‘Materialism’, Journal of Philosophy, 60: 651–662.
  • –––, 1975, ‘On Some Criticisms of a Physicalist Theory of Colour’, in Chung-ying Cheng (ed.), Philosophical Aspects of the Mind-Body Problem, Honolulu: University of Hawaii Press.
  • –––, 1978, ‘The Content of Physicalism’, Philosophical Quarterly, 28: 339–341.
  • –––, 1981, ‘Physicalism and Emergence’, Neuroscience, 6: 109–113.
  • –––, 1995, ‘“Looks Red” and Dangerous Talk’, Philosophy, 70: 545–554.
  • –––, 2004, ‘Consciousness and Awareness’, Journal of Consciousness Studies, 11: 41–50.

Я хотел бы выразить свою благодарность Дэвиду Армстронгу, Фрэнку Джексону и Уллину Плейсу за замечания к раннему наброску этой статьи, а также Дэвиду Чалмерсу за точные редакторские предложения.

Перевод В. В. Васильева

Смарт, Джек. Теория тождества сознания и мозга // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей / под ред. Д.Б. Волкова, В.В. Васильева, М.О. Кедровой. URL = .

Оригинал: Smart, J. J. C., "The Mind/Brain Identity Theory", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .


Среди профессиональных философов физикалистские взгляды на разум в последние годы уменьшаются. [1]

СОДЕРЖАНИЕ

Для автора идеальное соответствие - идентичность. Два события, которые всегда происходят вместе в одно и то же время в одном месте, без какой-либо временной или пространственной дифференциации, это не два события, а одно и то же событие. Корреляции разума и тела, как они сформулированы в настоящее время, не допускают пространственной корреляции, поэтому они сводятся к вопросам простой корреляции во времени. В данном случае не менее остро стоит идентификация (стр. 16, цитируется там [неопубликовано]).

По словам Плейса, препятствием для принятия любого такого видения разума было то, что философы и логики еще не проявили существенного интереса к вопросам идентичности и референциальной идентификации в целом. Доминирующая эпистемология из логических позитивистов в то время была феноменализмом , в облике теории чувственных данных. В самом деле, сам Боринг подписался под феноменалистским кредо, пытаясь согласовать его с теорией идентичности, и это привело к сокращению до абсурда теории идентичности, поскольку в результате этого анализа состояния мозга оказались бы идентичными цветам, формам. , тоны и другие сенсорные ощущения.

Возрождение интереса к работе Фрега и его идея смысла и ссылок на частях Herbert Фейгля и JJC Смарт , наряду с дискредитацией феноменализма через влияние позднего Витгенштейн и JL Остин , привели к более толерантному климату к физикалистским и реалистическим идеям. Логический бихевиоризм стал серьезным претендентом на место картезианского " призрака в машине". "и, хотя он и не продержался очень долго в качестве доминирующего положения в проблеме разума / тела, его устранение всей области внутренних ментальных событий оказало сильное влияние на формирование и принятие тезиса о типовой идентичности.

На самом деле имелись тонкие, но интересные различия между тремя наиболее широко известными формулировками тезиса о типовой идентичности - Плейс, Фейгл и Смарт, которые были опубликованы в нескольких статьях в конце 1950-х годов. Однако все версии разделяют центральную идею о том, что разум идентичен чему-то физическому.

Одним из наиболее влиятельных и распространенных возражений против теории тождества типов является аргумент множественной реализуемости . Тезис множественной реализуемости утверждает, что ментальные состояния могут быть реализованы в различных системах, например, не только в мозге. Поскольку теория идентичности отождествляет психические события с определенными состояниями мозга, она не позволяет реализовать психические состояния в организмах или вычислительных системах, не имеющих мозга. По сути, это аргумент в пользу того, что теория идентичности слишком узка, потому что она не позволяет организмам без мозга иметь ментальные состояния. Однако идентичность токена (где только определенные токены ментальных состояний идентичны определенным токенам физических событий) и функционализм оба учитывают множественную реализуемость.

Ответ теоретиков типовой идентичности, таких как Смарт, на это возражение состоит в том, что, хотя это может быть правдой, что ментальные события могут быть многократно реализованы, это не демонстрирует ложность типовой идентичности. Как утверждает Смарт:

Фундаментальный момент состоит в том, что чрезвычайно трудно определить, где в континууме процессов первого порядка заканчивается идентичность типа и начинается просто идентичность токена. Возьмем, к примеру, английские загородные сады Куайна. В таких садах верхушки живых изгородей нарезаются различной формы, например, в форме эльфа. Мы можем делать обобщения относительно типа живой изгороди в форме эльфа, только если абстрагироваться от конкретных деталей отдельных прутьев и ветвей каждой изгороди. Итак, говорим ли мы, что две вещи относятся к одному и тому же типу или являются токенами одного и того же типа из-за тонких различий, это просто вопрос описательной абстракции. Различие между лексемами типа - это не все или ничего. [5]

Хилари Патнэм [6] по существу отвергает функционализм, потому что, по его мнению, это действительно теория тождества типа второго порядка. Патнэм использует множественную реализуемость против самого функционализма, предполагая, что ментальные события (или виды, в терминологии Патнэма) могут по-разному реализовываться различными функциональными / вычислительными видами; может быть только символическое отождествление между конкретными ментальными видами и конкретными функциональными видами. Патнэм и многие другие, последовавшие за ним, теперь склонны считать себя в целом нередуктивными физикалистами. . Призыв Патнэма к множественной реализуемости, конечно же, не дает прямого ответа на проблему, поднятую Смартом в отношении полезных обобщений типов и гибкой природы разграничения тип-лексема по отношению к каузальным таксономиям в науке.

Типовой физикализм также подвергался критике с точки зрения иллюзионистов . Кейт Фрэнкиш пишет, что это «нестабильная позиция, постоянно находящаяся на грани краха иллюзионизма . Центральная проблема, конечно же, заключается в том, что феноменальные свойства кажутся слишком странными, чтобы их можно было объяснить физическим путем. Они сопротивляются функциональному анализу и плавают без каких-либо физических факторов. созданы механизмы для их объяснения ". Вместо этого он предполагает, что феноменальность является иллюзией, утверждая, что поэтому иллюзия, а не само феноменальное сознание требует объяснения. [7]

Читайте также: