Философская антропология проблема свободы и ответственности человека кратко

Обновлено: 07.07.2024

Современное осмысление проблемы необходимости и свободы характеризуется некоторыми важными особенностями.

Во-первых, несмотря на различия точек зрения, свобода всегда соотносится с необходимостью. При этом речь идёт об относительной свободе. В основном преодолены крайности волюнтаризма и фатализма в понимании свободы.

Во-вторых, несомненной особенностью современного антропологического дискурса в проблематике свободы и необходимости является стремление к анализу содержания и форм проявления свободы, ее структуры. Спиноза и Гегель вели речь лишь о различении внутренней и внешней свободы. Для философской антропологии характерно повышенное внимание к проблеме структуры свободы и многообразных форм ее бытия.

В-третьих, важное место в современных исследованиях свободы занимает проблема субъекта свободы. Наблюдается тенденция переноса центра тяжести на отдельную личность, в то время как философия XVIII-XIX вв. значительно большее анализировала коллективные субъекты свободы: народ, класс, нация, масса и т. п.

В-пятых, в современной философской антропологии свобода рассматривается преимущественно как необходимое условие самореализации человека, развития его творческих сил, а свободное развитие человека как мерило общественного прогресса [1, с. 152; 4, с. 498].

К числу наиболее характерных теорий для современного философско-антропологического понимания проблемы свободы относятся концепции Эриха Фромма (1900 - 1980) и Виктора Франкла (1905).

Данный внутренний конфликт требует своего разрешения. Область свободы, по Фромму, и есть содержание процесса разрешения этого главного противоречия человеческого существования. Свобода реализуется самой жизнедеятельностью человека, в процессе которой он осуществляет осознанный, свободный выбор линии своего поведения. Главная цель этого выбора – это выход за пределы наличной необходимости. Отсутствие такого выхода означает отсутствие и подлинной свободы. К такому выводу можно прийти, исходя из логики рассуждений Э. Фромма. Сам же он рассматривает два варианта решения этого конфликта человеческого бытия.

Второй вариант предполагает прогрессивное решение конфликта. Он заключается в достижении гармонии посредством развития собственно человеческих сил и потенций, внутренней человечности. Переход к такому решению, полагает Э. Фромм, впервые в истории человечества наметился в эпоху между 1500 и 500 годами до нашей эры в учениях Эхнатона в Древнем Египте и Моисея у древних евреев, а также в учениях Лао-Цзы (Китай), Будды (Индия), Заратустры (Междуречье), древнегреческих мудрецов и пророков Израиля. В более позднее время особую роль для принятия данного варианта решения конфликта сыграло возникновение христианства и ислама. Правда, человек вместо того, чтобы самому стать человечным, сделал своими идеалами догматы религии. Но он должен выбирать или идти назад, или двигаться вперед к развитию своей индивидуальности. В этом состоит основное содержание человеческой свободы в концепции Э. Фромма.

при отсутствии такой надежды. История человечества является историей борьбы за свободу, историей революций, освободительных войн и т. д [10, с. 246].

Значительный вклад в разработку проблемы свободы внёс крупнейший психолог и практикующий психиатр XX века Виктор Франкл - представитель известной венской психологической школы.

Свобода по отношению к влечениям состоит в том, что влечения не исчерпывают собой человека полностью. Этим он отличается от животного. Кроме того, свобода заключается в том, что человек либо позволяет влечениям определять свое поведение, либо не позволяет. При этом вся сфера влечений человека под влиянием духовных установок может быть серьезно деформирована и перестроена. Хотя влечения у всех людей имеют некоторые общие психофизиологические основания, тем не менее, система влечений глубоко индивидуализирована по формам своего проявления, по степени их интенсивности и т. д.

Когда человек силою обстоятельств ставится перед проблемой необходимости компенсации прошлого, он фактически оказывается в сложной ситуации. Возвратить прошлое нельзя, но из него можно извлечь уроки. Это позволит проверить настоящее прошлым. Однако могут возникнуть препятствия со стороны тех социальных сил, которые кровно заинтересованы в консервации настоящего без всякого желания учитывать опыт истории. Этот прямолинейный путь удовлетворения потребностей и достижения целей не соответствует природе человека.

С точки зрения Франкла, свобода по отношению к наследственности – это отношение к ней как к материалу, возможность свободного духа строить из этого материала то, что ему необходимо. Он характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Аналогичные отношения существуют между личностью и характером, который также сам по себе не определяет поведения. В зависимости от личности характер может претерпевать изменения или сохранять свою неизменность.

В отношении наследственных характеристик человека свобода реализуется как механизм либо реализации и дальнейшего развития, либо компенсации врожденно-наследственных задатков и свойств человека как его осознанный и волевой выбор. Огромную роль при этом играет культура в самом широком смысле слова: от медицины до системы социальной опеки и воспитания.

Хорошо известно, что ребенок с тяжелым врожденным вывихом тазобедренного сустава или перенесенного в детстве полиомиелита, а также страдающий детским церебральным параличом, вряд ли может рассчитывать на спортивную карьеру футболиста, конькобежца или гимнаста. Однако современная культура предоставляет ему немало компенсационных возможностей реализации своей личностной индивидуальности. Он может обрести себя, реализовать свою индивидуальность как ученый, писатель, композитор, политический деятель и т. д. Большую роль в вопросах социальной реабилитации и нормальной социализации, подготовке к трудовой деятельности детей-инвалидов играют социальные работники.

По данным немецкого психолога Ланге глубоко различными оказываются социальные судьбы даже однояйцовых близнецов, несмотря на практически идентичную наследственность. Например, практика Ланге зафиксировала пару однояйцовых близнецов, один из которых был хитроумнейшим преступником, а другой - не менее искусным криминалистом.

Интересный ракурс рассмотрения свободы по отношению к наследственности дают данные о тесной зависимости индивида от степени свободы общества. Так, преодоление наследственного иммунитета при пересадке органов находится в прямей зависимости от достижений медицины и состояния здравоохранения в обществе, то есть от степени свободы сообщества в целом. Благодаря успехам медицины в настоящее время пересадка почки стала широко распространенной операцией с длительным итоговым реабилитационным периодом.

Более сложные вопросы возникают при обсуждении проблемы пересадки мозга. Здесь есть свои медико-биологические и технические сложности, но первостепенное значение приобретают нравственно-философские и антропологические аспекты проблемы. Ведь речь идет о пересадке донорского тела к голове (мозгу) уникальной человеческой личности.

Воздействие общества на уровень и степень реализации человеком свободы далеко не однозначно. Оно сложно структурировано с точки зрения характера этого воздействия разными областями, факторами и условиями общественной жизни. Говорить о полном соответствии, гармоничности и сбалансированности этих областей, факторов и условий трудно.

В интервью одной из санкт-петербургских газет президент Союза педиатров Санкт-Петербурга профессор И. М. Воронцов подчеркнул, что именно общество, его политические структуры и исполнительные органы сегодня решают будут или не будут громадные успехи медицины использоваться для сохранения и формирования здоровья населения в целом или тех или иных его слоев в отдельности. Медицинская генетика может предсказать риск рождения больного ребенка, распознать болезнь в самом начале беременности и адекватно спланировать деторождение. Даже при очень жесткой наследственной детерминированности многих болезней они не являются ныне фатальным неустранимым злом для человечества и отдельных людей. Однако для лечения многих болезней, например, остророго лейкоза или злокачественной опухоли у ребенка, требуются огромные финансовые средства. Это уже не медицинская, а социально-экономическая проблема. Врачи, имея десяток больных детей и средства для лечения одного из них, по словам И. М. Воронцова, решать в пользу одного пациента не будут, а разделят эти средства поровну. В результате погибнут все [12, с. 112]

В связи с проблемой свободы по отношению к наследственной необходимости возникают и будут возникать принципиальные вопросы философско-антропологического плана. Их решение предполагает учёт принципиальной возможности преодоления той необходимости, в рамках которой протекает жизнедеятельность конкретных человеческих существ. Такова суть диалектического подхода к анализу проблемы необходимости и свободы, характерного для современных антропологических исследований.

По мнению В. Франкла, человек не обладает абсолютной свободой по отношению к среде, но он свободен, занять определенную позицию по отношению к ее условиям. От человека зависит, уступить ли условиям, или подняться над ними и таким образом обнаружить свое подлинное человеческое измерение. В этом плане В. Франкл существенно противоречит своему учителю 3. Фрейду, который считал, что если поставить разных людей в одинаковые условия голода, то все их различия сотрутся под натиском этих внешних условий среды, т. е. внешней необходимости. В. Франкл на основе своего опыта пребывания в гитлеровских лагерях, уверен в обратном. В одинаково тяжёлых условиях различия между людьми усиливаются. Голод был одним и тем же для всех, но отношение разных людей к голоду, к естественному инстинкту выживания, было глубоко различным. В. Франкл отмечал, что с большим достоинством выдерживали ужасы фашистских концлагерей верующие и коммунисты, так как они в значительной степени были ориентированы на духовные ценности.

Важным вопросом учения о свободе воли является также вопрос, для чего человек обладает свободой. С точки зрения В. Франкла, человек обладает свободой для того, чтобы взять ответственность за свою судьбу, чтобы слушать совесть и принимать решения о своей судьбе. Он определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет в следующий момент.

Принятие такого решения – акт не только свободы, но и ответственности. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол. Ответственность связана с бременем выбора человеком возможностей, таящихся в мире и в нем самом, которые заслуживают реализации. Это ответственность человека за правильное нахождение им смысла своей жизни, а в конечном итоге – за свою жизнь. Таким образом, человек во многом определяет себя сам.

Формы проявления свободы

Анализ различных точек зрения на проблему свободы показывает, что свобода детерминирована не каким-то одним фактором среды иди каким-то одним свойством духовности человека, в частности, его способностью к познанию необходимости. В значительной степени она зависит и от других внутренних его свойств: интересов, воли, настойчивости, нравственных принципов и т. п.

В нашей литературе предпринимались достаточно успешные попытки такого комплексного рассмотрения свободы, например, в зависимости от двух основных параметров: познание необходимости и интересы субъекта [12, с. 117, 118].

Проблема детерминации свободы не может быть сведена только к причинно-следственным связям. Она значительно шире, и включает целую систему факторов, воздействующих на свободу действий человека. В число этих факторов входят необходимые и случайные, постоянные и временные, объективные и субъективные, социальные и индивидуальные, экономические и моральные, эстетические, религиозные и т. п.

Ученые уже давно проблему свободы исследуют в связи с проблемой самоубийства. Представляется весьма спорным рассмотрение самоубийства как формы проявления свободы, поскольку подобное действие человека противоречит его коренным жизненным интересам. Скорее всего, самоубийство является вынужденной мерой в ситуации, когда человек не может найти более приемлемый выход.

Изучение различных подходов к определению необходимости и свободы, позволяет считать приемлемыми следующие определения.

Необходимость - система объективно реальных возможностей поведения человека в данной конкретной жизненной ситуации.

Свобода есть, во-первых, сознательный выбор человеком варианта (линии) своего поведения в данной ситуации, соответственно не только содержанию внешних обстоятельств, но и состоянию своего духовного мира. Во-вторых, свобода - способность человека выйти за пределы реальной ситуации, спроектировать иную ситуацию и иное свое внутреннее состояние, а также организовать практическую деятельность по достижению этого иного. Свобода, в-третьих, - это возможность для человека обрести смысл своей жизни [12, с. 120].

Свобода социальная -этостепень социальной самостоятельности личности, группы, организации и других субъектов, возможность и полнота удовлетворения потребностей, развития способностей, наличие различных прав и их практическое обеспечение. Обычно различают свободу экономическую (в сфере трудовых отношений и обмена), политическую (свобода слова, собраний, митингов, уличных шествий и демонстраций, участие в управлении и т. д.), религиозную (свобода совести) и интеллектуальную (свобода художественного, научного творчества, свобода общения и т. д.).

Творчество – одно из самых характерных проявлений человеческой свободы. По своему содержанию оно тесно связано с игрой. В. В. Шаронов обращает внимание на моменты, роднящие творчество и игру: 1) творчество в известном смысле есть продукт, результат игры духовных сил человека; 2) игра представляет собой бытийное поле творчества; 3) творчество – один из важнейших каналов выхода игры за свои собственные пределы в мир внешней продуктивной результативности человеческой деятельности [12, с. 129].

Вопрос о сущности творчества по-разному ставился философами в различные исторические эпохи.

В античной философии творчество связывается со сферой конечного, преходящего и изменчивого бытия. Однако древнегреческий философ Платон рассматривает художественное творчество как божественную одержимость.

В средневековой философии воззрения на творчество связаны с пониманием бога как личности, свободно творящей мир, т. е. оно предстаёт как волевой акт, вызывающий бытие из небытия. Августин подчёркивает значение воли и в человеческой личности, а человеческое творчество выступает у него, прежде всего, как творчество истории.

Верой в безграничные творческие возможности человека проникнута эпоха Возрождения. Творчество осознаётся как художественное творчество, сущность которого видится в творческом созерцании. Возникает интерес к самому акту творчества и к личности художника.

В XVIII в. И. Кант анализирует творческую деятельность в учении о продуктивной способности воображения. Творчество есть единство сознательной и бессознательной деятельностей. Поэтому гении творят бессознательно, подобно тому, как творит природа, с той разницей, что этот объективный (бессознательный) процесс протекает в субъективности человека и опосредован его свободой.

В идеалистической философии, начиная с конца XIX в. творчество рассматривается главным образом в его противоположности механически-технической деятельности, лишь комбинирующей старое. Согласно взглядам А. Бергсона (представитель философии жизни), творчество как непрерывное рождение нового составляет сущность жизни. В природе оно проявляется в виде объективно совершающихся процессов рождения, роста и созревания, а в сознании – в виде возникновения новых образов и переживаний.

Творчество духовных ценностей – аристократично и предполагает существование духовной аристократии, которая не исчезнет и в бесклассовом обществе. Гениальным считают творца, который создал наиболее совершенное произведение. В творческой гениальности есть нечто пророческое. Трагедия гения, по Бердяеву, заключается в том, что его часто не понимают при жизни, он сам собой недоволен, а также его искажают после смерти, пользуясь произведениями гения для чуждых ему целей [2, с. 516, 517].

Идеи Н. А. Бердяева оказали влияние на формирование концепции творчества экзистенциализма. В нём носителем творческого начала считается личность в качестве некоторого иррационального начала свободы, прорыва природной необходимости и разумной целесообразности, выхода за пределы природного и социального мира.

В таких философских направлениях XX в., как прагматизм, инструментализм и неопозитивизм, творчество рассматривается, прежде всего, как изобретательство, цель которого заключается в решении задачи, поставленной определённой ситуацией.

Марксистское понимание творчества характеризуется тем, что творчество является деятельностью человека, которая преобразует природный и социальный мир в соответствии с целями и потребностями человека и человечества на основе объективных законов. Творчество как созидательная деятельность характеризуется неповторимостью (по характеру осуществления и результату), оригинальностью и общественно-исторической уникальностью.

На наш взгляд, говоря о прогрессивной слагаемой творчества, важно отметить, что социальный прогресс противоречив, в нём есть разные варианты ценностей и направлений эволюции. При определённых условиях одни элементы социального целого могут прогрессировать за счёт других, а преобразующая деятельность может сопровождаться моральным разложением, деградацией, затрагивающей разные группы людей. Поэтому результатами творческой деятельности становятся не только шедевры литературы и искусства, важные научные открытия, гениальные технические устройства, например, космические корабли, но и изощрённые орудия пыток, атомные бомбы и т. п. Совершенство в одном отношении может обернуться гибелью для человечества в целом. Хочется надеяться, что по мере дальнейшего развития человека и общества творческая деятельность будет приобретать преимущественно положительный характер.

Имеющиеся в литературе различные определения творчества, тем не менее, позволяют выделить некоторые общие основания. Во-первых, это качественная новизна конечного продукта творческого акта. Во-вторых, непосредственное отсутствие этого качества в исходных предпосылках творчества. В-третьих, творческий акт содержит в себе интеллектуальный и духовный поиск, является продуктом своеобразной игры внутренних духовных сил субъекта творчества. Современная антропология располагает массой фактов, указывающих на важную закономерность антропогенеза: по мере эволюционного исторического развития человека преодоление трудных ситуаций (творческий поиск) все более определяется внутренними познавательными усилиями, а не простыми попытками решения проблем по методу проб и ошибок, случайного перебора вариантов.

Таким образом, творчество – это процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности, а также преобразующий на новой основе окружающую человека действительность.


В истории общественной мысли проблема свободы всегда была связана с поиском разного смысла. Чаще всего она сводилась к вопросу о том, обладает ли человек свободной волей или все его поступки обусловлены внешней необходимостью (предопределением, Божьим промыслом, судьбой и т. д.).

Если все однозначно необходимо, если практически нет случайностей, новых возможностей, то человек превращается в автомат, робот, действующий по заданной программе.

Свобода — это возможность поступать так, как хочется. Ядро свободы — это выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением человека (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм общественной деятельности, уровня развития общества и места человека в общественной системе.

Свобода — это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

Свобода есть там, где есть выбор. Только свобода выбора порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность — две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Ответственность— социально-философское и социологическое понятие, характеризующее объективный, исторически конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.

Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека (индивидуальная, персональная ответственность).

Только свободная и ответственная личность может полноценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

Проблема свободы уходит своими корнями в глубокую древность.

В Новое время понятие свободы начинает интерпретироваться на основе идеи о свободе как сознательного подчинения необходимости.

Понятие свободы активно разрабатывается в немецкой классической философии (Фихте, Шеллинг, Гегель и др.).

Ошибочно отождествлять свободу с вседозволенностью. Поскольку человек живет в обществе, свобода всегда связана с познанием и учетом последствий его собственной деятельности. Стремление к абсолютной свободе для человека представляется весьма опасным и влечет за собой негативные последствия для общества.

Список использованной литературы

Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества - М.: Правда, 1989. - 607 с.

Иоганн Готлиб Фихте. Сочинения. Работы 1792-1801гг. - М.: Ладомир, 1995. – 656 с.

Маркс К. Г. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К. Г., Энгельс Ф. Ф. Соч., Т.42, 1932, – 41-174 с.

Шельгорн Д.С. Эволюция представлений о свободе человека в философской мысли античности и нового времени // Вестник Челябинского государственного университета. - 2014. - № 17 (346). - С. 163-169.

Свобода– одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человеческого бытия в мире. Свобода состоит в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внешнего или внутреннего принуждения.

Свобода личности может быть рассмотрена в различных аспектах: философском, религиозном, этическом, социальном, политическом, экономическом. Философский аспект связан, прежде всего, с трактовкой свободы воли. Воля– это сознательное и свободное стремление человека к осуществлению своих целей, которые представляют для него определенную ценность. В решении этого вопроса сложились две основные точки зрения, которые сложились в древности и получили выражение на различных этапах развития философской мысли. Философскийдетерминизмисходит из того, что существующие в мире универсальные причинно-следственные связи определяют (детерминируют) мысли людей и мотивы их поступков.Индетерминизмлибо полностью отвергает причинную обусловленность всего сущего, либо предполагает разрыв причинно-следственных связей природного мира и сферы сознания. Следовательно, мотивы поступков возникают самопроизвольно и зависят только от свободной воли человека. Индетерминизм в отношении к проблеме свободы служит основой дляволюнтаризма– направления, признающего примат воли как слепой, неразумной силы над другими проявлениями духовной жизни человека. Эта точка зрения приводит к оправданию своеволия и произвола. Идеи волюнтаризма содержатся в христианской догматике, в учениях И.Канта, И.Фихте, А.Шопенгауэра, Ф.Ницше.

Позиция детерминизмаоснована на признании диалектической взаимосвязи личности и общества, общества и природной среды. Поэтому проблема свободы здесь тесно переплетается с проблемой необходимости.

Одним из первых к этой проблеме обратился Б.Спиноза, который определил свободу как познанную необходимость. Существующий в мире порядок причинно обусловлен и не зависит от воли человека, поэтому чем яснее и полнее человек понимает и принимает необходимость, тем в большей степени он становится свободным. Но для этого человек должен подчинить эмоции разуму, т.к. только разум может раскрыть перед ним его собственные возможности.

Таким образом, концепция детерминизма не умаляет свободы человека, но ограничивает ее рамками социальных и природных связей, нравственными и правовыми нормами.

В современных условиях ускоренного развития цивилизации, развития демократии проблема свободы и ответственности личности приобретает особое значение. Ответственность– это категория, отражающая особое социальное и морально-правовое отношение личности к обществу.

Человек в мире одновременно и свободен, и несвободен.

Его несвобода выражается в отношении к внешнему миру, который диктует человеку выбор форм и способов деятельности; в существовании факторов, ограничивающих его возможности: уровень физических сил и умственных способностей, технических возможностей и т. д.; в зависимости от существующего общественного строя и др.

Свобода человека проявляется в выборе своего жизненного пути, возможности распоряжаться собственной судьбой; в возможности действовать в соответствии со своими интересами и убеждениями и др.

Границами свободы человека являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также необходимость заботиться о состоянии природы как естественной основы существования общества.

Большое значение проблема свободы и ответственности личности имеет в медицинской деятельности. Свобода в деятельности врача проявляется в ряде факторов, важнейшими из которых являются следующие:

-выбор методов и путей познания процессов жизнедеятельности организма человека, исследования причин и признаков болезни;

-определение возможности использования тех или иных физических, химических, биологических факторов и технических средств для предупреждения, обнаружения и лечения заболеваний;

-соотношение полученных знаний с личными убеждениями, ценностными установками.

В то же время в медицинской деятельности свобода значительно ограничена требованиям долга – профессионального и нравственного. Медицина – единственный вид деятельности, представители которой дают клятву верности своему профессиональному долгу и моральным принципам. Кроме того, свобода врача ограничена особенностями объекта деятельности – это зачастую человек страдающий, с надломленной болезнью психикой

Во "Введении к антропологии" М.Шелер сформулировал пять основных и определяющих идей о человеке.

Первая суть иудео-христианский миф о сотворенном человеке и смысле его бытия. С этой мифологемой связаны идеи первородного греха, искупления, эсхатологии, историзма и соответствующие философемы.

Вторая идея - идея Homo sapiens - со времен Платона и Аристотеля рассмамтривает человека как единственное среди животных существо, наделенное разумом - нередуцируемое ни к чему обстоятельство. Основное же свойство разума - способность познать сущее как оно есть. Сам же разум тождествен себе и неизменен в любую эпоху. Идея эта, фактически, основана на отрефлектированной или бессознательной предпосылке о богоподобии или богоданности разума, определяющей тождественость человеческого логоса логосу мировому. Если устранить эту предпосылку, то теряет смысл не только идея рациональности, но и Homo sapiens.

Третья идея отрицает специфику и неразложимость разума, который понимается как продукт инстинктов и чувственных восприятий. К этой традиции принадлежат натурализм, позитивизм и прагматизм. Поскольку же различаются три основные группы инстинктов (инстинкты питания, инстинкты размножения и инстинкты доминирования, власти), постольку группируются и соответствующие антропологические философемы: марксистское понимание человеческой истории как экономической борьбы за место у кормушки, классический фрейдизм, а также маккивиаллианство, ницшеанство и т.п.

Согласно четвертой идее, человек - животное, заболевшее разумом и вся человеческая история есть история рразложения и упадка, смертельного исхода этой болезни. Современный человек утратил экстатические ощущения жизни, не укоренен в мире, утратил изначальную связь с ним. Культура как таковая есть процесс умирания. Свобода призрачна, выражает неустранимый разлад разума и природной среды. Путь выздоровления - путь отказа от разума и культуры.

Согласно пятой идее, если есть свобода и ответственность, то Бога не должно быть. Бытие Бога уничтожает всякий моральный смысл бытия человека, ибо человек обретает себя только в абсолютной моральной суверенности. Речь идет не только о сбалансированном стоицизме, а скорее о довольно широком спектре от кальвинизма до "постулативного атеизма ответственности" старшего Бахтина. По словам последнего - жуткая смесь мертвого протестантско-кантовского морализма с дерзновениями ницшшеанского дионисийства, когда предикаты Божества должны быть перенесены на человека (Ф.Ницше, Н.Гартман).[1]

Можно выразиться еще проще и схематичнее, сведя дело к двум подходам: редукционистскому и субстратному. В первом случае человек предстает автоматом, поведение которого целиком и полностью определяется воздействием внешних сил. На этой метафоре основан широчайший спектр концепций. Это и представления о человеке как поле и вместилище противодействия сил добра и зла Это могут быть демонические и ангельские силы, бихевиористские стимул-реакция, павловские безусловные и условные рефлексы, марксисисткие общественные отношения и т.д. Именно на этой модели основаны и анимизм, и практики судов инквизиции и экзорсиса, и теория и практика примитивно-марксистской педагогики и идеологической работы. От самого человека практически ничего не зависит. Его мысли и поступки предопределены окружающей средой, внешними факторами, пресловутым влиянием среды, улицы, происхождения. Убрать или заменить их и человек меняется (перевоспитывается, "перековывыается" и т.п.). Бихевиоризм, павловская теория условного рефлекса - наиболее научно респектабельные примеры реализации этого подхода. К этой модели тяготеют третья и четвертая шелеровские идеи.

Согласно другой фундаментальной метафоре, человек - носитель некоего специфического субстрата, проявления и импульсы которого определяют внутреннюю и внешнюю жизнь личности. Спектр реализаций этого подхода не менее широк, чем у предыдущего. Это и банальные трактовки человека в зависимости от знака Зодиака, под которым он родился. И восходящая к Античности концепция темпераметов, связанных с соответствующими "стихиями". И джеймсовская концепция "инстинктов". И юнговская модель интровертированности-экстравертированности. И более утонченная четырехчленная модель Р.Эмери (интровертированный или экстравертированный интерналист или экстраналист). Ярчайшим примером реализации этой парадигмы является фрейдизм - как раннего Фрейда, где субстратом выступает энергетика либидо, так и позднего с его зрелой мифологией Эроса (влечения к жизни) и Танатоса (влечения к разрушению и смерти). К этой модели относится и трактовка человека как носителя таких нередуцируемых качеств как разум, вина, т.е. первые две шелеровские идеи.

Очевидно, что возможен и третий подход, в основе которого лежит метафора дисбаланса (дисгармонии) человека и окружающей среды, порождающем ощущение и переживание дискомфорта. Эта модель человека как динамического равновесия импульсов внешней среды и внутренних мотивов также имеет глубокие корни в истории человековедения, однако, наибольшее развитие она получила в последние два столетия. Именно она лежит в основе "потребностной" модели в психологии и экономике, политэкономии и маркетинге, современной теории мотивации.

Представляется, что современное человековедение стоит на пороге формирования парадигмы, обобщающей и развивающей достоинства упомянутых подходов. Одним из направлений такого развития является учет прямых и обратных связей в рассмотрении реальной динамики "дисбаланса", прежде всего связанных с реализацией оценки - внешней и рефлексивной.

Но в любом случае - центральным моментом любой философской антропологии оказывается проблема свободы.

Что есть свобода? И есть ли свобода? Ведь существуют концепции полностью ее отрицающие: детерминизм, протестанство, ницшеанство, марксизм, бихевиоризм, М.Хайдеггер и т.д.

В природе как таковой , без человека и его сознания, познания и деятельности, - свободы нет. Существуют только каузальные связи и прочие детерминации. По Канту свобода не феномен, а ноумен.

Свобода не есть бытие, она есть небытие, суть возможное, пустое, неописуемое и невыразимое. Она не находится в измерениях бытия, она "под" бытием, как то, что хочет воплотиться в бытии. По самому смыслу своей сущности свобода предшествует совершаемым свободно актам: она предшествует своим проявлениям. Поэтому свобода предшествует бытию, является "безосновной основой бытия".[2]

Согласно Н.А.Бердяеву, свобода мэонична, коренится в Ничто, в "бездне", предшествуя творению. Поэтому для Н.А.Бердяева свобода находится по ту сторону добра и зла, а всесильный над бытием Бог Творец не всесилен над небытием, над несотворенной свободой.[3]

Традиционное различение свободы как действия, делания, и свободы как хотения (Н.Эрн, Н.Лосский, С.Левицкий и др.) показывают, что в первом случае свобода сводится к каузальности и тогда она предстает как власть. При этом она имеет пределы, прежде всего временные пределы существования любого явления, в конечном итоге - смерть. Во втором случае, случае собственно свободы, она внекаузальна (мотивация не может быть причиной поступка, она объясняет и осмысляет его), является выражением осмысления и самосовершенствования. Кант глубоко прав: свобода ноуменальна.

Вектор свободы направлен не вовне, а вовнутрь. И всегда могут быть найдены все более глубокие мотивы для объяснения, поскольку разумом могут быть обнаружены все более глубокие причинные связи. На этом основаны, как уже отмечалось, психоанализ, логотерапия, обвинение и оправдание.

Свобода как "свобода от" суть одержимость, безответственность, невменяемость. И таким образом - рабство внечеловеческих каузальностей и редукций. Свобода - оборотная сторона ответственности, путь вменяемого самосовершенствования. Свобода понятие не физическое, а сверхфизическое. Ее ноуменальность выражает сугубо человеческое измерение бытия. Более того, каузальности вторичны, первична ответственность.В силу этого, с помощью разума и понимания все более глубоких связей, человек метафизически свободен. Он всегда может стать свободным "от": своего тела, своего характера, своего происхождения, законов природы и даже от Бога .

Свобода=ответственность первична по отношению к истине. Истина, в различном ее выражении (от соответствия и конвенциональности до когрентной целостности и непротиворечивости) не дает основания свободе. Наоборот, свобода является основанием истины. Истина - то, что есть. Свобода - "Да будет!". Ее нельзя доказать, а можно только показать - как откровение, как опыт принятия мира, как онтологический импульс. Свобода, как говорил М.К.Мамардашвили, есть "опыт сверхестественного внутреннего воздействия", то, что определяет истину сразу и целиком. Дело логики и другой познавательной техники описывать открывшееся свободно. Свобода откровенна, а истина утверждается свободно. Это метафизический акт свободы. Свобода=ответственность метафизична и неделима. Истина не гносеологична, не эпистемична и не методологична. Она онтологична. Потому что производна от свободы, от выбора "Да будет!".

Открыть мир значит принять его, а принять - значит взять на себя ответственность. В том, что мир открылся мне нет моей заслуги, но открылся мир мне . А "Я", как уже говорилось, трансцендентно, метапсихично и вневременно. Именно потому, что есть чувствилище свободы. Самосознание субъекта и есть самосознание свободы. Самосознание - возможно, наиболее важное проявление человеческой сущности. И при этом, самосознание, пожалуй, наиболее трудно постижимый феномен. Главная проблема заключается в том, что сознание собственного "я" дано не в форме объективности, а в форме самосознания субъекта, или, иначе говоря, - в необъективируемости субъекта самосознания.

"Я" постижимо не путем объективации, а каким-то иным, возможно - более глубоким образом. "Я" - ни факт, ни акт, ни идея, оно одновременно и идеально, и реально, стоит вне времени и проявляется в душевной жизни. С гносеологической точки зрения "я" - своеобразная "слепая точка", существенный, хотя и непознаваемый фактор познания.

Онтологический смысл этого обстоятельства заключается в том, что субъект самосознания является носителем свободы. Тем самым проблема самосознания, с очевидностью, оказывается в центре любого осмысления природы метафизического знания и философствования вообще.

Поскольку самосознание трудно подвести под рациональные, объектные категории, в философии сложилась традиция рациональной неопределимости самосознания и связанных с ним философем (свободы,экзистенции и т.д.). Будучи трансцендентным, метапсихичным, вневременным, "я" предстает "не от мира сего", "абсолютоподобным" - по выражению Б.Вышеславцева. Именно поэтому проблема самопознания обнаруживает себя традиционно, в конечном счете, как проблема религиозная: подлинное самопознание достигается лишь через соотнесение с Абсолютом, проявляет зависимость от богопознания, предваряя его гносеологически.

"Я" дано само по себе, но оно не может быть основанием самому себе. Именно забвение этого и ведет к самозванству, человекобожию и ничтоженью бытия. Не случайно Ж.-П.Сартр, исходивший из того, что свобода как небытие предшествует бытию и, значит, бытие пронизано небытием, пришел к выводу, что "Я" есть "пустота в густоте бытия", "дыра небытия в бытии".

Сколько не искали философы внутреннее "Я", они не нашли его, ибо таковое суть диспозиция, качество, проявляемое в момент актуализации. Это качество - свобода. Единство "Я" нельзя найти в готовом виде, оно не "отрезано" и не "отвешано", как говорил Г.Г.Шпет. Его можно только осуществить неустанным усилием утверждения скрытой сущности, сущности свободы. Усилием прорастания бытия. Свобода - единственное условие адекватного восприятия и постижения реальности, как окончательная реализация внутренней гармонии индивида и наивысшее выражение преодоления его Эго, восстанавливающее единство внешней и внутренней реальности. Человеческая сущность и есть свобода, вечно ждущая за порогом человеческой определенности мира. Поэтому, в конечном счете, проблема заключается в преодолении самозванческих крайностей как индивидуализма, так и коллективизма, ничтожащих бытие либо в невменяемом человекобожестве, либо в невменяемом das Man. Как это назвать - персонализмом (С.А.Левицкий), новой архаикой (В.А.Савчук) или еще как - все равно. Главное - вменяемость, то есть личностность бытия.

[1] Бахтин Н.М. Из жизни идей. М., 1995, с.128.

[2] Бердяев Н.А. О назначении человека.М.,1993

[3] Левицкий С.А. Трагедия свободы. М, 1995, с.133.

Тульчинский Г.Л.,

Философская антропология и онтология свободы //Жизнь человека: опыт междисциплинарного исследования. - СПб: ИПБЧ, 1997, с.15-18 0,2 а.л.

Читайте также: