Философская антропология кассирера кратко
Обновлено: 04.07.2024
Обозрев основные направления мысли о человеке от античности до начала ХХ столетия, Кассирер говорит, что личный фактор выходит на передний план. Есть много концепций. Но нет метода. Необходимо заново поставить вопрос о человеке.
Человек живет в лабиринте многочисленных знаний, которые накопил с древнейших времен. Только долго не осознавал, что он в лабиринте. Мысль приобретает размах в каждой из наук, но именно это ставит человека в ситуацию потерянности, он ощущает себя заблудившимся в лабиринте знаний. Всякая наука – отдельный фрагмент опыта мира. Чтобы мысль вернулась к себе, нужно специальное усилие.
Кассирер говорит, что функциональный круг человека шире. Точнее, он разомкнут, так что круга уже и нет вовсе. Функциональный круг размыкается путем открытия символического пространства. Помимо системы рецепторов и эффекторов, между ними располагается нечто третье – символическая система. Это целый мир, совершенно особенный. Человек живет в новом измерении реальности. Природный функциональный круг размыкается так, что образуется специфический человеческий мир. Человек не имеет непосредственного контакта с самим собой. Отчужден от собственного тела и от эффекторов (биологических механизмов тела). Все это для него может предстоять в виде символов. Это как минимум в языке уже опосредовано. Без языка человек не может мыслить. Не может представить себе самого себя. Язык на первом месте. Потом миф, искусство, религия. Не хватает только науки в этом перечислении, но она появится далее в тексте книги.
Человек от самого себя отчужден и самого себя воспринимает через символическую оболочку языка. Самого себя даже в непосредственном биологическом смысле. Все в человеке и вне его облечено в оболочки символических форм.
Культура – совокупность символических форм как особой реальности, опосредующей вещи и мышление. Нельзя сказать, что это очень ясно само по себе, но это некая фигура мысли, которая открывает вполне определенную важную перспективу.
Получается, что символическая концепция культуры Кассирера перекликается с идеей Эпиктета: человек не имеет дела ни с чем, кроме того, что у него в голове по поводу вещей. Вторая глава объявляет риторически, но сущностно не очень понятно, какова природа символической реальности. Объявляет, что человек живет в символической реальности: вещей в реальном смысле мы не знаем. Все пропущено хотя бы уже через язык. Смотрим на что-то, и у нас в голове – слово, грубо говоря. Оно все определяет. Но какова природа этого – неясно.
Суть человека не в его способности измерять вещи, взвешивать. Сущность человека в том, что он распространяет вокруг себя как собственное свойство некий особый Umwelt, который называется символической средой.
Глава о пространстве и времени. Кассирер – неокантианец. Так что не мог не написать о пространстве и времени. Пространство и время – условия, в которых для человека появляется человеческий мир. Другие существа лишены восприятия пространства и времени.
От пространства перцептуального – к пространству как идее, тому, благодаря чему мы все воспринимаем. Перцептуальное пространство характерно прежде всего для архаической культуры. Мы находим его отражение в том, как устроено пространство в мифологии. Перцептуальное пространство – пространство с элементами чувственного опыта. В древних культурах, в мифе. Миф – мир действующих вещей. Мифологическое сознание – такое видение мира, в котором постоянно происходит драматическое взаимодействие некоторых сил.
Переход к символическому пространству возникает с появлением рефлексии. Кассирер убежден в том, что человеческая природа идет по пути прогресса, направленного вперед и ввысь. Менее совершенные формы оно так или иначе оставляет позади или переосмысливает. Способность к абстрактному мышлению изначально заложена в человеке, но только со временем разворачивается. Первобытный человек не способен мыслить абстрактно. Он не может абстрагироваться, отвлечься. Человек прекрасно ориентируется в пространстве, но не может превзойти этот опыт. Не может взойти к представлению о предмете. Последующий путь человечества – путь к осмыслению символического, геометрического пространства.
Путь начинается с вавилонской астрономии. О Шумере в эпоху Кассирера было не так много известно. Тем не менее он обращается к древним культурам Двуречья. Там появляются новые представления о пространстве, и мышление человечества развивается по-другому, будучи ведомо геометрическими представлениями. Это было началом интеллектуального завоевания пространства. Этот процесс проходит через Античность к Средневековью, Возрождению. Начинает характеризовать новоевропейского человека.
Кассирер подразумевает, что, например, астрологию нужно относить к устаревшим формам знания. Астрология связана с пространством перцептуальным. Но открывает путь к символическому пространству. Как технически это осуществляется? Сначала пространство переносится с земли на небеса. Позднее, благодаря символической функции, человек проецирует небесное на земное. Обратная операция. Так развиваются геометрические представления о земном.
Греческая геометрия была тесно привязана к вещам. Только позже становятся возможным абстрактный разум. Когда пифагорейцы работают с числами – это работа с вещами, но это вещи, которые не похожи на другие вещи, – это уже итог операции двойного абстрагирования: с земли на небеса, с небес – на землю. Так, наука земледелия целиком основана на геометрическом понимании пространства.
Далее – пространственная геометрия – все переведено на язык чисел. Еще в Средневековье астрология – язык магии, чисел. Постепенно математическое знание освобождается от мифологических пластов.
Мы, не зная, что такое время, имеем возможность с ним обращаться и работать как с универсальным средством измерения всех процессов.
Главная проблема – проблема памяти. Память связана с переживанием времени. Чтобы помнить, нужно осуществить операцию пересобирания и создать схему мысли. Чистая память (вне осмысления, схемы) работает непонятным для нас образом. Мы не можем сделать так, чтобы что-то запомнить во всей полноте. Память имеет функцию забвения. Благодаря тому, что мы можем обработать и пересобрать воспоминания, мы имеем доступ к прошлому. Человек научился владеть временем, покорять время.
Психология этот опыт не схватывает, нужна философская антропология.
Будущее притягивает. Кантианско-кассиреровская идея. Будущее тоже чисто символическое по причине того, что его еще нет. Символическая реальность, которая более реальна, чем все, что можно потрогать/пережить сейчас.
На самом деле мы существуем в двух пересекающихся символических реальностях – прошлого и будущего. Благодаря им существует настоящее, которого тоже никогда нет.
Для нас все это выражено в языке. Через язык нам дано все, в том числе прошлое и будущее.
В разные эпохи человек в разной степени был причастен разным реальностям. Первобытные формы жизни более привязаны к вещам. Пример из науки, из математики. Математика не теория вещей. Это теория символов. Работает с тем, чего нет на самом деле. Благодаря этому она и вещи вовлекает в свою орбиту. Необозримое многообразие вещей. Умение построить теорию символов дало возможность человеку описать то, что в опыт не вместится – немыслимые расстояния, массы, силы природы. Математический язык в то же время – частный случай символической реальности и ее упорядочивания.
Паутина символических форм. На самом деле никаких осязаемых вещественных нитей человек не плетет. И запутывается он не в вещественной паутине. Все это именует способы произведения смыслов – они и суть те символические нити, из которых соткана паутина человеческого существования…
Фрейд, к которому мы обратимся далее, теми же принципами руководствовался. Природа (во всяком случае, природа человека) только функционально может быть постигнута.
Раздумывая о сущности человека, немецкий философ Эрнст Кассирер (1874-1945) предложил свою концепцию, согласно которой человек - это animal simbolicum, символическое животное. В своих трудах он утверждал, что за свою историю человек наработал столько знаний, что находится сейчас буквально в лабиринте, где легко запутаться. При этом он остается также природным существом. Между этими двумя мирами легко потеряться, поэтому человек чувствует себя порой совершенно неприкаянным.
Однако есть звено, связывающее оба мира - это символическая система, совершенно новое измерение реальности. Это новый мир, в котором живет человек, выйдя из плена чисто природного существования и привнося понимание в систему своих знаний.
Получается так, что через символы человек отчуждается от самого себя, но и обретает себя при этом. Эти два противоположных процесса смыкаются в символике.
Первейшей для людей системой символов является язык - это основа всего человеческого.
Далее следует миф, тесно связанный с фантазией и подчиняющийся мощной тяге к познанию.
Затем возникает символизм искусства, когда образ может быть выражен в любой чувственно воспринимаемой форме и нести в себе эстетическое содержание.
Рождается религия - как символическое выражение стремления людей к всеобщему, сверхъестественному, выходящему за пределы обыденности, вызывающему особое благоговение и страх.
Наука, кстати, тоже состоит из символических элементов, объясняющих мир вокруг человека и его самого в нем с рациональной и опытной точки зрения.
В этих основных символических системах и обитает человек. Они переплетаются друг с другом, взаимно пронизывают друг друга. Человек может выразить себя как такового только в этих системах, хотя бы в одной из них, но на самом деле не ограничивается только одной-единственной сферой.
Каждый человек как бы очерчивает вокруг себя некий круг, внутри которого он живет. Кассирер называл его символическим универсумом.
Вот что писал философ в своей работе "Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры":
Человек живет отныне не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия — части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта. Весь человеческий прогресс в мышлении и опыте утончает и одновременно укрепляет эту сеть.
Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на «самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника. Так обстоит дело не только в теоретической, но и в практической сфере.
Ключевые слова: Кассирер, философия, человек, символ, психология, восприятие
Abstract: This article contains an analysis of the body of anthropological ideas of Ernst Cassirer, especially in his work "Essay on Man." It also considers the influence of Cassirer's views on, how these views are reflected in, and how they compare with the works of Russian philosophers. Further, it identifies some of the current understanding of Ernst Cassirer's anthropological ideas. There is also an overview of some papers critiquing the anthropological views of this Marburg philosopher.
Cassirer, philosophy, man, symbol, psychology, perception
- Язык эмоций. Любой человек на протяжении всего опыта жизни, использует эмоции для дополнения информации, передаваемой другому индивиду.
Аверинцев С. С. Символ // Современное русское зарубежье. Антология. Т.VI. Философия. М.: Серебряные нити, 2009.
С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.
Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.
Содержание
2. Философская антропология
3.Философская антропология учение о человеке
4. Основоположник философской антропологии Макс Шелер
5. Философия Арнольда Гелена
6. Философия Конрада Лоренца
7. Современная философская антропология Эрнста Кассирера
Работа содержит 1 файл
Документ Microsoft Word.doc
В результате воздействии этих инстинктов у человека формируется три этоса биологического происхождения которые предопределяют солидарность или конфликтность общественной жизни людей Так, например, из инстинкта заботы о потомстве (детеныше) вырастает идеология гуманизма, а из инстинкта восхищения и сострадания — эти потребительства. Из инстинкта (потребности) безопасности возникает государство, формируется этика "закона и порядка".
Социальное положение человека у А. Гелена во многом определяется ролью того или иного инстинкта, его развитием. Так, например, порожденная инстинктом восхищения, этика потребительства первоначально была свойственна только буржуазии, теперь же ее приняли практически все другие социальные группы, а из синтеза идеологии гуманизма — взглядов интеллектуалов и этики потребительства — возникает идея социализма.
Таким образом, в философско- антропологической теории А. Гелена можно видеть как "биологическая ущербность" человека предопределяет и его самого и его социальную жизнь.
Философия Конрада Лоренца
Подобные идеи о человеческой сущности развивает и известный австрийский этолог и философ, лауреат Hoбелевской премии Конрад Лоренц (1903—1989).
К. Лоренц исходит из биологической природы человека, определяемой его инстинктами. Система инстинктов представляет собой более или менее целостную систему взаимодействии между множеством независимых переменных — питание, размножение, половой инстинкт и т. п. Будучи неизменными по форме каждый инстинкт имеет свою особенную власть над всем организмом и в своих действиях не зависит от целого. Вот почему, подчеркивает К. Лоренц, человек — это как бы корабль, которым командует множество капитанов. У человека все эти капитаны могут находиться на капитанском мостике одновременно, и каждый волен высказать собственное мнение. Иногда они приходят к разумному компромиссу и тогда имеет место наилучший вариант решения проблемы, но порой придти к соглашению не удается и тогда корабль, как говорится, плывет "без руля и без ветрил".
К. Лоренц считает, что подлинным первичным, направленным на сохранение вида, инстинктом является агрессия (нападение, применение силы, злость) — естественное генетически врожденное свойство, которое присуще и животным, и человеку. Интересно, что, по Лоренцу, агрессия коренится и проявляется в социальных связях людей, ибо любой общественный ритуал — это переориентированный, сохраняющий их вид, инстинкт агрессии. По Лоренцу, любое отклонение от принятых форм общения вызывает агрессию и потому члены группы вынуждены выполнять установленные социальные нормы.
Он утверждает, что по сравнению с животными у современного человека имеет место фатальное возрастание его агрессивных инстинктов, поскольку социальные условия, в которых сейчас живет человек все более провоцируют его на нее. И хотя агрессивность подавляется, тем не менее она постоянно требует выхода, проявления
Главная опасность инстинкта, в том числе и инстинкта агрессии, с точки зрения К Лоренца, состоит в его спонтанности Если бы инстинкт, указывает Лоренц, был лишь реакцией на определенные внешние условия, то положение человека не было бы так опасно, как в действительности. Однако агрессия — это не только реакция на определенные (конкретные) внешние условия (объекты): на скученность в общественном транспорте, грубость окружающих людей, глупость политиков. Наиболее серьезную опасность грозящую человечеству в современных условиях культурно-исторического и технологического развития представляет собой, по Лоренцу, его внутривидовая агрессия. Последняя связана еще и с тем, что человек обладает средствами, которые многократно могут усиливать мощь проявлений агрессивного инстинкта. Так, например, корень проблемы войны и мира, по Лоренцу, лежит в генотипе человека Наличие атомного оружия и склонность к агрессии навсегда лишило общество точки опоры. Очень велика вероятность того, что человечество покончит с собой. И, если это будет не атомная смерть, то медленная смерть вследствие отравления окружающей среды и ее уничтожения всякими недальновидными действиями человека.
Подводя итог подчеркнем, что жизнь человека диктует ей не только разумом и традициями культуры, усвоенными им в процессе воспитания и совместной жизни с другими людьми. Жизнь человека подчиняется и закономерностями биологического порядка, т. е. обстоятельствам, присущим любому филогенетически возникшему поведению. Человек живет в природной среде, вне которой нет его социальной жизни, да и сам он является биологическим организмом тоже. Человек не может изменить того, что он является частью природного мира и связан с ним теснейшими узами. Однако он все время стремится выбраться и выбирается из чисто природного состояния. Его нормальным состоянием является то, которое соответствует его сознанию должно быть создано и создается им самим.
Другая не менее значительная ветвь современной философской антропологии — социокультурная (культурная) антропология. С точки зрения приверженцев культурной антропологии человек рассматривается как существо, определяемое культурой, как создатель культуры, и ее создание. Одним из наиболее видных представителей культурной антропологии является известный немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианства Эрнст Кассирер (1874—1945 гг.).
Современная философская антропология Эрнста Кассирера
Эрнст Кассирер , доказывает, что проблема человека — это "архимедов рычаг" философского познания, и ключ к такому постижению человека — символ Человек живет не просто в естественном универсуме, а в символическом мире. т. е, во Вселенной Культуры. Язык, миф, искусство, религия — символические части этой Вселенной. Именно в этой Вселенной и существует человек. По Кассиреру, человек до такой степени пронизан этим миром символов, живет в языковых формах, религиозных обрядах, что не может знать и видеть себя иначе, чем через подключение этих искусственных сред.
Итак, в соответствии с учением Э. Кассирера, между человеком и миром находится посредник и этим посредником выступает символ. Символическая Вселенная определяет человека настолько, что он осознает себя только через нее. Это значит, что человек — существо культурное, а культура есть не более как совокупность символов. Следовательно, делает вывод Э. Кассирер, человек — это не столько Homo sapiens, — человек” разумный, сколько Homo simbolicum — человек символический.
Без символов, полагает Э. Кассирер, жизнь человека была бы блокирована (ограничена) границами его биологических потребностей и его практическими интересами. Человек не нашел бы доступа в мир идей, которые открывают ему с разных сторон искусство, религия, философия, наука Согласно Кассиреру, символ — продукт человека и всегда функционален. Это функция идеальная, ибо содержание символа не зависит от бытия. Подчеркнем эту важнейшую кассиреровскую мысль о том, что именно человек созидает символы, что символы порождаются фундаментальными структурными элементами самого человеческого чувственного опыта. В символах выражаются интуитивные структуры человеческих аффектов, надежд, страхов, иллюзий и разочарований.
По Кассиреру, символ не существует как фрагмент действительности, это то, что он значит, или иначе: имеет значение Однако, с точки зрения Кассирера, символ имеет значение лишь только по отношению к человеческому духу. С одной стороны, человек формируется в деятельности во взаимодействии с символами, ибо он — функция символов, но с другой стороны, мир символов зависит от сознания человека. Иначе говоря, исходным пунктом в философии Э. Кассирера является символическое мышление, а уж от него происходит и символическое поведение человека.
Задаваясь вопросом о познании символов, Э. Кассирер утверждает, что познать символы нельзя, их можно только истолковать, т. е. придавать им некий смысл, или рассмотреть в более широком контексте. В кассиреровском понимании, вся деятельность человека есть деятельность символическая, символ отнюдь не является формой отражения, совсем наоборот, действительность в символе не конструируется.
Таким образом, анализ культурной антропологии Э. Кассирера показывает, что человек и вся его общественная жизнь сводится к культуре. Культура выступает самодовлеющим основанием определения человека в теории Э. Кассирера.
Философская антропология - одно из влиятельных направлений общественной мысли XX века. Мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек и только человек. В этом смысле философская антропология определяет, что человек в ней — центральная ось, вокруг которой оформляются и все другие проблемы бытия в мире.
Размышления о человеке и его бытии захватывают самый широкий круг проблем, спектр которых оказывается практически неисчерпаемым. Вот почему, наверное, можно говорить об антропологизме, т.е собственно философской антропологии в узком смысле — как особом направлении исследовании. целенаправленно изучающим проблему сущности человека и структуру этой сущности, и в широком смысле — как всей системе философских взглядов, которая не может не включать в себя, в том числе, и учение о человеке и его бытии в природе и обществе.
Рассмотрев работы известных философов таких как, Макс Шелер, Арнольд Гелен, Конрад Лоренц, Эрнест Кассирер. Можно четко увидеть, что в их работах, человек рассмотрен в разных направлениях.
Макс Шелер, как один из родоначальников современной философской антропологии, в своих работах кризис общества и человека в нем. Шелер, предполагал показать как из структуры человеческого бытия вытекают все свершения и дела человека: язык, совесть, государство, наука, мифы, идеи и многое другое, характеризующее человека.
Арнольд Гелен в своей философии исходит из положения, что человек — это животное биологическая неспециализированность которого делает его "ущербным существом потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование, а ею интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомически. В своей работе Гелен выделяет три основных регулятора-инстинкта
— инстинкт заботы о потомстве;
—инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадание перед жизнью гибнущей;
Конрад Лоренц исходит из биологической природы человека, определяемой его инстинктами. Система инстинктов представляет собой более или менее целостную систему взаимодействии между множеством независимых переменных — питание, размножение, половой инстинкт и т. п.
Так же рассмотрена ветвь современной философской антропологии — социокультурная (культурная) антропология.
В соответствии с учением Э. Кассирера, между человеком и миром находится посредник и этим посредником выступает символ. Символическая Вселенная определяет человека настолько, что он осознает себя только через нее. Это значит, что человек — существо культурное, а культура есть не более как совокупность символов. Следовательно, делает вывод Э. Кассирер, человек — это не столько Homo sapiens, — человек” разумный, сколько Homo simbolicum — человек символический.
Читайте также: