Философ во граде кратко

Обновлено: 02.07.2024

В 1—5 книгах Августин отвечает на два вопроса: (1) Ответственно ли христианство за падение Рима, а язычество за его возвышение? (2) Если не римские боги, то какая ду­ховная сила привела Рим к величию? На первый вопрос он отвечает гро­мовым нет. Христианство смягчило, а не ожесточило ярость готов. Более того, оно подало утешение, напоминая о том, что наше существова­ние здесь скоротечно. Праведника, обратившегося ко Христу, ждет иной, Вечный Град. Что же касается, с другой стороны, нелепого язычества, то от него мало проку. Рим переживал войны и катастрофы задолго до того, как на сцене появи­лось христианство. Чем же тогда объяснить возвышение Рима? Дело не в богах и не в почтении к ним римлян, но в провиденциальном за­мысле Бога. Бог воздвиг Империю, чтобы дать римлянам законы, лите­ратуру и цивилизацию. Таким образом, своим величием Рим обязан не року, но всеведению и промыслу Божьему.

В книгах 6—10 Августин оспаривает притязания всех языческих систем на истинность. Он перечисляет факты, взятые главным образом из Варрона, чтобы указать на нелепость политеизма, и цитирует Сократа и Платона в поддержку монотеизма. Не будучи изложением его философии, книги 8—10 определенно отражают стремление Августина выразить не­приятие неоплатонизма, тем более что последний инкорпорировал в свою систему народное язычество. Он противопоставляет христианский культ мучеников поклонению блуж­дающим духам, несмотря на их внешнее сходство. Платоники тщат­ся отыскать посредников между Бо­гом и человеком в своих демонах; христиане имеют истинного посред­ника в лице Иисуса Христа. В таин­стве Евхаристии они приносят ис­тинную жертву Богу.

В Девятнадцатой книге Августин доводит повествование до современности и выступает в поддержку хри­стианской, а не платонической эти­ки. Христиане убеждены в том, что вечная жизнь — это высшее благо и что добродетели реальны лишь для

верующего в Бога. Философы тер­пят неудачу из-за того, что они ищут временного, а не вечного. Христиа­не тоже жаждут покоя и признают, что, пока не преодолена их смерт­ная природа, такой покой относи­телен, но они ищут его в послуша­нии Богу и, веруя, уже обрели его. Философы такой веры лишены.

В заключительных трех книгах Августин заглядывает в будущее. Он не приемлет милленаризма. Тысяче­летним царством называется либо тысячелетие после пришествия Хри­ста, либо весь оставшийся миру срок. Как только Церковь начала свое ше­ствие из Иудеи по всему миру, Дья­вол оказался связан. Два града — Град Бога и Град Дьявола достигнут пика своего развития ко дню последнего суда, которому посвящена 21 книга. В отличие от Оригена, Августин не надеялся на искупление всех, тем бо­лее Дьявола. Даже верные католики должны остеречься: спасение зави­сит от праведной жизни, а не просто от крещения, Евхаристии или подания милостыни. Ни еретики, ни раскольники, ни дурные католики не избегнут наказания, не покаявшись. В 22-й книге Августин обрисовывает вечное блаженство Града Божьего, но отводит значительную ее часть учению о воскресении и чудесах. Он утверждает, что Церковь не оскудела чудесами и в его дни. Пусть языческие философы отрицают Воскресение, пишет Августин, они все равно согласны с христианами относительно воздаяний после смерти; более того, и Платон и Порфирий верили в то, что Бог может совершить и невозможное. В Вечном Граде христиане достигнут совершенной свободы, и их воли без остатка сольются с волей Бога в обетованном субботнем Покое[8].

Наиболее ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Августин Блаженный (354—430 гг.), оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества.

1. Августин Аврелий. Исповедь. – М., 1991.

2. Великие мыслители Запада / Под ред. Я. Мак-Грила. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. – 656 с.

3. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие по курсу истории философии. — М.: Академический Проект, 2002. – 348с.

4. История философии /Под ред. В.М. Мапельман, Е.М. Пенькова. – М.: ПРИОР, 1997. – 464 с.

5. История философии в кратком изложении / Пер. И.И. Богута. – М.: Мысль, 1991. – 590 с.

7. Курбатов В.И. История философии. – Ростов: Феникс, 1997. – 448 с.

8. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. – М.:Вече, 2000. – 688 с.

9. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. – М.: Академический Проект, 2000. – 768 с.

10. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000.– 800 с.

11. Столяров А.А. Августин: Жизнь. Учение // Августин Аврелий. Исповедь. — М., 1991.

12. Философия: Учебное пособие / под ред. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 1996. – 512 с.

13. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.: Высшая школа, 1991. – 512 с.

14. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998. – 576 с.

[1] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 183.

[2] Великие мыслители Запада / Под ред. Я. Мак-Грила. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. – С. 108.

[3] Великие мыслители Запада / Под ред. Я. Мак-Грила. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. – С. 109.

[4] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 184.

[5] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 185.

[6] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 187.

[7] Великие мыслители Запада / Под ред. Я. Мак-Грила. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. – С. 110.

[8] Великие мыслители Запада / Под ред. Я. Мак-Грила. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. – С. 111.

[9] Августин. Мир философии. Ч.1. – М., 1991. – С. 14.

[10] Философия: Учебное пособие / Под ред. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 1996. – С. 44.

[11] Столяров А.А. Августин: Жизнь. Учение // Августин Аврелий. Исповедь. — М., 1991. — С. 45.

Августин как полемист

Раздел: Философия Количество знаков с пробелами: 25152 Количество таблиц: 0 Количество изображений: 0

Похожие работы

Философия истории Аврелия Августина

Шпаргалки по истории политических учений

Августин Блаженный и его учение

… и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других — к злу и гибели. Эту идею абсолютного предопределения и развивал Августин, правда, в его учении имелись различные смягчающие оговорки. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего во что верим. О вечности, времени и памяти Время …

История политических и правовых учений

Положения политической философии Августина Аврелия

Готовые работы на аналогичную тему

  • Курсовая работа Политическая философия Августина Аврелия: град земной и град небесный 400 руб.
  • Реферат Политическая философия Августина Аврелия: град земной и град небесный 280 руб.
  • Контрольная работа Политическая философия Августина Аврелия: град земной и град небесный 190 руб.

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Рабство, в этом смысле, попадает в разряд естественного с точки зрения господствовавших в то время принципов человеческого общежития, хотя оно и противоречит божественным установлениям о человеке.

Нужна консультация преподавателя в этой предметной области? Задай вопрос преподавателю и получи ответ через 15 минут! Задать вопрос

В своей политической философии Августин переосмысливает многие воззрения античных мыслителей. Наибольший интерес для него представляет философия стоицизма. Так осмысливая определение государства Цицероном как общности людей, основывающейся на справедливости и следовании нормам закона, Августин Аврелий считает его также характеризующим и церковь. Как и стоики, Августин выделяет ряд общностей, которые лежат в основе понимания государственности. Это семья, общность языка и государства, общность человека и Бога.

Ключевым моментов в политической философии Августина является утверждение им вечности и естественности законов, следование которым носит императивный характер.

Град земной и град Небесный

Аврелий Августин стоит на позициях разделения человечества на две категории согласно с двумя типами любви. Эти два типа мыслитель называет градом Божиим (Небесным) и градом земным. Первый отличается любовью к Богу и служением Ему, второй же – любовью к себе, что выражается в пренебрежении Богом и Его установлениями. В этом утверждении проявляется христианское понимание смысла человеческой жизни. Смысл человеческой жизни не в том, что он является существом общественным, но в том, что он есть в первую очередь существо религиозное, предназначенное к служению Богу.

Град Небесный уподобляется Церкви, а град земной – конкретному государству, Римской империи. Но это только лишь символическое уподобление, не предполагающее прямой тождественности. Августин не утверждает видимого антагонизма двух градов, в этих целях он отказывается от четкой их институализации. Борьба их всецело принадлежит духовной сфере жизни человечества. В рамках обыденности члены обеих градов пребывают в одном мире, но смысл и жизненные задачи их различны.

Требуется вычитка, рецензия учебной работы? Задай вопрос преподавателю и получи ответ через 15 минут! Задать вопрос

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.

Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

Перевод с французского Б.Л Губмана

Философ во граде

Краткий очерк о существовании и существующем

Б. Л. Губман. Символ веры Ж. Маритена

Confession de foi

Прежде чем попасть во власть святого Фомы Аквинского, я испытал сильное влияние Шарля Пеги3, Бергсона, Леона Блуа4. Год спустя после знакомства с Блуа, избрав именно его в качестве крестного отца, мы приняли католическое крещение.

После моего обращения в католицизм я познакомился с трудами святого Фомы. Я, который с таким рвением изучал одну за другой современные философские доктрины, не обнаруживая ничего, кроме обмана и очевидной несостоятельности, испытал тогда нечто похожее на озарение. Мое философское предназначение сразу полностью определилось. Горе мне, если я не рассуждаю потомистски, написал я в одной из первых книг. И после тридцати лет работы и борьбы я шел по той же дороге с чувством все большей симпатии к исследованиям, находкам, превратностям современной мысли по мере того, как я пытался способствовать проникновению в нее озарений, которые приходят к нам от мудрости, созданной столетиями и противостоящей колебаниям времени.

Если я сказал о различном опыте, через который я прошел, так это потому, что благодаря ему я получил возможность ощутить сам состояние духа свободомыслящего идеалиста, неопытного, вновь обращенного христианина, обретающего сознание по мере того, как укрепляется его вера, проходя через очищение, которое она должна претерпеть. Я смог также на опыте получить некоторое представление о том, чего стоит антирелигиозная позиция и чего стоит так называемая позиция здравой мысли. Ни та, ни другая дорого не стоят. И самым большим пороком второй из них является то, что она рискует скомпрометировать вместе с собою невинную и преследуемую Церковь, это мистическое тело Христа, существенная жизнь которой, sine macula sine ruga5, состоит в Истине и Святых, и которая шествует к своей полноте, преодолевая собственные слабости и жестокость мира. С моей точки зрения, Бог обучает нас при помощи наших заблуждений и ложных шагов, чтобы в конечном итоге дать нам понять, что мы должны верить лишь в него, а не в людей: это приводит нас к состоянию равновесия, когда мы способны испытать восторг по поводу блага, присутствующего в них, несмотря ни на что, и всего благого, свершаемого ими помимо их воли.

* * * Здесь не место представлять идеи умозрительной философии. Скажу лишь, что я считаю томистскую философию живой и актуальной, обладающей к тому же тем большей силой для покорения новых областей, чем более тверды и органически едины ее принципы. Глядя на последовательность научных гипотез, некоторые умы удивляются тому, как можно сегодня вдохновляться метафизическими принципами, признанными Аристотелем и Фомой Аквинским и коренящимися в наиболее далеком интеллектуальном наследии рода человеческого. На это я отвечаю, что телефон и радио не мешают человеку всегда иметь две руки, две ноги и два легких, влюбляться и искать счастья, подобно его далеким предкам; кроме того, истина не признает хронологического критерия, и искусство философа не совпадает с искусством великих модельеров.

В средние века философия обычно рассматривалась фактически как инструмент на службе теологии; с точки зрения культуры она не обрела того состояния, которого требует ее природа. Появление философской или светской мудрости, завершившей ее конституирование в соответствии с собственным предназначением, отвечало, следовательно, исторической необходимости, но беда состояла в том, что эта работа завершилась под знаком разделения и фанатичного рационализма. Декарт отделил философию от всей высшей мудрости, от всего того, что в человеке исходит из более высокого начала, чем он сам. Я уверен, что в интеллектуальном отношении миру и цивилизации в течение трех столетий не хватало именно философии, которая развивает свои собственные требования в христианском плане, мудрости разума, не закрытой, а открытой мудрости благодати. Сегодня разум должен бороться против иррационалистического обожествления диких и инстинктивных сил, которые угрожают разрушить всю цивилизацию. В этой борьбе лежащая на нем обязанность это обязанность интеграции. Понимая, что интеллект не враг таинства, но живет им, следует допустить, что ему надлежит прийти в согласие с иррациональным миром желаний и инстинктов, как и с миром воли, свободы и любви, а также с надрациональным миром благодати и божественной жизни.

Одновременно будет выявлена динамическая гармония ступеней познания. С этой точки зрения проблема века, в который мы вступаем, будет состоять, как мне кажется, в примирении науки и мудрости. Сами науки, как кажется, приглашают интеллект к этой работе. Мы видим, как они освобождаются от остатков материалистической и механицистской метафизики, которые скрывали их подлинное лицо, они взывают к философии природы, и вместе с удивительными открытиями современной физики ученому передается тайна, которую нашептывают ему атомы и универсум. Критика познания, ведущаяся в подлинно реалистическом и метафизическом духе, имеет с этих пор шанс быть услышанной, если она будет говорить о существовании специфически и иерархически отличных (отличных, но не отделенных) структур познания и покажет, что они связаны со своеобразными типами объяснения, которые не заменяют друг друга.

* * * Греки постигли ту великую истину, что созерцание само по себе выше, чем действие. Но они сразу же превратили ее в великое заблуждение: они верили, что человеческий род живет ради нескольких интеллектуалов. Согласно их типу видения, существует особая категория людей философов, живущих сверхчеловеческой жизнью, которой подчинена собственно человеческая гражданская или политическая жизнь. На ее службе, в конечном итоге, находится недостойная человека жизнь в труде, т. е. в рабстве. Высшая истина, говорящая о превосходстве созерцательной жизни, была, таким образом, связана с презрением к труду, к рабству.

Созерцание святых является завершением и кульминацией естественной надежды на созерцание, которая неотделима от человека и о которой свидетельствуют мудрецы Индии и Греции. Именно через любовь созерцание божественных вещей приобретает опыт и становится плодотворным. И в особенности потому, что оно есть продукт действенной любви, оно переходит также в действие, благодаря тому же великодушию и избыточной любви, которая есть самоотдача. Итак, действие происходит из избыточности созерцания: вот таким образом, нисколько не подавляя действие и не противопоставляясь ему, созерцание оживляет его. Именно в этом смысле, который связан с великодушным богатством созерцания любви, со сверхобильной и избыточной самоотдачей, необходимо признать, вместе с Бергсоном и христианскими мистиками, знамение, которое они преуспели довести до героического завершения человеческой жизни.

* * * Стремление к высшему созерцанию и стремление к высшей свободе составляют два аспекта одного и того же стремления. В плане духовной жизни человек стремится именно к совершенной и абсолютной свободе, а следовательно, к сверхчеловеческому состоянию; ей этом свидетельствуют мудрецы всех времен. Долг закона есть долг образования и защиты свободы, долг педагога. В завершении этой педагогики совершенный духовно освобождается от всякого рабства, даже, как говорит святой Павел, от рабства по отношению к закону, поскольку делает спонтанно то, что диктуется законом и что есть лишь единение духа и любви с Творцом.

4. Два аспекта деятельности философа во граде обладают, как мне кажется, особой значимостью именно сегодня. Они затрагивают Истину и Свободу.

Говоря о Свободе, он напоминает обществу, что свобода есть условие мыслительной деятельности. И это — требование самого общего блага общества, которое распадается, как только страх, превращаясь во внутреннее убеждение, становится своего рода показателем человеческого ума. Итак, философ, даже если он заблуждается, по крайней мере свободно критикует то, к чему привязаны его современники. Сократ дал образец такой критической деятельности, которая внутренне присуща философии. Даже если град высказал ему свою признательность в весьма специфической форме, он остается великим примером философа во граде. Наполеон не без основания ненавидел идеологов, и диктаторы, повинуясь общему правилу, ненавидят философов.

3. Философия морали

Я говорил прежде всего о спекулятивной, или теоретической, философии, основной ветвью которой является метафизика. Имя Сократа приводит нас к другому типу философии, а именно к моральной, или практической, философии.

Здесь потребность общества в философии, в здравой философии, обнаруживается самым непосредственным образом.

Довольно часто приходится констатировать, что наука снабжает нас средствами все более могучими, все более удивительными. Но эти средства могут быть использованы и во благо, и во зло. Это зависит от целей, во имя которых их употребляют. А установление истинных и подлинных целей человеческой жизни не относится к области науки. Оно принадлежит мудрости. Другими словами, оно относится к области философии — и дабы сказать всю правду, — не только лишь к философской мудрости, но также к мудрости, что исходит от дара Божьего. С этой точки зрения град испытывает потребность в философах. В еще большей степени ему нужны святые.

С другой стороны, науки о человеке — психология, социология, этнология — дают нам неисчислимый и все возрастающий материал относительно поведения отдельных людей и коллективов, а также фундаментальных компонентов жизни и человеческой цивилизации. Это очень помогает нам в нашем усилии по проникновению в мир человека. Но весь этот материал, все огромные фактические данные не представили бы никакой пользы, если бы они не были интерпретированы способом, позволяющим нам раскрыть, что есть человек. И именно на долю философа выпадает эта работа по интерпретации.

Я утверждаю, что обществу настоятельно необходима такая работа. Ведь чистая материальная информация и все возможные жанры отчетов Кинси относительно человеческих нравов могут скорее расшатать фундаментальные верования любого общества, если они не сопровождаются правильным пониманием человека, которое зависит в конечном счете от мудрости и от философии. Лишь философское познание человека позволяет нам, например, отличать то, что соответствует природе и разуму человека, и то, каким образом люди себя фактически ведут в большинстве случаев; другими словами, отличать способы поведения, которые действительно нормальны, и способы поведения, которые статистически превалируют.

Маритен Жак. Философ в мире

В сборник вошли фрагменты основополагающих работ и программные статьи Ж.Маритена: "Символ веры", "Философ во граде", "Краткий очерк о существовании и существующем", "Интегральный гуманизм". Сборник завершает биографический очерк доктора философских наук Б.Л.Губмана о творческой эволюции мыслителя, осуществившего поворот современного неотомизма к проблеме человека и его ценностного мира.

Философ во граде.
Эта работа представляет собой речь Ж. Маритена, произнесенную 2 января 1953 г. в Принстонском университете (США).

Интегральный гуманизм.
Это произведение Маритена, относящееся к числу программных, определяющих пафос его творчества, впервые увидело свет в Париже в 1936 г.

Введение
Трагедия гуманизма
Проблемы для рассмотрения
Средневековое христианство
Классический гуманизм и двойственная проблема человека и свободы
Классический гуманизм и практическое положение сотворенного существа перед лицом своей судьбы
Диалектика антропоцентрического гуманизма
Новый гуманизм
О разделах данной главы
Корни советского атеизма
Философская проблема атеизма
Культурное значение русского атеизма
Две христианские позиции
Новая эпоха христианской культуры
Христианин и мир
Деление главы
Духовное и временное
Проблема царства Божия
Временная миссия христианина

Читайте также: