Феноменология и герменевтика кратко

Обновлено: 19.05.2024

Возникновение феноменологии, как особого философского направления связано с именем немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859–1938 гг.).

Предмет феноменологии – царство чистых истин, априорных смыслов, как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мышлении.

Студент должен уяснить, что феноменология имеет дело с чистым потоком сознания, лишенного всякой предметности, элементами которого выступают феномены. Феномены выступают теми конечными элементами нашего сознания, к которым приковано внимание феноменологической философии. Для Гуссерля феномен есть то, что само по себе обнаруживает, выступает элементом чистого сознания и включает в себя словесную оболочку, психические переживания и полагаемый через знания предмет.

Феномен – это акт чистого сознания, образующий смысл и значение предмета.

Для познания мира, феноменология применяет метод феноменологической редукции. Студент должен раскрыть его суть. Гуссерль акцентирует внимание на том, что сами предметы мыслятся нам такими, какими значениями мы их наделяем в своем сознании (например, дом это может быть и архитектурный памятник, и жилище, и преграда и т. д.).

Наиболее полный ответ на данный вопрос студент может найти в следующих источниках [4; 6; 10].

При подготовке к ответу на вопрос: герменевтика, как способ философствования, античная и средневековая философия, студент должен обратить внимание на следующие положения.

Понимание возможно, как результат реконструкции смысла текста, опирающегося на истолкование, при котором должны соблюдаться следующие правила классической герменевтики:

1) соответствие реконструкции текста точке зрения автора;

2) соблюдение принципа герменевтического круга (смысл понятие целого текста через понимание составляющих частей и наоборот);

Студент должен обратить свое внимание на то, что герменевтика в своем значении известна уже античности. Произведения Гомера и Гесиода, на которые опиралась античная философия в своем возникновении, нуждалась в толковании. И произведения самих античных философов нередко тоже требовали истолкования для лучшего их понимания. Герменевтика всегда нужна там, где смысл высказывания, как бы скрыт от непосредственного видения, зашифрован и потому нуждается в разъяснении, истолковании.

Широкое применение в этом значении герменевтика получает в средневековой философии, так как многие проблемы средневековой философии, подходы к их решению порождены различным толкованием церковных догматов. Библия, по мнению большинства теологов, нуждается в толковании, ее нельзя понимать буквально. Средневековая схоластика также по своей сути сводится к толкованию Библии и других канонических текстов. Поэтому вся средневековая философия, в какой-то степени герменевтична.

Наиболее полный ответ на данный вопрос студент может найти в следующих источниках [7; 8].

При подготовке к ответу на вопрос: герменевтика, сознания и герменевтика бытия, студент должен обратить внимание на следующие положения:

Становление герменевтики не только, как метода познания гуманитарных наук, но и как учения о бытии, онтологии в философии ХХ в. связано с именем немецкого философа Ханса Гадамера (1900–2002 гг.). Большое влияние на философию Гадамера оказали Э. Гуссерль и М. Хайдеггер.

Феноменология Гуссерля оказала влияние на Гадамера тем, что именно феноменология занята выяснением смысла и значения феноменов, а это связано непосредственным образом с пониманием и истолкованием.

Студент должен уяснить, что классическая герменевтика требует максимальной актуализации субъективного начала, личности исследования, который должен заново оживить в себе историческое прошлое, воплотившееся в продуктах культуры. Гадамер, напротив, считает такую актуализацию лишь помехой для исторического понимания: только отмирание всех актуальных связей с историческим явлением позволяет выявить его подлинную ценность.

Таким образом, Гадамер сосредотачивает внимание на моментах, предшествующих пониманию и истолкованию. Такими моментами у него выступают: предпонимание, традиция, предрассудок, горизонт понимания. Все эти понятия близки по смыслу и означают историчность человеческого опыта, его обусловленность общественной системой. Основную роль в процессе познания по Гадамеру отводится языку.

Таким образом, философская герменевтика Гадамера сосредотачивает свое внимание на исследовании объективных условий, предшествующих историческому и вообще научному познанию, предваряющих понимание и истолкование. Герменевтика духа превращается в герменевтику бытия, в исследование предпосылок и условий человеческого существования и научно – познавательной деятельности.

Дополнительную литературу по данному вопросу можно найти в следующих источниках [3; 8; 10].

Литература

1. Гадамер, Х. Г. Истина и метод / Х. Г. Гадамер. – М. : Наука, 1988. – 427 с.

2. Гуссерль Э. Логические исследования / Р. Карнап. – М. : Прогресс, 1971. – 390 с.

3. История философии : учебник для вузов / В. Ильин. – СПб. : Питер, 2003. – С. 404–417, 441–447.

4. Канке, В. А. Философия : учебник / В. А. Канке. – М. : Логос, 2002. – С. 127–133.

5. Миголатьев, А. А. Философия / А. А. Миголатьев. – М. : Юнити–Дана, 2001. – С. 218–220, 229-237.

7. Скирбекк, Г. История философии / Г. Скирбекк, Н. Гилье ; пер. с анг. В. И. Кузнецова ; под ред. С. Б. Крымского. – М. : Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2001. – С. 764–770.

8. Современная буржуазная философия. – М. : МГУ, 1972. – 651 с.

9. Спиркин, А. Г. Философия : учебник / А. Г. Спиркин. – 2-е изд. – М. : Гардарики, 2002. – С. 176-178.

10. Философский энциклопедический словарь / Л. Ф. Ильичев [и др.]. – М. : Сов. энциклопедия, 1983. – 840 с.

Феноменология - одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии ХХ века. Ее основоположником является Э.Гуссерль (1859 - 1936). Настаивая на безотносительном, абсолютном характере логических законов, философ подчеркивал, что истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. И, стало быть, она не зависит ни от физических, ни от психологических особенностей субъекта, ни от каких-либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что в конечном счете означало построение феноменологии, которая есть наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, данных сознанию в разного рода познавательных актах.

Итак, креативная природа сознания сводится, по Гуссерлю, к непрерывному чередованию различного рода его синтетической деятельности, благодаря которой из потока переживаний конституируются определенные смысловые единства, т.е. ноэмы. Тем самым феноменология утверждает творческие потенции сознания, его способность полностью обособляться от реального мира, возможность создавать новые смыслы, которые не имеют аналогов в действительности. Эта способность к конституированию смыслов является в то же время экзистенциальной основой свободы личности. Поэтому феноменологический метод дает возможность построения новой социологии, где центральным звеном является индивид, личность, а не безличные силы. Признавая, что феноменологическая редукция направлена не на выявление фактов, а на прояснение смыслов, Гуссерль создает модель сознания, ориентированного на культурные ценности. Все это способствовало тому, что феноменология оказала впоследствии серьезное влияние на ряд других учений и, в первую очередь, на экзистенциализм и герменевтику.

Большая заслуга в развитии герменевтической теории принадлежит немецкому романтику Ф.Шлейермахеру (1768 - 1834), впервые предпринявшему попытку превратить герменевтику из специальной дисциплины в универсальную методологию с претензией на решение философских задач. Основными принципами и методами герменевтического анализа он считал: 1) принцип диалогичности гуманитарного мышления, 2) принцип единства грамматической и психологической интерпретации, 3) принцип диалектического взаимодействия части и целого, 4) принцип зависимости понимания от знания внутренней и внешней жизни автора, 5) принцип сотворчества (конгениальности) автора и интерпретатора, 6) метод перевода бессознательного пласта жизни автора в план знания, 7) метод построения интерпретирующих гипотез, основывающийся на предварительном понимании.

Герменевтика является неким антиподом позитивизму, и наш профессор делал акцент на том, что для герменевтики главным является вопрос"Почему?" и она исследует субъект. Для позитивизма же не важны сами причины, и главным вопросом является "Как?" и исследование объекта.
При запоминании мне помогают подобные противопоставления, надеюсь и Вам пригодится.

Религиовед, преподаватель. Темы: религиоведение, философия, теология, метафизика. · 17 мая 2021

Герменевтика"- искусство понимания и значение знаковой системы, "теория и общие правила интерпретации текста, философское учение об онтологии понимания и эпистемологии текста" . "Феномен" несет в себе все содержание о предмете: и явление, и сущность (Гуссерль). Хайдеггер делает различие: "отличие феномена от явления". "Феномен" - это "явление" в мире множественности. Читать далее

Современная герменевтика, как она сложилась в XX веке, включает не только конкретно-научный метод исследования, применяемый в гуманитарном познании. Это и особое направление в философии. Как метод собственно исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась крупным мыслителем Вильгельмом Дильтеем (1833-1911). В. Дильтей — немецкий историк культуры и философ, представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы истории духа (истории идеи) в немецкой истории культуры.

Дальнейшую разработку этой проблемы осуществлял немецкий философ Х.Г. Гадамер, ученик М. Хайдеггера, который понимал герменевтику широко — как учение о бытии, как онтологию, пожалуй, скорее как теорию познания. Многое заимствуя у Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности.

Философский мистицизм.

В религиозных и религиозно-философских учениях помимо стороны, объясняющей мир, обязательно присутствует и вторая, выражающая основания и способы спасения человека от зла. Классический христианский вариант спасения — трансцендентное, не поддающееся разумному объяснению движение Бога к человеку. Однако во всех мировых религиях существует и другой, духовно-мистический вариант спасения: движение человека к Богу. Этот вариант доминирует в некоторых течениях и сектах христианства: от гностицизма до некоторых видов монашества. В исламе это — суфизм. В буддизме — многочисленные направления индивидуального спасения. Но мистика в церковной жизни является одной, причем не доминирующей ее стороной. Практически поведение верующих определяется откровениями Писания и каноническими нормами церкви.

Однако, начиная с XIX века, в культурной жизни Европы все заметнее становится роль так называемого внецерковного или философского мистицизма. В XX веке он превращается в общемировое явление и начинает конкурировать с традиционными религиозными и религиозно-философскими учениями.

Естественный мир, согласно большинству мистиков, пребывает в радикальном зле или является иллюзией сознания. Спасение в мире и с миром невозможно. Но каждый человек (или только избранные) может освободиться от зла неподлинного существования, радикально изменив свой внутренний мир, личным усилием выйдя за пределы господства чувственно данной природы, как и вообще господства любого культурного мира.

С начала XX века и позже наиболее известными среди философско-мистических течений были: теософия Е. П. Блаватской, антропософия Р. Штейнера, психоделический мистицизм К. Кастанеды. Кроме того, заметный интерес большого количества людей, живущих в разных странах, вызвали мистические учения Н. К. и Е. И. Рерихов, Г. И. Гурджиева, Д. Л. Андреева, Дж. Лилли, Т. Роззака, С. Грофа, А. Кёстлера, Р. Генона, Раманы Махариши, Джидду Кришнамурти, Шри Ауробиндо Гхоша и т.д.

Американец Карлос Кастанеда (1929-1998 гг.) встретился в 1960 г. с мексиканским магом доном Хуаном, был покорен его личностью, стал его учеником, последователем, активным и успешным распространителем проповедуемых им представлений о мире и о человеке. Философия Кастанеды — это результат использования психотропных средств, точнее психоделиков. Это, по существу, психоделическая философия, философия измененного сознания, искусственно вызываемой психопатологии.

Кастанеда продолжает традицию мистических, т. е. крайне иррационалистических учений. Он практически отрицает весь мир культуры и восстанавливает, по существу, мироощущение первобытного человека. Ее, пожалуй, можно назвать философией первобытного человека, голого человека, который ничего не имеет кроме своего тела, ничего не знает кроме своих непосредственных ощущений-восприятий, ничего не хочет и не умеет делать кроме элементарных поведенческих действий (ходить, есть, пить, одеваться, умываться и т. п.), да изготовления и приема психоделических средств.

Кастанеда на новом витке исторической спирали повторяет древнегреческих киников с их стремлением к опрощению, назад к природе, к животному состоянию.

Семинарское занятие (2ч).

1. Философский иррационализм (А. Шопенгауэр) и философия жизни (С. Кьеркегор, Ф. Ницше, Г. Зиммель, А. Бергсон).

2. Постмодернизм (М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Барт, Ж. Лакан, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Ф. Лиотар).

3. Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно) и психоаналитическая философия (З. Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм, В. Райх, Г. Маркузе).

4. Философская антропология (М. Шелер, Х. Плеснер А. Гелен).

Методические рекомендации к семинару.

Первый вопрос предполагает ознакомление студентов с философским иррационализмом (в его шопенгауэровском варианте) и философией жизни, появление которых в XIX веке было, прежде всего, реакцией на монополизацию научным разумом культурного пространства. Эти направления философской мысли роднит оппозиция классическому рационализму, принадлежность к постклассической философии, поиск альтернативных подходов к познанию действительности.

При изучении второго вопроса следует учитывать, что единой философии постмодернизма не существует. Студентам необходимо будет познакомиться с представлениями о действительности, характерными для философов посмодернистской ориентации, которых объединяет скептическое отношение к возможностям философии в создании стройной мировоззренческой картины, к существованию стандартов и канонов в искусстве и литературе.

Пониманию третьего вопроса будет способствовать учёт того, что и экзистенциализм, и психоаналитическая философия являют собой различные проявления плюралистической по своей сути постклассической философии XIX-XX веков. При этом проблема человека оказывается главенствующей как для экзистенциализма, так и для психоаналитической философии, однако свойственные им приоритеты в её разработке существенным образом не совпадают. Если экзистенциализм выдвигает на передний план вопрос о смысле жизни человеческого существа, о его уникальном способе бытия, то психоаналитическую философию в первую очередь интересует бессознательное в бытии человека.

Рассмотрение четвёртого вопроса будет иметь успех при наличии у студента представлений об учении И. Канта и неокантианстве, а также об экзистенциализме, феноменологии, психоаналитической философии и некоторых других философских направлениях XIX-XX веков, так как многие положения, выработанные в их рамках, используются представителями философской антропологии при исследовании различных проявлений целостного человеческого существа. Опираясь на знания об этих направлениях, студенту следует познакомиться с философской антропологией как с учением о природе и сущности человека и о специфике конкретных философско-антропологических концепций.

Читайте также: