Этические учения античности кратко

Обновлено: 08.07.2024

Этика Эпикура

Материальное - сущность человека, материальное есть также, необходимым образом, его специфическое благо, которое как актуальное и реализованное, делает человека счастливым. Поскольку благо - природа в ее непосредственности, то ясно без околичностей, что благо - это и наслаждение.

Об этом говорили уже киренаики. Однако, Эпикур радикально реформирует их гедонизм. Киренаики утверждали, что удовольствие есть естественное движение, страдание же - движение насильственное, однако они отрицали понимание наслаждения как покоя, т.е. промежуточного состояния, в котором отсутствует страдание. Эпикур не только принимает такую трактовку, но и усиливает ее, понимая покой ("catastema") как предельную границу счастья. Если киренаики полагали физические состояния удовольствия и страдания более сильными, чем психические, то Эпикур утверждает обратное. Такой исследователь человеческой натуры, каким был Эпикур, великолепно понимает, что ограниченные во времени телесные переживания куда как менее интенсивны, чем сопровождающие их внутренние резонансы и движения "psyche".

Истинное удовольствие, по Эпикуру, это "отсутствие телесного страдания" ("aponia" [36]), апония, или невозмутимость души, "ataraxia" [53]. Вот мнение самого философа: "Когда мы говорим, что благо - наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят".

Если это так, то нравственной жизнью управляет не удовольствие как таковое, но разум, который судит и разделяет, т.е. практическая мудрость, отделяющая те удовольствия, что не несут страданий и возмущений, от тех, что несут наслаждения поначалу и - страдания впоследствии.

Для уверенности в достижении "апонии" и "атараксии" Эпикур считает важным различать: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественные, но не необходимые, 3) удовольствия не естественные и не необходимые. Затем он уточняет, что объективно достижимыми и несущими удовлетворение являются удовольствия первого типа, вторые необходимо ограничивать и всячески избегать третьих. Такая позиция Эпикура могла бы быть без особого преувеличения названа аскетической по следующим причинам.

1) Среди удовольствий первой группы - естественных и необходимых - лишь те, что тесно связаны с сохранением жизни индивида. Они единственно приносят истинную пользу, избавляя тело от страдания, как, например, чувство сытости в ответ на голод, - когда, жаждая, мы пьем, изнемогая от усталости, отдыхаем, - это состояние естественное. Философ исключает из них наслаждение любви, полагая ее источником беспокойства. 2) Среди удовольствий второй группы - те, что сверх естественных потребностей: изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п. 3) Наконец, среди неестественных и ненеобходимых, - все формы человеческого тщеславия, суетные желания роскоши, власти, славы.

1) Желания и удовольствия первой группы бывают всегда удовлетворены, имеют естественный предел: как только устранено страдание, желание затухает. 2) Желания второй группы уже не имеют естественного предела, ибо не связаны с телесным страданием, а потому могут спровоцировать заметный ущерб. 3) Желания третьей группы, никак не связанные с телесными потребностями, подвергают душу опасным волнениям.

И все же, что следует делать, если физические недуги нас настигли? Ответ Эпикура таков: если недуг легкий, он переносим и не может затмить радость души; острая боль проходит быстро; если же боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а она есть абсолютная анестезия, бесчувствие.

А что же делать с душевными недугами? Поскольку здесь мы имеем дело с продуктами заблуждений разума, то философия Эпикура - самое эффективное снадобье и противоядие.

А смерть? Смерть - зло только для тех, кто заблуждается на счет нее. Поскольку человек - это душевный состав в составе телесном, то смерть ничто иное как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Стало быть, смерть не страшна сама по себе, ибо в момент явления ее мы ничего не способны чувствовать, ни так же после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности. Политическая жизнь, по мнению Эпикура, принципиально неестественна, а потому она ведет к нескончаемым треволнениям, препятствует достижению апонии и атараксии, а, значит, и счастья. В самом деле, те удовольствия, что многие связывают с политическими символами, как мы уже знаем, не натуральны, не необходимы, а значит, просто обманчивые миражи. "Так освободимся же, - призывает Эпикур, - раз и навсегда из тюрьмы наших житейских забот и от политики". Политическая жизнь не обогащает человека, но дезориентирует, разобщая людей. Посему эпикуреец стремится жить обособленно и бежит от толпы. "Обратись к себе самому, особенно, если ты вынужден быть в толпе". "Скрывайся и таись", - лишь в обращении к самому себе может быть найдена атараксия, покой души. Высшее благо, по Эпикуру, не короны царей и земных богов, но "корона атараксии, что превосходит корону великих империй".

На основе таких предпосылок ясно, что интерпретация Эпикуром права, закона и справедливости вполне антитетична классической греческой, и прежде всего - тезисам Платона и Аристотеля. Объективный фундамент, ценность и смысл закона и права состоят в их полезности: с точки зрения Эпикура, государство теряет свое абсолютное значение, становится релятивным институтом, возникающим из простого договора в виду его полезности. Из источника и венца всех высших моральных ценностей оно превращается в обычное средство охраны витальных ценностей, необходимое, но не достаточное. Справедливость обретает относительный характер, подчиненный полезности.

Платоновский идеальный мир перевернут, и разрыв с классическим жизненным миром и его переживанием не мог быть более решительным и радикальным. Человек-гражданин прекратил свое существование, на историческую сцену вышел человек-индивидуум. Из всех связей между индивидами единственно действенной остается дружба, связующий союз свободных людей, одинаково чувствующих, живущих и думающих. В дружбе нет ничего внешнего, неестественного, ничто не нарушает интимности индивидуальности. В друге эпикуреец видит свое другое я. Дружба также из сферы полезного, но это - возвышенное полезное. В самом деле, если поначалу ищут дружбы в надежде извлечь из нее определенную прибыль, то потом она становится источником чистого наслаждения. "Из всего, что мудрость избирает для счастливой жизни, наибольшее благо - это дружба".

Этика Софистов

Среди представителей этого течения было немало выдающихся мыслителей, профессиональных "учителей мудрости", в частности Протагор (ок. 490-420 до н. Э.), Горгий (ок. 480- 380 до н. Э.) И др. Однако софисты младшего поколения (Ликофон, Алкидамант, Трасимах и др.) Все больше абсолютизировали момент релятивизма в познании и оценке (считали человеческие знания относительными, субъективными), доводя познавательные и ценностные выводы до абсурда. В конце концов, софистика превратилась в чисто формальное, софистическое обоснования (создание видимости обоснование) любых утверждений, даже абсурдных.

Софисты первыми поставили человека в центр философского познания, рассматривая ее как творческое начало мира. Если другие античные философы рассуждали, уходя от мира-космоса к человеку, от общего к специфическому, от объективного к субъективному, то софисты признавали примат (лат. - Первенство) человека над миром. Выдающийся среди них - Протагор, считал ее мерой всех вещей, от которой зависят законы объективной действительности (очевидно, речь идет об общественном бытии).

Представители этого течения рассуждали о значимости и ценности вещей для человека, обосновывали ее право смотреть на мир сквозь призму своих целей и интересов. По их мнению, человеческое бытие не сводится к естественному, а охватывает также неестественное, общественное (культуру). В мире природы и культуры существуют различные законы: природные действуют неотвратимо, а законы государства, культурные и нравственные нормы не имеют строго детерминированной силы, поэтому позор или наказания возможны только, если нарушения замечены. Нарушение законов природы оборачивается вредом для индивида независимо от того, явное оно или скрыто.

Созданное людьми бытия (культура) является индивидуализированным, поэтому его проявления, в отличие от природного, выдаются стихийными, случайными, даже произволом. Такие рассуждения не лишены смысла, ведь нравственные нормы, как показывает история, часто менялись. Однако софисты, акцентируя на изменчивости, относительности и субъективности норм и представлений о добре, зле, справедливости, игнорировали в них моменты прочного, абсолютного, общечеловеческого, объективного. Вследствие такого подхода они доказали релятивизм к скептицизму (недоверие в правильности, истинности чего-либо) и даже морального нигилизма, отрицание общепризнанных моральных ценностей.

Человеческие добродетели софисты толковали слишком широко, относя к ним приобретенные человеком моральные и социальные достоинства (умственные способности, профессиональное мастерство, красноречие), которые обеспечивают ей жизненные успехи и уважение. Жизнь они рассматривали как сплошной процесс воспитания, главная задача которого заключается в обучении добродетели. В раннем детстве этим должны заниматься родители, потом - учителя, далее - государство, заставляя своих граждан изучать законы и жить с ними.

Нравственные нормы, законы, предписания общественной жизни, в отличие от законов природы, софисты считали результатам человеческого творчества. Эти законы и нормы не могут иметь всеобщего, необходимого для всех статуса. Например, Горгий придерживался мнения, что добродетели мужчин и женщин, взрослых и детей, свободных и рабов принципиально разные. Даже у людей одного пола, одного возраста и социального положения представления о добродетели не тождественны, поскольку каждый индивид является мерой вещей, а различие между индивидами бесконечна.

Признавая ценность вещей, прибегая к моральных оценок, люди используют не знания, а мысли, которые нельзя охарактеризовать как истинные или ложные. Пользуясь здравым смыслом, они одни из них считают лучше, другие - хуже.

В общем все софисты были едины в том, что однозначно толковать добро, зло и справедливость невозможно, поскольку придерживались принципов этического релятивизма, который понимали по-разному. Так, Антифонт (V в. До н. Э.) Сущность справедливости видел в том, чтобы не нарушать заковы государства, поскольку это выгодно. Однако в одиночестве, без свидетелей полезно соблюдать законы природы, так как предписания общества произвольные, искусственные, а законы природы - необходимы. По мнению Фрасимаха с Халкедона (V-IV вв. До н. Э.), Который преподавал в Афинах риторику, каждая власть устанавливает такие законы, которые ей полезны: демократия - демократические, тирания - тиранические, поэтому справедливость - это выгода для определенной власти . А Калликл (персонаж из диалога Платона "Горгий") считал справедливыми законы тирании и устройство общества, при котором сильный господствует над слабым.

Этика софистов не исчерпывается релятивизмом. Они скептически относились к утверждению о существовании богов, провозгласили (впервые) идею равенства всех людей - знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; подвергали критике устои тогдашних государств.

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко вы–раженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся са–модостаточной ценностью. Именно человек и имел право тво–рить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разрабо–тали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, – в общезначимости нравственности, морали Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества, моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, прие–млемой позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направле–нию к усилению интереса к нравственным проблемам.

Сократ (469—399 гг. до н. э.), которого по праву считают отцом античной этики, отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека. Трудности в воссоздании этической позиции Со–крата связаны с отсутствием письменного наследия его фило–софских размышлений, хотя и сохранились записи высказы–ваний мыслителя, которые сделали его ученики (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особен–ностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основ–ных положениях его этического учения.

В частности, сами факты биографии Сократа являются примером нравственных поступков. Судьба философа стала настоящим воплощением такого человеческого идеала, кото–рый он обосновал в своем этическом учении. Согласно поло–жениям Сократа, смысл может иметь только такая жизнь, ко–торая не противоречит убеждениям.

Проявлением сущности человека является поступок, а са–мым лучшим способом самореализации личности становится ее нравственная деятельность. Такие истины Сократ не толь–ко провозглашал, но и доказал их ценой своей собственной жизни.

Сократ не принимал учение софистов из-за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих по–нятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться зна–нием о морали) и функциональна (нельзя создать этическую программу без формирования системы взаимосвязанных по–нятий).

Для решения этой проблемы Сократ использовал специаль–ный метод, который получил название индуктивного и кото–рый исследователи условно разделили на пять частей:

2) ирония (или выявление противоречий);

3) майевтика (или преодоление противоречия);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Со–крат, и сегодня не утратил своего значения и используется, на–пример, как один из способов ведения научных дискуссий. А также философ положил начало эвдемонистической тради–ции в этике, считая, что смысл жизни каждого человека, вы–сшее благо – это достижение счастья.

Этика призвана способствовать постижению и осущест–влению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что прак–тически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняет–ся задача самой этики: помогать каждому человеку стать мо–ральным, а вместе с тем счастливым.

В поиске путей решения всех этических проблем он зани–мал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, зна–ние являются основой добродетельности (по-другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнрав–ственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и доб–ра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функ–циональное значение, когда признаны человеком как истин–ные.

Учение знаменитого древнегреческого мыслителя явилось основанием для появления устойчивых традиций более поз–дних этических идей. Вместе с тем большое разнообразие его идей и отсутствие какого-то строгого, однозначного оформле–ния давали возможность развития их в разных направлениях Это и проявилось уже в установках ближайших учеников Со–крата, а также в этических учениях сократических школ – ки-ренской и кинической. С одной стороны, в своих поисках ис–тины как киники, так и киренаики отталкиваются от учения Сократа о счастье. Общими с мыслителем для них являются также исходные индивидуалистические установки, но вот уже выводы, к которым они приходят, различны.

В частности, Аристипп из Кирены, который стал основопо–ложником киренской школы, считал высшим благом стремле–ние человека к удовольствиям, наслаждениям. В результате мораль у него оказывается вторичной (как и разум, который помогает человеку избегать всех страданий, связанных с из–лишком наслаждений).

Некоторым итогом первого опыта этического размышле–ния на гедонистической основе можно считать учение Геге-сия, который призывал к самоубийству при том, если сумма жизненных страданий будет больше суммы удовольствий. Ки–ники Диоген Синопский, Антисфен считали высшим благом внутреннюю свободу человека, его самообладание, а также пренебрежение ко всему внешнему, аскетизм.

Мыслителями этой школы очень отчетливо была обозначе–на ригористическая линия понимания самой морали: добро–детель сама по себе ценна, таким образом, мудрец, распола–гающий ею, ни в чем больше не нуждается.

Таким образом, крайне важными для понимания смысла морали стали идеи внутренней свободы человека и приорите–та духовных ценностей. Они были в этой школе практически абсолютизированы, т. е. доведены до крайности, что приве–ло к их существенной деформации.

Конечно же, отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно. Но вот полное исключение удовольствий из жизни добродетельного человека, к чему стремились кини–ки, – это уже крайность.

В дальнейшем развитии античной философии размышле–ния киников отразились в стоицизме, а продолжателями уче–ния киренаиков стали эпикурейцы. Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивиду–алистически ориентированной этики.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Этика

Этика Много писалось об этических нормах древних египтян. Мы знаем, что с древнейших времен жители этой страны отличались высокими моральными принципами. Первым было моральное обязательство по отношению к богу, но, поскольку царь и бог были едины, значит, моральное

II. Мистерии Диониса и античная драма

Игра в козу и античная трагедия

Игра в козу и античная трагедия Самые торжественные процессии со святынями включали элементы игры, театральности и веселья. Недаром святой царь Давид плясал перед ковчегом завета, когда его вносили в Иерусалим. Колядники, ходившие у славян на святки с

Античная риторика и судьбы античного рационализма

Античная риторика и судьбы античного рационализма У слов — своя судьба. Поистине примечательно постоянство, с которым термины определенного ряда тяготеют к негативному переосмыслению. Над этим фактом стоит задуматься.Самым первым в европейской традиции обозначением

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья 1. Основные положения христианской этики Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера.

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения 1. Антихристианская этика Э. Роттердамского Главной темой в этических произведениях Эразма Рот–тердамского стала проблема соотношения веры и знания. Ка–кова же позиция Эразма по этому вопросу?Мыслитель не противопоставляет веру и знание.

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени Новое время преимущественно ориентировано на выявле–ние натуралистического основания морали, на поиск гармо–нии между объективными и субъективными факторами.Новые идеи мыслителей Нового времени весьма значи–тельны и не только

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века С одной стороны, этика ХХ века утверждает свое право на существование, претендуя на статус универсальной всечелове–ческой и вселенской ценности, с другой – стремится как бы занизить свою значимость, отказывается от теоретизирования в пользу

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика 1. Мораль и политика Политическая этика – это особенная составная часть обще–ственной нравственности, социальной этики. Она начала скла–дываться на рубеже Нового времени, когда в результате дезинте–грации ранее сплоченного социума и

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика 1. Предпринимательская (деловая) этика Предпринимательская (деловая) этика – специфическая подсистема прикладной этики, связанная с хозяйственной деятельностью в условиях рыночной экономики. Ее также на–зывают этикой бизнеса.

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика 1. Природа и общество: эволюция взаимоотношений Экологическая этика – это направление междисциплинар–ных исследований, предметом которых являются нравствен–ные и духовные стороны отношений человека и общества к природе. В

Античная культура (Эллада)

Античная культура (Эллада) Античная культура - это прежде всего культура Эллады, при этом отнюдь не в тысячелетиях, канувших в лету, как крито-микенская, отрытая впоследствии, ее начало - эпоха греческой архаики VII - VI вв. до н.э., время возрождения после четырех столетий

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского Название статьи только на первый взгляд кажется несколько провоцирующим и парадоксальным, ведь произведение Диогена Лаэртского, как говорил когда-то в далеком 1979 г. мой научный руководитель Алексей Сергеевич

Этика – это область знания, предметом изучения которой является мораль, а также нравственные категории.

Древние воззрения

Данная наука возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы были разработаны на Древнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае.

Главным отличием древнеиндийского мировоззрения можно назвать его религиозно-мифологическую направленность. В Древней Индии VI в до н.э. было сформировано этическое учение - брахманизм, основополагающей идеей которого стало учение о Брахме как божественной первооснове сущего и человеческого бытия. При этом Брахма рассматривается как активное творческое начало, духовная ситуация, из которой возникает все и все в нее превращается.

Брахманизм наряду с религиозной добродетелью культивировал целый ряд нравственным норм, а именно:

доброжелательность и гостеприимство;
правдивость и благочестие;
щедрость и справедливость.

Античная этика

В античной этики можно выделить воззрения софистов, Платона, Сократа, эпикурейцев и стоиков.

Главным отличием античной цивилизации от цивилизаций Древнего Востока можно назвать значительное и более динамичное разложение общества, становление классов, появление частной собственности, формирование политических и демократических институтов управления. Инновационные формы общественной жизни вытеснили родоплеменные отношения, устаревшие традиции и обычаи. При этом возникла необходимость формирования новых ориентиров и идеалов, а также механизмов регулирования отношений между людьми.

В античном мировоззрении можно выделить:

преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей;
идея гармонии духовного и телесного начала. Важную роль в этом играют нравственные ценности;
высокую рациональность. Для соединения с высшим Благом античному человеку не нужно преодолевать материю или формировать совершенное общество;
преобладание научного знания. Эмпирические знания затрагивали природу, общество, человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Первые попытки философского обобщения моральных процессов можно обнаружить в ранних литературных памятниках культуры Европы за авторством Гомера, Гесиода.

Следующим этапом в развитии этики можно назвать нравственную рефлексию первых греческих философов, а именно Анаксимандра, Эмпедокла, Парменида. Данные мыслители в своих учениях поднимались на инновационный уровень этической абстракции.

Абстракция – это процесс умственной деятельности человека, который дает возможность выделить и превратить в автономно существующий объект, который обладает оригинальными свойствами и состояниями.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представляется мудростью софистов. Учение софистов отражает сомнения в самом предмете этики, а именно нравственности. Они применили весьма богатый эмпирический материал и отметили существенное различие законов, обычаев и нравов внутри Греции и в других странах.

Средневековая этика

Этика средневековья носит название религиозной. Переход от античной эпохи к данному времени был ознаменован переворотом, суть которого заключалась в усилении роли религии в ходе формирования этического мировоззрения.

Средневековая этика имела следующие отличительные особенности:

нравственность связывалась не только с разумом, но и с верой, поэтому она длительное время приобретала иррациональный характер. Любой вариант отношений веры и разума отводил последнему второстепенную роль;
средневековые люди принудительно отказывались от нравственной автономии, они стали полагаться на божественную благодать;
стал господствовать средневековый аскетизм и риторическое отношение к жизни;
к светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви.

Этика эпохи Возрождения

В дальнейшем наступила эпоха Возрождения и свойственный ей гуманизм. При этом основная опора происходила на модификации теорий Аристотеля, создавалась пантеистическая картина мира.

Пантеизм – это религиозно-философское учение, отождествляющее Бога с миром (вселенной, человеком) и рассматривающее природу как воплощение Божества. В пантеизме Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней.

Этика Нового времени и этика 19 - 20 веков

Наконец, этика 19 – 20 веков содержит тенденции, которые оппозиционны классической этике. Основой всех воззрений этого периода можно назвать материал избирательной критики и односторонней интерпретации немецкой философской классики и других философских ученых.

Таким образом, этика имеет богатую историю, насыщенную событиями и персоналиями, которые в свою очередь внесли неоспоримый вклад в становление представлений о жизнедеятельности человека и глобальном существовании социального пространства.

Период античности считается периодом становления этической науки, когда впервые попытались решить нравственные проблемы и обосновать проблемы нравственности, а именно ее основ и смысла.

Демокрит основным считал учение о добродетели и благе. Добродетель является способом достижения наивысшего блага, то есть цели жизни. А высшим благом является счастье индивида — спокойствие, блаженство, равновесие. Мудрость и чувство меры Демокрит считал основными. Обладая ими человек может различать то, что на самом деле нужно для того, чтобы получить счастье и находиться в единстве с собой и миром. Вместе с тем чувство меры, по его мнению, также необходимо для постижения счастья и ведения добродетельной жизни. В моральном акте Демокрит различал объективное (мотив поступка) и субъективное (собственно поступок). Оценивая нравственность поступка нужно учитывать то, присутствовало (или отсутствовало) желание и сам поступок. Добрый человек не делает зла и не не желает его даже врагу.

Сократ считал, что благом для человека является польза и удовольствие. Это создает проблему выбора между различными страданиями и удовольствиями. В основе выбора лежит знание, которое он после некоторых размышлений называет добродетелью. Таким образом мораль встретилась с познанием, а это свидетельствует о том, что моральный выбор за который несется ответственность равен рационально обоснованному решению. Согласно этики Сократа — человек нужнее и более важен, чем то, что делает; человек важнее тела; благо общее выше личного.

Платон вводит понятие двух видов знания и двух видов удовольствия, чтобы обосновать возможность познания морали. Первый тип ума и знания направлен на то, что есть неизменное и вечное. Предмет другого типа ума и знания — не вечное. Первое выше второго. Относительно удовольствия, то вид первый — это удовольствия равные между собой по объему. Они беззаботные, слабые. В добродетельном и прекрасном находится их начало. Удовольствия второго вида вносят в душу хаос, они связаны со страданием (чувство гордости, страха, гнева).

Этика Аристотеля— это апогей этики античности. Именно он ввел понятие этики, как отмечалось в начале. Он наиболее полно представил и обосновал этику как науку о добродетели. В свою очередь добродетели — это такие качества, которые присущи человеку, где разум руководит аффектами. Они являются серединой человеческих качеств и эта середина между двумя крайностями. По Аристотелю умственное познание природы нравственности не всегда идет в паре с убеждением и стремлением делать хорошо. Мало знать, надо действовать, вводить добродетель, делать хорошо.

Софисты считали, что человек может научиться добродетели. По их мнению нет предметных различий между добром и злом — что-то может быть добром для одного, а для другого — злом. Или для одного и то же человека что-то может быть иногда злом, а иногда добром. Софисты ставили перед собой вопросы вроде того, должен ли человек в своем поведении руководствоваться личными интересами или подчиниться моральным требованиям. Благодаря софистам этика начала приобретать измерение философской дисциплины.

После появления идей Эпикура произошел перелом в этической науке. Он был основателем учения, которое направлялось на личность. Важнейшим он считал постижение счастья от телесных удовольствий и мудрости. В человеке, по мнению Эпикура, должно быть все гармоничным.

Стоики же считали, что человек не может быть отделен от природы, быть чем-то обособленным, другим, а значит счастье и благо каждого зависит от того как внутренне человек будет настроен на то, что происходит в его жизни, на события и явления. Человек должен развивать свой внутренний мир, чтобы понять высшее счастье и благо.

Итак, этика античности на теоретическом уровне — это замыкание нравственной личности в собственных рамках, обеспокоенность собой, самопознанием, что свидетельствует о тесноте античного познания. Этическая мысль этого периода сама себя отрицает, но она дала толчок дальнейшему развитию этической мысли уже во времена Средневековья.

Читайте также: