Эстетика сократа кратко и понятно

Обновлено: 02.07.2024

Отражая мировоззрение людей, эстетика остается одной из философских наук, наряду с социологией, логикой, этикой и многими другими. Наиболее общими философскими вопросами эстетики являются проблемы взаимоотношений субъекта и объекта, материального и идеального в эстетической деятельности и восприятии, а также взаимоотношений искусства с другими видами общественного производства и формами общественного сознания и исторических закономерностей развития искусства.

Философия, как известно, дает методологическую основу для конкретных наук. Эстетика в качестве философской науки в наши дни является соединительным звеном между философией и конкретными исследованиями искусства, различными искусствоведческими дисциплинами – литературоведением, музыковедением, театроведением и другими. Решение общеэстетических вопросов и есть методологическая основа для конкретных наук при изучении художественного творчества, произведений искусства, проблем эстетического восприятия. Эстетика устанавливает для всей системы искусства и эстетической культуры общие принципы теоретического анализа с помощью различных методов, начиная от философских и кончая специальными конкретно-научными.

Предмет эстетики.

Вы можете встретить множество разных определений предмета эстетики (эстетика – от греч. aisthetikos – чувствующий, чувственный; философская наука, изучающая сферу эстетического как специфического проявления ценностного отношения между человеком и миром и область художественной деятельности людей), но все они в равной степени предполагают тот особый угол зрения, под которым эта наука рассматривает мир как объект исследования. Отсюда также неисчерпаемое многообразие явлений, изучаемых в рамках эстетики.

История эстетики насчитывает десятки веков, в ходе развития которой менялись не только эстетически взгляды, но и круг изучаемых ею вопросов, задачи. Поэтому менялся и предмет данной науки, он то сужался, то расширялся, концентрируясь вокруг какой-либо ключевой проблемы. Содержание и структура эстетики в каждую эпоху исторически обусловлены, с одной стороны, уровнем и характером освоения действительности, всеми формами эстетической деятельности и эстетического сознания, с другой – характером тех философских систем, на которые эта наука опиралась.

Категории античной эстетики.

Категория прекрасного является центральной категорией любой эстетической системы. Она получила широкое развитие еще в античной эстетике. В досократовской философии она имела космический характер. Первоначально прекрасное можно определить как целесообразность или совершенство формы. Под целесообразностью подразумевается соответствие вещи некой высшей цели, высшему предназначению. Это высшее предназначение всегда имеет идеальную форму, следовательно, целесообразность подразумевает так же причастность идее.

Категория возвышенного в отличие от категории прекрасного не получила развития в античной эстетике. Если она или близкие к ней категории рассматривались античными авторами, то только в связи с риторическими стилями. Так, например, в трактате неизвестного латинского автора Псевдо-Лонгина «О возвышенном эта категория рассматривается преимущественно в связи с риторическими приемами.

Как категория эстетики, трагическое означает форму драматического сознания и переживания человеком конфликта с силами, угрожающими его существованию и приводящими к гибели важные духовные ценности. Трагическое предполагает не пассивное страдание человека под бременем враждебных ему сил, а свободную активную деятельность человека восстающего против судьбы и борющуюся с ней. В трагическом человек выступает в переломный, напряженный момент своего существования.

Безобразное, как и прекрасное является одной из ключевых эстетических категорий. Эта категория с древнейших времен привлекала философов и теоретиков искусства, но исчерпывающей и адекватной трактовки безобразного дано так и не было. Однако следует различать безобразное и уродливое. Оно как и ужасное и низменное представляет собой одну из эстетических модификаций, уродливое не обязательно обладает эстетическими функциями. Безобразное же представляет собой именно эстетическую категорию. Оно выражает невозможность отсутствие совершенства, оно составляет контраст по отношению к положительному эстетическому идеалу и содержит в себе скрытое требование или желание возрождения этого идеала.

Эстетические идеи в философии Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ (ок. 470–399 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, который связывал добродетель со знанием и считал диалог основным методом нахождения истины, мало интересовался проблемами бытия. Он отрицательно относился к эмпирическому изучению природы, поскольку оно опирается на свидетельство органов чувств, а значит, лишено познавательной ценности. Сократ выступал против принципа причинности, противопоставив ему телеологическое миропонимание: все имеет своей целью пользу человека; признавал существование богов, но центр его внимания перемещался на человека.

Человек интересует Сократа со стороны его практической деятельности, поведения, нравственности. Именно с этих антропологических позиций мыслитель подходит к рассмотрению эстетических проблем. Необходимо отметить, что Сократ хорошо знал искусство своего времени, разбирался в профессиональной стороне художественного творчества: в молодости он был ваятелем и, став философом, часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел с ними дискуссии.

Философские воззрения Платона сформировались под влиянием Сократа, элеатов и пифагорейцев. Согласно Платону, чувственные вещи изменчивы, преходящи и не являются истинным бытием. Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям – “видам” или “идеям”. Идеи Платона – это общие понятия, представляющие собой самостоятельные сущности. Идей столько, сколько общих понятий; они находятся в отношении соподчинения, а верховной является идея блага. По отношению к реальным вещам идеи – “прототипы”, причины, образцы, а вещи остаются лишь отражением идей. Эта исходная объективно-идеалистическая точка зрения лежит в основе платоновского учения о мире, обществе, морали и искусстве. Согласно Платону, лишь идея, приобщенная к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными.

Аристотель всегда исходит из конкретных фактов, из практики развития искусства.

В центр своих эстетических исследований философ, как и его предшественники, ставит проблему прекрасного. Это закономерно для древнегреческой эстетики, для мыслителей того времени. И искусство, и эстетическое сознание являются воспроизведением прекрасного бытия, которое характеризуется мерой, гармонией, а потому абсолютно прекрасно. Основными чертами прекрасного, по Аристотелю, являются “слаженность, соразмерность и определенность”, а также “ограниченность величины”. Наиболее высокое выражение прекрасного – живые существа, и в особенности человек.

Еще одним важным признаком прекрасного философ называет целостность: начало, середина и конец обязательно предполагают друг друга. Для него прекрасное объективно и абсолютно, но оно находится не в идеях, не в абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах. Он отождествлял красоту и благо, причем видел их проявления и в живой, и в неживой природе, и в обществе, и в искусстве.

Все виды искусства, по Аристотелю, различаются по средствам подражания: звук – средства для музыки и пения; краски и формы – для живописи и скульптуры; ритмические движения – для танцев; слова – для поэзии. Кроме того, они делятся на искусство движения (поэзия, музыка, танец) и искусство покоя (живопись и скульптура).

Патристическая эстетика.

Патристическая эстетика — главное теоретическое направление Византийской эстетики. Большой вклад в ее развитие внесли Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, псевдо-Дионисий Ареопагит. В качестве наиболее значимых были разработаны категории прекрасного, света, образа, символа, аллегории, знака, имени, искусства. Идеал В.э. трансцендентен — умонепостигаемый и неописуемый Бог в антиномическом единстве трех ипостасей. Он — источник красоты, превосходящий все прекрасное. Весь универсум (материальный и духовный) представляет собой систему образов, символов и знаков (знамений), указывающих на него и возводящих к нему. В частности, все прекрасное в материальном мире и в творениях рук человеческих, а также свет, цвет и бесчисленные образы словесных, музыкальных, изобразительных искусств (христианских, естественно) доставляют воспринимающему их духовную радость и являются в конечном счете образами, символами и знаками Бога и духовных сфер, непонятийными формами выражения духовных сущностей.

Сократ разделял тезис антропологизма о том, что идею прекрасного следует соотносить с человеком, а не с космосом. Красота вещей действительно относительна (прекрасная обезьяна несопоставима с прекрасным человеком, а тем более прекрасным богом), поэтому следует найти прекрасное само по себе, общее определение красоты.

Согласно Сократу общий принцип красоты – целесообразность. Поскольку мир устроен разумно и гармонично (мир – это космос), всякая вещь в нем предназначена для какой-то цели, что и делает ее прекрасной. Так прекрасны те глаза, которые лучше видят, то копье, которое лучше летит и колет. Целесообразность, при этом, не означает полезности (это делало бы позицию Сократа прагматической), целесообразность – это причастность вещи к благу. Благо же для Сократа – абсолютная величина, обусловленная устройством мироздания, благо – это и истина, и добро, и красота. Сократ выдвинул идеал калокагaтии (от греч. calos – красота, agathos – хороший), т.е. совпадения добра и красоты в человеке. Злой нрав проявляется в дисгармоничной внешности, а внутренняя доброта проявляется во внешней привлекательности.

Поскольку прекрасное само по себе мыслится Сократом как идеальное совершенство, задачей искусства является подражание этому первообразу, а не природе. Художник отбирает лучшие, совершенные черты в окружающих его предметах и объединяет в идеальный образ. Вычленить первообраз и запечатлеть его – главная цель искусства.

Однако вслед за космологической эстетикой в Древней Греции возникает представленная софистами и главным образом Сократом антропологическая эстетика, которая сосредоточилась на субъективной стороне отношений человека с миром. В этот период мерой вещей выступил не традиционный космос, например, как в пифагорейской традиции, а человек – его духовный мир и смысл его жизни и деятельности. Это был революционный переворот в истолковании соотношения природы и человека, который, правда, совершился в рамках общего античного мировоззрения. Таковым он был и в понимании прекрасного и искусства. Отвергнув традицию натурфилософов определять красоту как свойство конкретных предметов и тел, Сократ создал концепцию красоты как идеального смысла, выражения разума человека и его идей, которые не определяются материальным миром, а, наоборот, определяют его предметы и вещи. Калогатия (calos – красота, agatos – добрый, хороший), термин давно известный античным мыслителям, впервые широко применен в философии Сократа для определения связи всех человеческих добродетелей, красоты и знания. Красивый, мудрый, знающий человек – калогатийный ( См.13, С.32).

Впервые Сократом была сделана попытка определить идеальное как самостоятельно существующее и объективное, как критерий определения красоты в результате соотнесения предметов и явлений с понятием

Это положение позволило Сократу трактовать искусство как продукт творчества человека (а не космического ума, бога и т.д.), предметом которого выступала человеческая жизнь (а не мифологические существа, боги и герои). Античная теория подражания у Сократа выступала как теория подражания искусства человеческой жизни, человеческой деятельности, а не космосу в целом.

Важно иметь в виду , что Сократ говорит с Клитоном и с Паррасием об изображении живых людей, их жизни и характера; здесь нет речи о сокральном содержании скульптуры и живописи. Искусство теряло свою внутренюю зависимость от мифа, но становилось подражанием реальной жизни и начинало ориентироваться на просыпающуюся социальную активность личности.

Наконец, важнейшим достижением сократовской эстетики было определение специфики целесообразности красоты в искусстве и соответствующей этой целесообразности (в отличие от утилитарной и нравственной) эстетической формы, восприятие которой доставляет человеку эстетическое наслаждение, независимо от того, что изображается в искусстве.

Отсюда становится очевидным, что здесь впервые искусство было в принципе выделено среди других форм сознания и деятельности. Хотя вплоть до эпохи Возрождения оно рассматривалось в ряду среди других видов "искусств" или как искусность в выполнении любого утилитарно-полезного и общественно значимого действия, тем не менее отличие искусства от других видов деятельности было обосновано, в частности, благодаря тому, что была найдена идеальная форма его существования, а именно – образность как знаковое образование, означающее особую, лежащую вне повседневной действительности, реальность и отсылающее к ней (в отличие от образов античной мифологии, которые воспринимались как реально существующие). В своей концепции искусства Сократ опирался не только на развитую им концепцию мира и человека, но, в известной мере, и на искусство своего времени, наиболее выдающиеся представители которого – скульпторы Поликлет, Мирон, Фидий и Пракситель – наряду с богами стали ваять и типичных представителей античного общества – атлетов, воинов и других.

Но наиболее адекватной теории искусства Сократа, как и софистов, была ораторская речь, доведенная ими до художественного совершенства, поскольку именно при помощи речи возможно выразить красоту смысла или смысл красоты как ее понимал древнегреческий философ.

Правда, оставаясь в рамках античного мировоззрения, Сократ и к речи применял критерий сходства искусства и организма, утверждая в "Федре", что речь, как и другие виды искусства, должна иметь начало, середину, конец и обладать гармоническим соотношением этих частей. И все же сократовская теория искусства была односторонней, поскольку не учитывала – в той степени, в какой это уже было достигнуто натурфилософской эстетикой – материально-эстетический уровень искусства и сосредоточилась главным образом на его идеальной стороне.

Однако вслед за космологической эстетикой в Древней Греции возникает представленная софистами и главным образом Сократом антропологическая эстетика, которая сосредоточилась на субъективной стороне отношений человека с миром. В этот период мерой вещей выступил не традиционный космос, например, как в пифагорейской традиции, а человек – его духовный мир и смысл его жизни и деятельности. Это был революционный переворот в истолковании соотношения природы и человека, который, правда, совершился в рамках общего античного мировоззрения. Таковым он был и в понимании прекрасного и искусства. Отвергнув традицию натурфилософов определять красоту как свойство конкретных предметов и тел, Сократ создал концепцию красоты как идеального смысла, выражения разума человека и его идей, которые не определяются материальным миром, а, наоборот, определяют его предметы и вещи. Калогатия (calos – красота, agatos – добрый, хороший), термин давно известный античным мыслителям, впервые широко применен в философии Сократа для определения связи всех человеческих добродетелей, красоты и знания. Красивый, мудрый, знающий человек – калогатийный ( См.13, С.32).

Впервые Сократом была сделана попытка определить идеальное как самостоятельно существующее и объективное, как критерий определения красоты в результате соотнесения предметов и явлений с понятием

Это положение позволило Сократу трактовать искусство как продукт творчества человека (а не космического ума, бога и т.д.), предметом которого выступала человеческая жизнь (а не мифологические существа, боги и герои). Античная теория подражания у Сократа выступала как теория подражания искусства человеческой жизни, человеческой деятельности, а не космосу в целом.

Важно иметь в виду , что Сократ говорит с Клитоном и с Паррасием об изображении живых людей, их жизни и характера; здесь нет речи о сокральном содержании скульптуры и живописи. Искусство теряло свою внутренюю зависимость от мифа, но становилось подражанием реальной жизни и начинало ориентироваться на просыпающуюся социальную активность личности.

Наконец, важнейшим достижением сократовской эстетики было определение специфики целесообразности красоты в искусстве и соответствующей этой целесообразности (в отличие от утилитарной и нравственной) эстетической формы, восприятие которой доставляет человеку эстетическое наслаждение, независимо от того, что изображается в искусстве.

Отсюда становится очевидным, что здесь впервые искусство было в принципе выделено среди других форм сознания и деятельности. Хотя вплоть до эпохи Возрождения оно рассматривалось в ряду среди других видов "искусств" или как искусность в выполнении любого утилитарно-полезного и общественно значимого действия, тем не менее отличие искусства от других видов деятельности было обосновано, в частности, благодаря тому, что была найдена идеальная форма его существования, а именно – образность как знаковое образование, означающее особую, лежащую вне повседневной действительности, реальность и отсылающее к ней (в отличие от образов античной мифологии, которые воспринимались как реально существующие). В своей концепции искусства Сократ опирался не только на развитую им концепцию мира и человека, но, в известной мере, и на искусство своего времени, наиболее выдающиеся представители которого – скульпторы Поликлет, Мирон, Фидий и Пракситель – наряду с богами стали ваять и типичных представителей античного общества – атлетов, воинов и других.

Но наиболее адекватной теории искусства Сократа, как и софистов, была ораторская речь, доведенная ими до художественного совершенства, поскольку именно при помощи речи возможно выразить красоту смысла или смысл красоты как ее понимал древнегреческий философ.

Правда, оставаясь в рамках античного мировоззрения, Сократ и к речи применял критерий сходства искусства и организма, утверждая в "Федре", что речь, как и другие виды искусства, должна иметь начало, середину, конец и обладать гармоническим соотношением этих частей. И все же сократовская теория искусства была односторонней, поскольку не учитывала – в той степени, в какой это уже было достигнуто натурфилософской эстетикой – материально-эстетический уровень искусства и сосредоточилась главным образом на его идеальной стороне.

Эстетика Сократа

Сократ разделял тезис антропологизма о том, что идею прекрасного следует соотносить с человеком, а не с космосом. Красота вещей действительно относительна (прекрасная обезьяна несопоставима с прекрасным человеком, а тем более прекрасным богом), поэтому следует найти прекрасное само по себе, общее определение красоты.

Согласно Сократу общий принцип красоты – целесообразность. Поскольку мир устроен разумно и гармонично (мир – это космос), всякая вещь в нем предназначена для какой-то цели, что и делает ее прекрасной. Так прекрасны те глаза, которые лучше видят, то копье, которое лучше летит и колет. Целесообразность, при этом, не означает полезности (это делало бы позицию Сократа прагматической), целесообразность – это причастность вещи к благу. Благо же для Сократа – абсолютная величина, обусловленная устройством мироздания, благо – это и истина, и добро, и красота. Сократ выдвинул идеал калокагáтии (от греч. calos – красота, agathos – хороший), т.е. совпадения добра и красоты в человеке. Злой нрав проявляется в дисгармоничной внешности, а внутренняя доброта проявляется во внешней привлекательности.

Поскольку прекрасное само по себе мыслится Сократом как идеальное совершенство, задачей искусства является подражание этому первообразу, а не природе. Художник отбирает лучшие, совершенные черты в окружающих его предметах и объединяет в идеальный образ. Вычленить первообраз и запечатлеть его – главная цель искусства.

Эстетика Платона

Приблизиться к пониманию идеи прекрасного можно, пройдя ряд ступеней:

рассмотрение прекрасных тел;

любование прекрасными душами (Платон справедливо показывает, что красота – не только чувственное, но и духовное явление);

увлечение красотой наук (любование прекрасными мыслями, способность видеть прекрасные абстракции);

созерцание идеального мира красоты, собственно идеи прекрасного.

Подлинное постижение прекрасного возможно благодаря разуму, интеллектуальному созерцанию, это некое сверхчувственное переживание, т.е. эстетика Платона – рационалистическая эстетика. Стремление человека к прекрасному Платон объясняет с помощью учения об Эросе. Эрос, сын бога богатства Пóроса и нищенки Пéнии, груб и неопрятен, но имеет возвышенные стремления. Подобно нему, и человек, будучи земным существом, вожделеет красоты. Платоническая любовь (эрос) – это и есть любовь к идее прекрасного; платоническая любовь к человеку позволяет видеть в конкретном лице отблеск абсолютной красоты.

Читайте также: