Эстетика христианского средневековья кратко
Обновлено: 02.07.2024
ЭСТЕТИКА ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Средневековая западноевропейская культура сформировалась как результат взаимодействия двух факторов – античного наследия, которое не могло перестать оказывать влияние на образованных людей Средневековья только оттого, что они дистанцировались от его языческой сущности, и христианской картины мира.
Христиане были убеждены, что в акте Воскресения Христос раз и навсегда одержал все виды побед духа над плотью, соответственно те, кто принимал его учение и жертву, должны были жить исключительно в духе. В крайней своей форме подобное убеждение выразилось в иконоборческом движении, приверженцы которого считали, что религия духа будет унижена стремлением сделать её понятной для физического зрения, что материализация духовного является по существу своему идолопоклонством. Языческое искусство тем более представлялось христианам опасной ересью. Так, святой Иероним рассказывал, что ангелы бичевали его перед лицом небесного судьи за то, что он слишком почитал Цицерона, святая Мария Египетская чувствовала угрызения совести оттого, что ей вспоминались песни её детства, святой Бернард пытался не замечать красоты природы во имя Христа, а святой Франциск писал, что Бог предназначил его попирать ногами мирскую красоту, для того, чтобы люди знали, что истинная красота исходит от Бога. Не ограничиваясь простой констатацией факта существования подобных представлений в эпоху Средневековья, необходимо найти им объяснение, поскольку во все времена люди безосновательно в качестве убеждений ничего не принимали.
Христиане исходили из ветхозаветного сюжета о грехопадении, наполняя его собственной интерпретацией. Согласно христианской интерпретации, Бог сотворил мир, чтобы реализовать свой творческий потенциал, создал человека в чистом акте любви – чтобы преподнести ему этот мир. Это состояние, когда мир создан для человека, человек – для мира, они находятся в гармонии, и всё это облечено присутствием Божиим, в христианстве называется раем – понятием, как из этого следует, не географическим, а качественным. В результате нарушения единственного запрета, который Бог установил для человека, прародители человечества лишаются рая. Вкушением от Древа познания добра и зла они запустили механизм познавания окружающего мира на собственном опыте – без Бога. Утратив гармонию бытия в мире, став смертными, лишившись божественного присутствия, люди оказались в крайне сложной ситуации и в качестве главной задачи видели искупление вины и возврат в изначальное состояние, притом что Бог, предстающий в христианстве Любовью и Добром, ждал от них того же. Но вмешательство третьей силы определило ход человеческой истории: Дьявол, из-за которого и произошло грехопадение, вовсе не собирался сдавать приобретённые позиции. Он предпринимает меры к тому, чтобы сгладить все проблемы пребывания человека в новых условиях – помогает ему адаптироваться, наладить быт, привязаться к плодам своих усилий. В итоге человек сначала начинает ценить земной мир, становящийся всё менее враждебным и неосвоенным, а затем по мере смены поколений однажды признаёт его единственно реально существующим.
И сильнейшим средством, бывшим в распоряжении Дьявола, с точки зрения христианства, была красота , способная завораживать человека и привязывать его к материальному миру.
Поэтому красоту считали оружием Дьявола, способным отвратить человека от высшей реальности и погубить его душу. Самого Сатану изображали прекраснейшим ангелом, женскую красоту расценивали как ловушку, расставленную им, в итоге от красоты бежали, как от искушения, и монастыри превращались не в островки рая на земле, как сегодня, а в оплоты бескомпромиссного аскетизма, не оставлявшего места красоте.
Для христиан Бог-создатель был критерием, по которому определялась степень реальности: то есть размеры и степень реальности считались прямо пропорциональными размерам и степени божественности. Но Бог оставался невидим, неосязаем и никоим другим образом не обнаружим. Так получался парадокс, принимаемый за истину: чем более вещественно, чувственно ощутимо, тем менее реально, и наоборот, чем более нематериально, воздушно, тем более реально. Ангелы и бесы, которых никто не видел, именно в силу этого были для людей Средневековья повседневной актуальной реальностью, а окружающий видимый мир именно из-за своей очевидной вещественности был второстепенным.
Таким образом, доктрина, владевшая умами средневековых людей, считала прямое чувственное восприятие недостаточно достоверным и способствующим обману, что было неблагоприятным для признания искусства, целиком основанного именно на этом типе восприятия.
Подобная позиция в отношении красоты и искусства могла стать поистине фатальной не только для эстетики, но и для Европы в целом. Но в средневековом богословии возобладало более конструктивное течение, исходившее из того, что красота в мире не может быть созданной Дьяволом в силу того, что Бог – единственный, кто обладает способностью к творению из ничего. Дьявол не мог сотворить красоту мира для своих целей, он не способен к творчеству и может лишь искажать, вмешиваясь в то, что изначально совершенно. Следовательно, красота – не его творение и не его оружие, а присутствует в мире как творение Божие. Более того, утверждается убеждение, что единственной подлинной красотой в мире является Бог.
Вещи сами по себе красотой не обладают, они красивы в той степени, в какой в них присутствует Бог.
Красота во всей своей чистоте проявляется ближе к своему первоисточнику: чем ближе к Богу, тем прекраснее (небо, святые, ангелы), чем дальше от него, тем безобразнее (тлен, ад, бесы). Так появляется традиция изображать Сатану сочетанием наиболее отталкивающих для человеческого взора внешних черт.
В своеобразном понимании красоты в эпоху Средневековья помимо христианской доктрины проявило себя и античное наследие. Красота понималась не как свойство вещей, а как принцип соединения частей между собой, абстрактно приятное соотношение между элементами внутри целого, а элементы могли быть самые различные – духовные или материальные, искусственные или естественные, ограниченные или беспредельные. Это иллюстрируют такие характеристики красоты как:
Второй эстетической категорией эпохи Средневековья был свет . Святой Августин говорил о красоте как сиянии порядка или истины . Альберт Великий определял красоту как свет формы, сияющий на пропорциональных частях материи. Святой Фома характеризовал красоту как сияние формы вещи таким образом, что она представляется уму во всей полноте и богатстве совершенства и порядка.
Из этих определений со всей очевидностью явствует взаимосвязь между формой и светом. Сияние – это не просто физическое излучение, а формирующая сила. И животворящий свет (сияние), и форма (порядок) – атрибуты Бога в христианстве.
Свет облегчает познание. Ясность прекрасного – это свойство вещей, благодаря которому объективные проявления их красоты (упорядоченность, гармония, пропорция) становятся очевидными и вызывают в уме лёгкое и полное представление о предмете.
Третьей из основных эстетических категорий Средневековья был символ . Это слово вошло в христианскую и эстетическую концепцию в своём первоначальном буквальном значении – знак или указатель. Символ стал внешним видимым знаком (проявлением) невидимой внутренней составляющей бытия. Для религиозного сознания мир не ограничивается только тем, что способны воспринять имеющиеся у человека органы чувств. Более того, мир божественный заведомо недоступен для человеческого восприятия и познания. Если бы так и оставалось, люди никогда не узнали бы о его существовании. Но, с точки зрения религиозно-символического восприятия, метафизический уровень бытия сам проявляет своё существование, принимая формы, доступные для человека.
Эти проявления того, что иным образом необнаружимо, и есть символы.
Они служат указателями на мир невидимый, несут о нём информацию, являются свидетельствами и доказательствами его существования. В таком качестве символы требуют распознавания, прочтения.
Но символ, указывая на символизируемое, при этом не равняется символизируемому. Символ всегда меньше символизируемого.
Святой Августин указывал на опасность того, что следуя к истине путём символа, можно застрять на полпути с самим символом.
Высшим искусством считалось искусство созерцания, в котором душа видит Бога отражённым во внутреннем зеркале ума.
Соответственно, то искусство, которое будет способствовать наивысшей цели – созерцать Бога – будет оправданным: архитектура позволит облечь и обозначить пространство божественного присутствия, живопись позволит представить первообраз, музыка – привести душу в состояние соприкосновения с миром метафизическим и тому подобное. Любое искусство может заимствовать долю действенности, подлинности у высшего искусства, и в соответствии с этим оно становится направленным на поддержание связей с высшей реальностью, осуществляет функцию вектора, ориентира в системе ценностных координат, гармонизирует человека.
Найди готовую курсовую работу выполненное домашнее задание решённую задачу готовую лабораторную работу написанный реферат подготовленный доклад готовую ВКР готовую диссертацию готовую НИР готовый отчёт по практике готовые ответы полные лекции полные семинары заполненную рабочую тетрадь подготовленную презентацию переведённый текст написанное изложение написанное сочинение готовую статью
Сделан в Word, графики в электронном виде с ссылками. Курсовая работа. Вариант 33. Гидравлический расчет гидросистемы стенда для испытания центробежных насосов.
ТЕМА 9. Эстетика средневековья
Средневековая эстетика глубоко теологична, все основные эстетические понятия находят свое завершение в Боге. Для эстетики раннего средневековья характерно влияние Аврелия Августина (354 – 430). Он прекрасно чувствовал красоту земного, чувственного мира, но в то же время, уже будучи христианином, отдавал себе отчет в том, что зримая красота совершенно иное качество, нежели красота божественная.
Августин обратил внимание на соотношение прекрасного и безобразного. Красота для него всегда отождествлялась с формой. Формой всякой красоты у Августина выступало единство. Понятие о единстве, пришедшее к нему от неоплатонизма, на смену его увлечению манихейством, стало основой его эстетики. Помимо единства Августин связывал с понятием красоты соразмерность и порядок.
Августин обратил внимание на такую собственно эстетическую проблему, как различение визуального и аудиовизуального искусств. Ему принадлежит интереснейшее учение о ритме – одной из важных эстетических категорий.
Интересовала Августина и такая проблема, как эстетическое восприятие, в частности восприятие человеком прекрасного. Здесь он обращал внимание на чувственное и интеллектуальное восприятие.
Помимо Августина в эпоху средневековья эстетической тематики в той или иной мере касались Боэций Аниций Манлий Торкват Северин (480 – 524), Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 – ок. 877), Гуго Сен-Викторский (ок. 1096 – 1141), Бернар Клервосский (1091 – 1153), основатель схоластического метода Пьер Абеляр (1079 – 1142).
В средневековом искусстве персонаж осуществляет необходимость и абсолютно подчинен Богу. Воле Бога вверяют себя все действующие лица. Часто в ход развития сюжета вмешиваются чудесные и волшебные силы. Они необходимы средневековому художнику и идеологически (отражение господствующего мировоззрения), и художественно (персонажи, уповая на Бога, часто прекращают борьбу, действие готово остановиться, и тогда его толкает новая пружина – волшебство).
Принципы средневековой поэтики – правдоподобие, иносказание, аллегория, символичность образов, особый акцент на изображении сверхъестественного, чудесного, потустороннего.
Рекомендуемые материалы
Красоту архитектуры видят не в архитектурно-конструктивных решениях и элементах, а прежде всего в украшении храма (инкрустации, росписи, витражи, декоративно-прикладное искусство).
Средневековое искусство давало моральное наставление и высокое иносказание, поднимающие верующего до божественной премудрости.
Средневековая поэтика провозглашала четыре плана литературного произведения, соответственно трактуемого в четырех смыслах: 1) грамматическом, или буквальном; 2) аллегорическом; 3) моральном; 4) воспитательном.
В средние века церковь оказывает определяющее влияние на искусство. Личность устремлена к неземному, возвышенному. Этому наиболее полно соответствует соборная архитектура и иконопись. Устремленность к небу обретает зримое, материально-пространственное выражение в формах готического собора. Архитектура обеспечивается материально-техническими средствами, развитие ее стимулируется.
Художественная концепция в эпоху средних веков включает в себя три художественные направления: 1) рыцарский романтизм; 2) сакральный аллегоризм; 3) карнавальный натурализм.
Художественные направления средневекового искусства объединяют создавшая их историческая реальность и единое духовное основание – христианская идеология.
Рыцарский романтизм (искусство Замка): герой в сражениях, мученик в любви. Рыцарский романтизм – художественное направление искусства средних веков, освещающее светскую историю широко понимаемой современности (события эпохи; важнейшая тема – рыцарский долг, подвиги во имя веры и сюзерена, церкви и короля).
Сакральный аллегоризм (литература Монастыря): мученик, уповающий на волю Бога. Сакральный аллегоризм – художественное направление средневековой художественной культуры, отражающее религиозную художественную концепцию и повествующее о священной истории мироздания (господствующая тема – жизнь и мученическая смерть Христа). Средневекое искусство насышено аллегориями и символами (например, символика цвета в византийской живописи, аллегоричность скульптурных фигур в соборе Парижской богоматери).
Сакральный аллегоризм противоположен античному мифологическому реализму и выдвигает сверхъестественное взамен естественного. Сверхъестественное и потустороннее устрашало и внушало религиозный трепет.
Сакральный аллегоризм противоположен античному мифологическому реализму и выдвигает мученика взамен героя. Это хорошо видно при сопоставлении образа Прометея и образа Христа.
Сакральный аллегоризм противоположен античному мифологическому реализму и выдвигает утешение взамен очищения.
Лекция "Закрытые механические повреждения" также может быть Вам полезна.
В средневековой художественной культуре земной мир есть символ мира сверхчувственного; духовное качество, утверждаемое искусством, - благочестие. Все явления и поступки человека сопоставляются средневековым художественным сознанием с глобальным конфликтом добра и зла. История мира предстает как некий единый всемирно-исторический спектакль спасения.
В каждом виде искусства средневековья имелись свои наиболее характерные формы: в литературе – это жития святых, в архитектуре – собор, в живописи – икона, в скульптуре – изображения Христа, богоматери и святых.
Карнавальный натурализм (искусство Города) как художественное направление искусства средневековья выражает народную смеховую культуру, содержащую в себе идею вселенского обновления. Комедийно-праздничная, неофициальная жизнь общества – карнавал – несет радостное жизнеутверждение.
Карнавал носит вселенский характер, это особое художественно-эстетическое состояние мира, которому все причастны. Карнавальный смех, уравнивая всех, руша иерархические, имущественные, сословные, возрастные перегородки, создавал временный мир всечеловеческого братства, свободы и равенства. Карнавал был комедийным праздничным прообразом счастливого истинно человеческого мира.
Карнавальный натурализм оказался не только целым пластом средневековой художественной культуры, но и, неся с собой радостную концепцию мира, отличающуюся от концепции и сакрального символизма, и рыцарского романтизма, проявил себя как художественное направление средневекового искусства, сыгравшее большую роль в дальнейшем развитии художественной культуры.
Эстетика средневековья развивалась в русле теологии. Эстетические идеи теологов Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Иоанна Златоуста, Василия Великого были пронизаны символизмом и эсхатологическими мотивами. Объясняя природу прекрасного, они связывали ее с Богом, как символическое воплощение высшего, божественного мира.
К материальной, чувственно воспринимаемой красоте отношение отцов церкви было двойственным. С одной стороны, земная красота считалась результатом божественного творения, с другой – она воспринималась как один из источников греховности человека.
Искусство оценивалось с точки зрения его использования для утверждения христианских идеалов. Раннесредневековое, романское и готическое искусство отказывалось от натуралистичности изображения в пользу обобщенной, знаковой формы. Очень выразительно принципы средневековой эстетики проявились в иконописи, архитектуре и скульптуре. Средневековые художники пренебрегали принципами золотого сечения, стремились не к достоверности изображения, а к воплощению сверхчувственных, метафизических прозрений, проявляя безразличие к форме. На порталах соборов громоздились неуклюжие фигуры различных персонажей христианской мифологии с искаженными лицами и пропорциями.
Эстетика отцов церкви носила аскетический характер. Поскольку в средневековой культуре духовное стало приоритетом, а земная красота представлялась переходным звеном, тяготеющим к божественному, то особый смысл приобрела тема страдания как цены за достижение высшей истины, красоты и блага. В аскетической эстетике способность нести бремя мученичества во имя Бога и спасения души рассматривалась как важнейшее качество личности.
Такие черты средневековой культуры как символизм, аскетизм особенно ярко проявились в византийской эстетике. В основе эстетических идей Византии лежало православное мировидение, проникнутое идеей мистического постижения Бога как абсолютного блага, красоты и любви.
Главными модификациями прекрасного в трудах Псевдо-Дионисия (VII в.), Симеона Нового Богослова (Х–ХI в.), Григория Паламы (ХIV в.) выступали свет и цвет. Григорий Палама, разработавший идеи исихазма, учения о путях соединения человека с Богом, видел всю духовную сферу пронизанной светом. Христос – свет, его учение – просвещение, учение Святого Духа пронизано светом, Петр и Павел – сияющие светила; Адам не стыдился наготы, потому что был окутан божественным сиянием. Это был нетварный свет божественного преображения на Фаворе. Фаворский свет доступен избранным и является путем к Богу, божественной красоте.
Символика цвета нашла яркое отражение нашла в иконописи. Икона в переводе с греческого означает образ (eikon) – образ и символ Бога. Главная особенность иконописного типа – строгая каноничность. Иконы писали по древним контурным графическим изображениям. Существовала иконография ангелов, богоматери, Христа, святых, сюжетов священной истории. Лики святых изображались истонченными и просветленными, в глазах светилась несокрушимая духовная сила.
Отстаивая в спорах с иконоборцами святость иконы, Иоанн Дамаскин показал, что икона является книгой для неграмотных. Она несет высшую благодать. Ее созерцание подводит к пониманию возвышенного и духовного, к постижению идеала божественной красоты.
Таким образом, христианский православный восток утверждал мистический идеал прекрасного, созерцательной красоты.
Христианский католический запад не чуждался чувственной красоты. Аврелий Августин (354–430) отождествлял земную красоту с формой, соразмерностью и порядком. Формой всякой красоты выступало единство. Августин занимался проблемами музыки, чувственного и интеллектуального восприятия. Фома Аквинский (1225–1274) также измерял материальную красоту математически. Он много внимания уделял античности, в частности творчеству Аристотеля.
В католических храмах звучала и по сей день звучит органная музыка. Образы Христа, Девы Марии и святых выражены в скульптуре. Это – чувственные, объемные образы.
В романском стиле архитектуры основными требованиями были прочность, монументальность, целесообразность, ограниченность декоративных элементов, обобщенность орнаментики и схематичность образов, господствовала горизонтальная линия. Романское понимание красоты представляло собой сплав рационального художественного мышления и религиозного чувства. В интерьере значительное место занимали витражи и фрески. В росписях преобладали библейские и мистические сюжеты. Яркие примеры: церковь Сен-Лазар в Отене и Вормский собор.
В целом в средневековом эстетическом мировидении определяющее влияние имела христианская идеология, и в Византии, и на Западе. Средневековье явилось апофеозом духовности. Это отразилось в искусстве.
Итак, заслуга средневековья в том, что оно в противоположность античности возвысило идеал духовной красоты. Средневековье подготовило духовную почву Ренессанса.
Читайте также: