Целостное постижение человека обществознание кратко

Обновлено: 04.07.2024

Формирующаяся теория социальной работы проблему целостного постижения человека как объекта познания традиционно выносит за скобки теоретического построения, акцентируя внимание на особенностях различных технологий по социальной поддержке людей, нуждающихся в социальной защите.

В то же время используемый в социальной работе гуманистический подход требует рассматривать человека с точки зрения целостного представления.

Повышенное внимание к миру человеческого существования, в котором соединены опыт и наука, рациональное и эмоциональное, психологическое и биологическое, социальное и духовно-культурное и т. д., а также к миру явлений и фактов, составляет существенный аспект феноменологического видения бытия человека. Это позволяет открыть для него его собственный во многом уникальный опыт, сохранять преемственность и традиции, противостоять нежизненным формам социальной работы[6].

Возрождение духовно-нравственного потенциала личности в современных условиях является важнейшей предпосылкой социального развития общества. В связи с этим исключительно актуальным остается научное осмысление истоков и путей возрождения традиций духовности общества, способствующих консолидации социальных групп и слоев.

Нравственность является элементом общественной жизни в силу того, что нормы и принципы морали, воплощаясь в практических действиях людей, определяют их ценностные ориентации в поведении и поступках.

Нравственный прогресс выражается прежде всего в гуманизации реально бытующих общественных нравов, обогащении содержания нравственных идеалов, с позиций которых оценивается жизнедеятельность индивида и общественная жизнь в целом.

Именно нравы обусловливают связи морали со всеми другими сторонами жизни социума, общества.

Практическая жизнь общества свидетельствует, что без определенной объединительной идеи, высоких духовных принципов и нравственных норм поведения личности государство не способно к социальному развитию. Необходимо активно формировать общественную идеологию, чтобы создать атмосферу доброты, справедливости, совестливости, человечности и веры.

Духовно-нравственное самосохранение общества достигается посредством двух взаимных процессов:

1) постоянной заботы о сохранении и рационализации использования духовного наследия;

2) неустанного поиска возможностей обновления, творческого осмысления более эффективных форм культуры[7].

Социальная культура – это исторический опыт, память социальных общностей и их поколений в сфере социальных отношений, воспроизводства и развития социальных субъектов, норм, правил их поведения, взаимодействия и общения в тех или иных исторических условиях. Социальная культура – составной элемент общей культуры, всей духовной жизни общества, социального знания каждого субъекта; она воплощает в себе социальную память и мудрость предшествующих поколений, является мощной защитной силой всего социума.

Это особая социальная система, в рамках которой осуществляется деятельность индивидов и групп, реализующих свои потребности с учетом социокультурных норм и технологий. Содержательную характеристику объема понятия составляет широкая совокупность моральных идеалов и образцов, нравственных нормативов и ценностей в области поведения субъектов, а также нравственно-правовых, социально-психологических (традиции, обычаи, мода и др.) механизмов регулирующего воздействия на социальные отношения. В этом смысле можно говорить о духовно-нравственном факторе как реально функционирующем в обществе социальном механизме.

К сожалению, духовность теряет традиционную важную роль в мотивации и регуляции деятельности, поведения. Очевидно тяготение к утилитарно-прагматическим ориентирам, безыдейности поступков. Увеличивается разрыв между общественными и индивидуальными ценностями, что отражается и воспроизводится в двойственности, “мозаичности” внутреннего мира личности, расхождении между чувствами и поступками, замыслами и делами, желаемым и действительным, официальным поведением и неофициальной жизнью. Все это обусловливает личностные синдромы неудовлетворенности, социальной усталости, агрессивности.

С особой тревогой общество воспринимает разгул насилия и преступности. Этот показатель при массовых опросах по рейтингу опережает даже показатель тревоги, вызываемой кризисом экономики. Люди устали от насилия и произвола, мечтают о справедливости, верят, что добро восторжествует, а зло исчезнет. Но в то же время не существует такого общественного идеала, к которому люди стремились бы, во имя и ради достижения которого мотивировали свои поступки.

Нарастает тенденция к дегуманизации общественных отношений. Ее интенсивность, “технологизация” и “функционализация” не компенсируются и не корректируются соответствующими темпами гуманизации.

Наиболее ярко дегуманизация переживаемого нами периода проявляется в упадке нравов, нравственности. Разгул вседозволенности, преобладание узкоутилитарной мотивации в поведении людей, скептическое отношение к моральному идеалу, обесчеловечение взаимоотношений людей – это только некоторые из агрессивных тенденций. Многим явно не достает моральной цельности и стойкости. Глубок разрыв между требованиями общественной морали и индивидуальной нравственностью.

Нравственное возрождение общества требует прежде всего улучшения условий и образа жизни людей, формирования нравственной экономики и политики, обеспечения необходимых прав и свобод для личности. Назрела потребность ввести экспертизу государственных и общественных проектов и решений с точки зрения морали, обосновать нравственно-гуманистические критерии оценки социальных действий, восстановить личность в полноценной роли субъекта моральных требований, обеспечить соответствующие условия и стимулы для нравственно-психологической состязательности.

В современных условиях возрастает значение таких общечеловеческих ценностей, как право на жизнь, гуманизм, свобода, совесть, справедливость, достоинство, долг, солидарность, нормы нравственности и др.

Ценности составляют ядро духовного мира человека, объединяют его чувства, мысли, волю в устойчивое целое и играют решающую роль в формировании личности, проявлении его социальной активности, формировании социальных отношений в обществе.

Вопрос о том, что составляет сущность человека, является одним из центральных в философии, в социальных и гуманитарных науках. Так, великий немецкий философ Кант считал, что основные философские вопросы сводятся к одному главному - "Что такое человек?".

Размышления о природе человека начались с древности.

Обычно считается, что первым философом, который поставил человека в центр своих размышлений и открыл мир человеческой души, был замечательный античный мыслитель Сократ. В своих философских размышлениях он руководствовался девизом - "Познай самого себя". Сократ учил о том, что у человека есть как бы две природы. Первая дается ему вместе с рождением, вторая создается им самим. Только когда человек сам уяснит себе, что такое истина, красота, добро и зло, в нем рождается подлинно человеческая личность.

В учении о человеке Платона была разработана фундаментальная для всей последующей культуры идея "человека разумного". Хотя человек принадлежит двум мирам - природно-телесному и разумному, главное в нем - высшее разумное начало. Именно разум отличает человека от всех иных живых существ. Только благодаря разуму человек в состоянии постичь окружающий мир и самого себя. Это учение о "человеке разумном" прочно вошло в европейскую культуру, ' особого расцвета оно достигло в эпоху Просвещения.

Следующее очень важное и устойчивое представление о человеке сформировалось под влиянием христианской религии. В его основе лежит учение о сотворении человека - его души и тела - Богом. В рамках этого учения человек отрывается от природы и возвышается над ней, поскольку его душа бессмертна и носит сверхприродный характер. Сам человек есть образ и подобие Бога-творца. Однако телесное в человеке понималось в христианском мировоззрении как низменное и греховное.

Новый взгляд на человека характерен для эпохи Возрождения. В эту эпоху в центр мировоззрения был поставлен человек, причем в единстве его духовных и чувственно-телесных проявлений. Наряду с этим мыслители и художники Возрождения особо подчеркивали ценность творческой индивидуальности человека. Суть человека для них состояла в его способности к творчеству.

Как уже отмечалось, в Новое время, в эпоху Просвещения специфику человека усматривали прежде всего в его разуме. Господствовало убеждение, что освобождение мышления людей от религиозных предрассудков и прогресс человеческого разума (представленный прежде всего в развитии науки и техники), являются основой развития цивилизации.

Но позднее, в XIX в. Карл Маркс стал доказывать, что не мышление людей, а их практическая деятельность определяет развитие общества и истории. Человек есть, прежде всего, практически действующее существо. При этом его нельзя понимать как отдельного индивида. Сущность человека, по Марксу, это совокупность общественных отношений. Человек есть не натуральное, а социально-историческое существо.

В XX в. большое влияние на понимание природы человека оказало учение австрийского психолога и философа Зигмунда Фрейда. Он предложил трехуровневую картину человеческой личности: верхний этаж - сверхсознание (Сверх-Я), средний этаж - сознание (Я), нижний этаж - бессознательное (Оно). Сверхсознание — то, что навязывается индивиду родителями и обществом: правила поведения, социальные нормы, запреты и т.п.

Сознание - эта та сфера, в которой протекают осознанные процессы у индивида. Ниже его лежит бессознательное — темное поле биологической по своей природе энергии: половые влечения, бессознательные инстинкты. Бессознательное является источником различных психических отклонений, однако оно может преобразовываться и в творческие силы личности, например, может воплощаться в произведениях искусства.

В первой половине XX в. возникла философская антропология - область философии, которая стремится синтезировать достижения различных наук о человеке, чтобы дать целостную философскую картину человека и его места в природе. В философской антропологии человек понимается как биологическое, социальное и духовное существо, а главной является проблема соотнесения и взаимосвязи этих сторон человека.

Итак, мы видим, что в истории мысли было много различных взглядов на сущность человека. Понимание человека изменялось вместе с развитием общества и культуры. Разнообразие взглядов на сущность человека обусловлено также тем, что у человека нет одной доминирующей характеристики. Человек обладает многими необычными свойствами, в нем заложено удивительное переплетение природно-биологических, социальных, культурных и духовных качеств.

Вопрос о том, что составляет сущность человека, является одним из центральных в философии, в социальных и гуманитарных науках. Так, великий немецкий философ Кант считал, что основные философские вопросы сводятся к одному главному - "Что такое человек?".

Размышления о природе человека начались с древности.

Обычно считается, что первым философом, который поставил человека в центр своих размышлений и открыл мир человеческой души, был замечательный античный мыслитель Сократ. В своих философских размышлениях он руководствовался девизом - "Познай самого себя". Сократ учил о том, что у человека есть как бы две природы. Первая дается ему вместе с рождением, вторая создается им самим. Только когда человек сам уяснит себе, что такое истина, красота, добро и зло, в нем рождается подлинно человеческая личность.

В учении о человеке Платона была разработана фундаментальная для всей последующей культуры идея "человека разумного". Хотя человек принадлежит двум мирам - природно-телесному и разумному, главное в нем - высшее разумное начало. Именно разум отличает человека от всех иных живых существ. Только благодаря разуму человек в состоянии постичь окружающий мир и самого себя. Это учение о "человеке разумном" прочно вошло в европейскую культуру, ' особого расцвета оно достигло в эпоху Просвещения.

Следующее очень важное и устойчивое представление о человеке сформировалось под влиянием христианской религии. В его основе лежит учение о сотворении человека - его души и тела - Богом. В рамках этого учения человек отрывается от природы и возвышается над ней, поскольку его душа бессмертна и носит сверхприродный характер. Сам человек есть образ и подобие Бога-творца. Однако телесное в человеке понималось в христианском мировоззрении как низменное и греховное.

Новый взгляд на человека характерен для эпохи Возрождения. В эту эпоху в центр мировоззрения был поставлен человек, причем в единстве его духовных и чувственно-телесных проявлений. Наряду с этим мыслители и художники Возрождения особо подчеркивали ценность творческой индивидуальности человека. Суть человека для них состояла в его способности к творчеству.

Как уже отмечалось, в Новое время, в эпоху Просвещения специфику человека усматривали прежде всего в его разуме. Господствовало убеждение, что освобождение мышления людей от религиозных предрассудков и прогресс человеческого разума (представленный прежде всего в развитии науки и техники), являются основой развития цивилизации.

Но позднее, в XIX в. Карл Маркс стал доказывать, что не мышление людей, а их практическая деятельность определяет развитие общества и истории. Человек есть, прежде всего, практически действующее существо. При этом его нельзя понимать как отдельного индивида. Сущность человека, по Марксу, это совокупность общественных отношений. Человек есть не натуральное, а социально-историческое существо.

В XX в. большое влияние на понимание природы человека оказало учение австрийского психолога и философа Зигмунда Фрейда. Он предложил трехуровневую картину человеческой личности: верхний этаж - сверхсознание (Сверх-Я), средний этаж - сознание (Я), нижний этаж - бессознательное (Оно). Сверхсознание — то, что навязывается индивиду родителями и обществом: правила поведения, социальные нормы, запреты и т.п.

Сознание - эта та сфера, в которой протекают осознанные процессы у индивида. Ниже его лежит бессознательное — темное поле биологической по своей природе энергии: половые влечения, бессознательные инстинкты. Бессознательное является источником различных психических отклонений, однако оно может преобразовываться и в творческие силы личности, например, может воплощаться в произведениях искусства.

В первой половине XX в. возникла философская антропология - область философии, которая стремится синтезировать достижения различных наук о человеке, чтобы дать целостную философскую картину человека и его места в природе. В философской антропологии человек понимается как биологическое, социальное и духовное существо, а главной является проблема соотнесения и взаимосвязи этих сторон человека.

Итак, мы видим, что в истории мысли было много различных взглядов на сущность человека. Понимание человека изменялось вместе с развитием общества и культуры. Разнообразие взглядов на сущность человека обусловлено также тем, что у человека нет одной доминирующей характеристики. Человек обладает многими необычными свойствами, в нем заложено удивительное переплетение природно-биологических, социальных, культурных и духовных качеств.

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.



Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰).

Человекознание представляет собой наиболее широкую на сегодняшний день систему знания, объединяющую представителей самых разных идейных и научных ориентаций на основе изучения человека как целостного существа. В него входят такие области знания, как философия или “метафизика”, гуманитарное знание и комплекс научных дисциплин, включающий биологию и социологию.

Гуманитарное знание (лат. Homo – люди, человек) основано на дескриптивном ( описательном ) и аксиологическом ( ценностном ) способах получения информации о человеке, выраженной, как правило, в текстах и других знаковых системах. Сюда относятся религиозные, эстетические, художественные, этические и педагогические знания.

В современной науке традиционно сложилось “разделение труда” между естественными и социальными дисциплинами:

-первые занимаются изучением человека как биологического, природного существа,

-вторые — как общественного (социального).

Но существует область научного знания, в которой данное различие теряет смысл, уступая место комплексному взгляду на природу человека. Речь идет об антропологии, которая подразделяется на два крупных раздела — физическую (или биологическую) и социальную (или культурную) антропологию.


Развитие взглядов на человека в разные исторические эпохи и философские концепции человека

Древняя Греция дала начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности.

В философии Древней Греции изначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений , которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Понятие космоса имело человеческий смысл, вместе с тем человек мыслился как часть космоса, как микрокосм, который является отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Такие взгляды на человека существовали у представителей милетской школы, которые стояли на позициях гилозоизма (представление о том, что вся материя является одушевлённой), т. е. отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм.

Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) поставила человека на земную основу и на этой почве пыталась решить его проблемы. Она утверждала естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм . В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Немецкая классическая философия ставит человека в центр философских исследований. Как составная часть чувственного мира явлений человек подчинен необходимости, а как носитель духовности он свободен. Но главная роль отводится немецкими мыслителями нравственной деятельности человека.


Ценностное постижение человека. Самопознание.

Ценность — важность, значимость, польза, полезность чего-либо. Именно на основе ценностей (при этом ориентируясь на их одобрение в социуме) каждая личность делает свой собственный выбор в жизни. Ценности, занимая центральную позицию в структуре личности, оказывают существенное влияние на направленность человека и содержание его социальной активности, поведение и поступки, его социальную позицию и на общее отношение его к миру, к себе и другим людям. Поэтому, потеря человеком смысла жизни – это всегда результат разрушения и переосмысливание старой системы ценностей и что бы обрести этот смысл вновь, ему необходимо создать новую систему, основываясь на общечеловеческом опыте и используя принятые в обществе формы поведения и деятельности.


Самопознание – процесс, когда человек оценивает самого себя, свои знания, возможности, как бы наблюдая за самим собой со стороны. Оно способствует самоопределению личности, выбору своей жизненной позиции, целей и средств самореализации. Самопознание способствует расширению границ собственных возможностей человека, постановке целей, адекватных индивидуальным особенностям.

Способы самопознания:

Многообразие путей познания и форм человеческого знания..В истории науки о знании и познании рассматривалисьразличные виды знаний. Так, в античные времена было установлено различие между знанием и мнением. Если мнение не обязательно носит достоверный характер, то знание достоверно по определению. Мнение обычно относится к единичным объектам, тогда как знание охватывает общие свойства ряда сходных объектов. Мнение может меняться, оно неустойчиво, а знанию присущи устойчивость и всеобщий характер. Античные ученые нередко отождествляли знание с истиной разума — идеями.

Самым ранним способом понимания природной и общественной действительности был миф. Кто из нас не восхищался поэтичностью, волшебством мифов древних народов? Миф — это всегда повествование, причем истинность его не подлежала сомнению, а содержание всегда так или иначе было связано с реальной жизнью людей. В отличие от науки, которая стремится объяснить мир, установить взаимосвязь между причиной и следствием, миф заменяет объяснение рассказом о происхождении, творении мироздания или его отдельных частей. Все происходящее в мифе приобретает значение своеобразного образца для воспроизведения. Он как бы совмещает в себе обязательный рассказ о прошлом и объяснение настоящего и будущего. Так, в греческой мифологии происхождение науки, знаний о мире объясняется подвигом Прометея.

Иной тип познания дает искусство. Оно имеет дело с художественным освоением мира. Конечно, искусство не ограничивается познанием мира, его назначение значительно шире. В искусстве выражается эстетическое отношение человека к действительности. Так, можно изучать историческое прошлое по архивным документам и археологическим находкам, систематизируя и обобщая их. Но можно узнавать о прошлом и с помощью художественных произведений, созданных мастерами литературы, живописи, театра. Художественное произведение дает эмоционально окрашенное и яркое представление не только о том, как выглядели герои прошлого, но и о том, что они думали и чувствовали, как вели себя в определенных обстоятельствах, помогает ощутить дух времени.

Возрастание объема и усложнение деятельности людей, направленной на удовлетворение их потребностей, приводили к необходимости фиксировать знания, достижения практики в виде описаний. Причем такие описания содержали как бы собранный воедино обобщенный опыт разных людей, иногда даже многих поколений. Такие обобщенные практические знания составили основу народной мудрости.

Самопознание. Самопознание — это изучение личностью собственных психических и физических особенностей, осмысление самого себя. Оно начинается в младенчестве и продолжается всю жизнь. Формируется постепенно по мере отражения как внешнего мира, так и познания самого себя.

Наиболее распространенные способы самопознания:

· Самонаблюдение;

· Самоанализ(То, что обнаруживается с помощью самонаблюдения, подвергается анализу);

· Сравнение себя с другими людьми;

· Моделирование собственной личности;

· Осознание противоположностей в том или ином качестве или поведенческой характеристике(Этот способ применяется на более поздних этапах процесса самопознания, когда некоторая личностная характеристика уже выделена и проанализирована. Суть здесь заключается в том, что личность человека, её отдельные качества одновременно имеют позитивные и негативные стороны. Нахождение позитивной стороны качества, которое первоначально воспринимается как отрицательное, уменьшает болезненность его принятия).

Самопознание связано с самооценкой личности. В психологии называются три мотива для обращения человека к самооценке:

· Понимание себя(поиск точных знаний о себе);

· Повышение собственной значимости(поиск благоприятных знаний о себе);

· Самопроверка (соотнесение собственных знаний о себе с оценками своей значимости окружающими).

Самопознание — это изучение личностью собственных психических и физических особенностей, осмысление самого себя. Оно начинается в младенчестве и продолжается всю жизнь. Формируется постепенно по мере отражения как внешнего мира, так и познания самого себя.

Наиболее распространенные способы самопознания:

· Самонаблюдение;

· Самоанализ(То, что обнаруживается с помощью самонаблюдения, подвергается анализу);

· Сравнение себя с другими людьми;

· Моделирование собственной личности;

· Осознание противоположностей в том или ином качестве или поведенческой характеристике(Этот способ применяется на более поздних этапах процесса самопознания, когда некоторая личностная характеристика уже выделена и проанализирована. Суть здесь заключается в том, что личность человека, её отдельные качества одновременно имеют позитивные и негативные стороны. Нахождение позитивной стороны качества, которое первоначально воспринимается как отрицательное, уменьшает болезненность его принятия).

Самопознание связано с самооценкой личности. В психологии называются три мотива для обращения человека к самооценке:

· Понимание себя(поиск точных знаний о себе);

· Повышение собственной значимости(поиск благоприятных знаний о себе);

· Самопроверка (соотнесение собственных знаний о себе с оценками своей значимости окружающими).

Социальное и гуманитарное знание. Многие думают, что социальные и гуманитарные знания не различаются, ведь те и другие изучают, в первую очередь, человека. Однако это заблуждение – отличия у этих областей знаний всё-таки есть (и довольно значительные).Чтобы лучше понять, чем отличаются знания социальные и гуманитарные, необходимо дать чёткое определение каждому из них.

Для теории и практики социальной работы принципиально важное значение имеет целостное осмысление проблемы человека. Сегодня, к сожалению, все еще не учитывается то обстоятельство, что видение человека в разных науках не одинаково.

Далеко не всегда различаются комплексное междисциплинарное и целостное осмысление человека как биопсихосоциального существа, отличающегося по типологическим признакам от других живых существ. В рамках самой теории социальной работы пока недостаточно явно обозначены и учитываются трактовки целостного видения человека разными теоретическими моделями этой новой для XX в. отрасли социального знания.

Наконец, очень важно понимать и учитывать тот факт, что целостное осмысление человека происходит не только в научном знании, но и в обыденном сознании, осуществляется на уровне здравого смысла, повседневного опыта человеческой жизни. Это, а также отмеченные выше недостатки социального мышления имеют прямое отношение к реализации социальной роли человека в сфере социальной работы.

Теория социальной работы проблему целостного постижения человека как объекта познания традиционно выносит за скобки теоретических построений, акцентируя внимание на обосновании разных моделей практической деятельности по социальной защите нуждающихся, технологий социальной поддержки людей, имеющих проблемы. Это не значит, однако, что в теории социальной работы вовсе не учитываются требования целостного видения человека, его разностороннего осмысления. Более того, используемая в социальной работе система гуманистической психологии в качестве важнейшего философско-социологического основания имеет именно требование целостности осмысления человека как явления общественной жизни, субъекта жизнеосуществления. К этому типу основания апеллирует виталистская модель ее теоретического осмысления и др.

Более характерно и явно выражено, однако, другое — абсолютное большинство теоретических моделей социальной работы и у нас, и за рубежом (особенно за рубежом) ориентировано преимущественно технологически, задают основы формирования и применения различных технологий оказания помощи клиентам. Явно недооценивается феноменологический аспект социальной работы, деятельности социального работника и как профессионала, и как человека (со своим восприятием действительности и соответствующим образом действий, характерным стилем жизни). Сама социальная работа редко осмысливается целостно как феномен общественной жизни, неотъемлемая часть бытия современного человека.

Конечно, доминирующий технологический акцент в трактовках разных теоретических моделей социальной работы в значительной мере оправдан, объективно необходим. Это — одна из базовых структур формирования профессионализма социального работника, повышения эффективности социальной помощи различным группам населения, имеющим проблемы. Вместе с тем недооценка сущностной составляющей в понимании социальной работы ведет к провалам в осмыслении и построении стратегий ее развития, координации разных направлений деятельности социальных работников, функции самопомощи, субъективной роли человека как участника всей системы общественных отношений, творца своей жизни, обстоятельств своего существования, которое отнюдь не во всем является результатом технологического воздействия, итогом сознательной, научно обоснованной деятельности.

Повышенное внимание к миру человеческого существования, в котором соединены и опыт, и наука, и рациональное, и эмоциональное, и психологическое, и биологическое, и социальное, и хозяйственно-экономическое, и политическое, и духовно-культурное, а также к миру явлений, фактов составляет существенный аспект феноменологического видения бытия человека. Это позволяет открыть для человека его собственный во многом уникальный опыт, сохранять преемственность в развитии каждой человеческой жизни, всех субъектов общественного бытия, противостоять нежизненным схемам, неэффективным, надуманным формам социальной работы.

Если говорить о философских, философско-социологических истоках такого подхода к пониманию взглядов на сущность человека в современной теории и практике социальной работы, то он восходит еще к античности и пронизывает всю историю философии и социологии, человекознания и обществознания в целом. Наиболее явно такой подход к познанию и видению человека выражался в традиции рассматривать сознательную жизнедеятельность как особого рода реальность, отличную от бытия природы и естества человеческого тела.




Вопрос о том, познаваем ли мир и человек как его составная часть, вопрос, который достался нам в наследство от классической философии и который мы признаем в качестве одной из важнейших сторон основной философской проблематики, в свете реальностей современной общественной жизни звучит далеко не самоочевидно и корректно, ибо он явно во многом противоречит созидательной мощи человечества, его творческим возможностям.

Обыденная позиция человека и воспроизводящая ее натуралистическая традиция в философии как раз и состоят в том, что предмет, объект познания противостоит сознанию, творческим потенциям человека. При этом нельзя сказать, что эта позиция совсем не верна. Она описывает ситуацию познавания и приспособления природного объекта к нуждам субъекта, адаптацию его к известному жизненному пространству, актуальной среде обитания, т.е. речь идет об обычной ситуации жизни человека в повседневности. Установка обычного человека в таких ситуациях имеет следующий вид: я живу в жизненном мире или в мире жизненно повторяющихся форм. Данная установка, ее воспроизводство возможны при условии, что масштаб человеческой жизни и масштаб общественного развития несоизмеримы. Так было до XX в.

Новое столетие поставило человечество в ситуацию перманентного творения (в том числе и исторического). Технические, культурные, политические инновации ускорили темп течения социального времени, сделав его ступени в 3-4 раза короче темпа физического, биофизиологического развития человека. В этом состоят важнейшие предпосылки возрастания роли феноменологического подхода, его тематизации, превращения из необходимого момента всякого философствования в центральную проблему всей философской проблематики. Мы не можем понять мир, если зафиксируем и остановимся на противостоянии сознания бытию, познающего субъекта объекту. Опыт сегодняшней жизни наглядно противоречит этой установке.

Феноменологическая редукция как сведение мира к феномену, его феноменологическое видение означает требование описать и понимать сознание человека как реального соучастника бытия предмета, реально существующего объективного мира. Без включения сознания в ту или иную картину мира мы не только не можем понять и описать мир культурных форм, прежде всего техники, но и не сможем понять эволюцию Вселенной.

Прямолинейная, упрощенная трактовка тезиса о том, что сознание отражает общественное бытие, завела в тупик нашу социологическую мысль. При этом общественное бытие, противопоставляясь сознанию, предстало как бессмысленное общественное бытие. Нелепость такого теоретического видения ситуации была в значительной мере воспроизведена в абсурдных формах социокультурного развития, организации индивидуальной и социальной жизни человека.

Начиная с понимающей социологии М. Вебера и попыток создания феноменологической социологии (А. Шюц), в XX в. не прекращается движение теоретической мысли к соединению естественно-исторического подхода к объяснению, познанию бытия человека и общества с культурно-исторической онтологией сознания (Д. Лукач). Тем не менее достигнутые результаты все еще не позволяют создать такую парадигму гуманитарного мышления, которая бы помогла объяснить и предсказать те неожиданности, которые преподносит нам реальная историческая действительность наряду с теми событиями, результатами деятельности людей, что вполне предсказуемы и рационально объяснимы.

В полной мере это относится, разумеется, к теории и практике социальной работы — неотъемлемой части бытия человека в XX в. На исходе столетия особенно остро встала проблема целостного осмысления человека и как субъекта, и как объекта социальной работы, ее теоретического постижения, моделирования и практического, прикладного освоения как повседневной социальной практики.

Для теории и практики социальной работы принципиально важное значение имеет целостное осмысление проблемы человека. Сегодня, к сожалению, все еще не учитывается то обстоятельство, что видение человека в разных науках не одинаково.

Далеко не всегда различаются комплексное междисциплинарное и целостное осмысление человека как биопсихосоциального существа, отличающегося по типологическим признакам от других живых существ. В рамках самой теории социальной работы пока недостаточно явно обозначены и учитываются трактовки целостного видения человека разными теоретическими моделями этой новой для XX в. отрасли социального знания.

Наконец, очень важно понимать и учитывать тот факт, что целостное осмысление человека происходит не только в научном знании, но и в обыденном сознании, осуществляется на уровне здравого смысла, повседневного опыта человеческой жизни. Это, а также отмеченные выше недостатки социального мышления имеют прямое отношение к реализации социальной роли человека в сфере социальной работы.

Теория социальной работы проблему целостного постижения человека как объекта познания традиционно выносит за скобки теоретических построений, акцентируя внимание на обосновании разных моделей практической деятельности по социальной защите нуждающихся, технологий социальной поддержки людей, имеющих проблемы. Это не значит, однако, что в теории социальной работы вовсе не учитываются требования целостного видения человека, его разностороннего осмысления. Более того, используемая в социальной работе система гуманистической психологии в качестве важнейшего философско-социологического основания имеет именно требование целостности осмысления человека как явления общественной жизни, субъекта жизнеосуществления. К этому типу основания апеллирует виталистская модель ее теоретического осмысления и др.

Более характерно и явно выражено, однако, другое — абсолютное большинство теоретических моделей социальной работы и у нас, и за рубежом (особенно за рубежом) ориентировано преимущественно технологически, задают основы формирования и применения различных технологий оказания помощи клиентам. Явно недооценивается феноменологический аспект социальной работы, деятельности социального работника и как профессионала, и как человека (со своим восприятием действительности и соответствующим образом действий, характерным стилем жизни). Сама социальная работа редко осмысливается целостно как феномен общественной жизни, неотъемлемая часть бытия современного человека.

Конечно, доминирующий технологический акцент в трактовках разных теоретических моделей социальной работы в значительной мере оправдан, объективно необходим. Это — одна из базовых структур формирования профессионализма социального работника, повышения эффективности социальной помощи различным группам населения, имеющим проблемы. Вместе с тем недооценка сущностной составляющей в понимании социальной работы ведет к провалам в осмыслении и построении стратегий ее развития, координации разных направлений деятельности социальных работников, функции самопомощи, субъективной роли человека как участника всей системы общественных отношений, творца своей жизни, обстоятельств своего существования, которое отнюдь не во всем является результатом технологического воздействия, итогом сознательной, научно обоснованной деятельности.

Повышенное внимание к миру человеческого существования, в котором соединены и опыт, и наука, и рациональное, и эмоциональное, и психологическое, и биологическое, и социальное, и хозяйственно-экономическое, и политическое, и духовно-культурное, а также к миру явлений, фактов составляет существенный аспект феноменологического видения бытия человека. Это позволяет открыть для человека его собственный во многом уникальный опыт, сохранять преемственность в развитии каждой человеческой жизни, всех субъектов общественного бытия, противостоять нежизненным схемам, неэффективным, надуманным формам социальной работы.

Если говорить о философских, философско-социологических истоках такого подхода к пониманию взглядов на сущность человека в современной теории и практике социальной работы, то он восходит еще к античности и пронизывает всю историю философии и социологии, человекознания и обществознания в целом. Наиболее явно такой подход к познанию и видению человека выражался в традиции рассматривать сознательную жизнедеятельность как особого рода реальность, отличную от бытия природы и естества человеческого тела.

Вопрос о том, познаваем ли мир и человек как его составная часть, вопрос, который достался нам в наследство от классической философии и который мы признаем в качестве одной из важнейших сторон основной философской проблематики, в свете реальностей современной общественной жизни звучит далеко не самоочевидно и корректно, ибо он явно во многом противоречит созидательной мощи человечества, его творческим возможностям.

Обыденная позиция человека и воспроизводящая ее натуралистическая традиция в философии как раз и состоят в том, что предмет, объект познания противостоит сознанию, творческим потенциям человека. При этом нельзя сказать, что эта позиция совсем не верна. Она описывает ситуацию познавания и приспособления природного объекта к нуждам субъекта, адаптацию его к известному жизненному пространству, актуальной среде обитания, т.е. речь идет об обычной ситуации жизни человека в повседневности. Установка обычного человека в таких ситуациях имеет следующий вид: я живу в жизненном мире или в мире жизненно повторяющихся форм. Данная установка, ее воспроизводство возможны при условии, что масштаб человеческой жизни и масштаб общественного развития несоизмеримы. Так было до XX в.

Новое столетие поставило человечество в ситуацию перманентного творения (в том числе и исторического). Технические, культурные, политические инновации ускорили темп течения социального времени, сделав его ступени в 3-4 раза короче темпа физического, биофизиологического развития человека. В этом состоят важнейшие предпосылки возрастания роли феноменологического подхода, его тематизации, превращения из необходимого момента всякого философствования в центральную проблему всей философской проблематики. Мы не можем понять мир, если зафиксируем и остановимся на противостоянии сознания бытию, познающего субъекта объекту. Опыт сегодняшней жизни наглядно противоречит этой установке.

Феноменологическая редукция как сведение мира к феномену, его феноменологическое видение означает требование описать и понимать сознание человека как реального соучастника бытия предмета, реально существующего объективного мира. Без включения сознания в ту или иную картину мира мы не только не можем понять и описать мир культурных форм, прежде всего техники, но и не сможем понять эволюцию Вселенной.

Прямолинейная, упрощенная трактовка тезиса о том, что сознание отражает общественное бытие, завела в тупик нашу социологическую мысль. При этом общественное бытие, противопоставляясь сознанию, предстало как бессмысленное общественное бытие. Нелепость такого теоретического видения ситуации была в значительной мере воспроизведена в абсурдных формах социокультурного развития, организации индивидуальной и социальной жизни человека.

Начиная с понимающей социологии М. Вебера и попыток создания феноменологической социологии (А. Шюц), в XX в. не прекращается движение теоретической мысли к соединению естественно-исторического подхода к объяснению, познанию бытия человека и общества с культурно-исторической онтологией сознания (Д. Лукач). Тем не менее достигнутые результаты все еще не позволяют создать такую парадигму гуманитарного мышления, которая бы помогла объяснить и предсказать те неожиданности, которые преподносит нам реальная историческая действительность наряду с теми событиями, результатами деятельности людей, что вполне предсказуемы и рационально объяснимы.

В полной мере это относится, разумеется, к теории и практике социальной работы — неотъемлемой части бытия человека в XX в. На исходе столетия особенно остро встала проблема целостного осмысления человека и как субъекта, и как объекта социальной работы, ее теоретического постижения, моделирования и практического, прикладного освоения как повседневной социальной практики.

Читайте также: