Буддийская монашеская община кратко

Обновлено: 05.05.2024

Мудрые удаляются, дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение”.

Возникновение буддийской общины.

Теперь мы вернёмся к истории жизни Будды. Он начал свою проповедь в городе Бенаресе. Здесь впервые возникла буддийская община – Сангха. В подражание Гаутаме его ученики брили волосы и бороду и носили жёлтые рясы. Из Бенареса Гаутама двинулся в Урувелу и там обратил в свою веру мудреца Кашьяпа. Ученики этого йога также стали буддистами. Весьма важно для молодой общины было обращение в буддизм раджи Бибмбисары, который подарил Сангхе бамбуковую рощу. В этой роще Будда и его ученики стали проводить дождливое время года, и здесь возник первый вариант буддийского монашеского общежития.

Будда прожил 80 лет. Вплоть до последних дней своей жизни он вставал рано утром и выходил в город или в деревню за сбором подаяний. Он ходил от дома к дому с деревянной чашей, молча, с обращёнными к земле глазами, независимо от того, наполнили его чашу чем-нибудь, или нет. После обеда Гаутама обыкновенно отдыхал в тени, а к вечеру, когда спадала жара, он вёл беседы с учениками.

Как мы сказали, Будда и его ученики жили в подаренной им роще только в дождливое время года. Всё остальное время они путешествовали. Однажды они приблизились к родному городу Гаутамы Капилавасту и расположились в роще. Отец Будды Шуддходана зазвал его во дворец. Здесь Будда увидел свою жену и сына Рахулу. Этого мальчика он взял в общину.

Проповедь Будды привлекала не только мужчин, но и женщин. Первое время Гаутама категорически возражал против вступления женщин в Сангху. Впоследствии он разрешил женскую группу в ордене, но отношение к этим женщинам было довольно пренебрежительным.

В это же время возникла проблема буддистов-мирян. Будда провозгласил, что, хотя и не все люди могут вступить в Сангху, все могут содействовать монашеской общине и таким образом подготовить для себя условия к лучшему перерождению, в котором эти личности смогут стать монахами. Буддистам-мирянам давался простой этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):

Воздерживайся от убийства.
Воздерживайся от воровства.
Воздерживайся от блуда.
Воздерживайся от лжи.
Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и Сангхе.

Будда приказал не принимать в общину лиц, находящихся на государственной службе, имеющих долги, а также рабов. О монахах он говорил:

Когда Гаутаме было около 50-ти лет, в Сангхе случилось выступление против него. Один монах, уважаемый всеми за свою учёность, совершил проступок. Он не захотел публично исповедовать свой грех и подчиниться епитимьи. У него были сторонники и противники, которые затеяли бурный спор. Будда попытался унять нарушителя порядка, однако монахи не слушали его, а один из них сказал: “Пойди-ка прочь, достопочтенный учитель и господин. Заботься только о своём учении, а мы со своими ссорами и бранью обойдёмся без тебя”. На это Будда заявил, что лучше странствовать одному, чем с дураками, и покинул Сангху. Он поселился в лесной пещере. Предание говорит, что пищей его снабжал старый слон. Со временем монахи одумались и отправили к Будде делегацию, которая умоляла его вернуться. Будда вернулся.

Но это было только начало распрей. Один из ближайших соратников Гаутамы и его двоюродный брат Девадатта создал в ордене оппозицию. Как ни странно, оппозиционеры выступали против слишком мягких правил монашеского устава. Группа монахов, возглавляемая Девадаттой, покинула Сангху и образовала свою, альтернативную, общину. Впрочем, вскоре эти раскольники вернулись.

Когда Будда был уже в преклонном возрасте, ему пришлось стать свидетелем военного поражения его родного города. Просветлённый безучастно взирал на развалины Капилавасту и на трупы своих родственников.

Однажды Гаутама оказался в гостях у кузнеца по имени Чунда. Хозяин угостил его вяленой свининой. Как сообщает предание, восьмидесятилетний Будда понимал, что для его желудка это слишком грубая пища, но не хотел огорчать хозяина отказом от угощения. Гаутама умер от пищевого отравления. Последние его слова были:

“Монахи! Всё существующее – преходяще; молитесь о своём спасении”.

Тело Будды было сожжено, а его останки разделены между городами.

Термином “Сангха” (“общество”) можно обозначить всех буддийских монахов в мире. Это связано с тем, что все монахи живут по единым правилам, изложенным в “Виная-питаке”. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где их больше всего, имеется около 20 женских монастырей, тогда как их общее число на острове – 7 000. Поэтому дальше говорить мы будем в основном именно о мужских монастырN="JUSTIFY">В каноническом толковании Тхеравады бикху – это нищенствующий монах, который живёт на подаяния верующих-мирян. Монахи-тхеравадины носят жёлтые или оранжевые одеяния; монахини должны носить белые одежды. Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает как посредник между мирянином и Буддой или богами. Функционерами в храмах обыкновенно бывают миряне, а не монахи.

Человек становится монахом по своему желанию и пребывает в общине столько, сколько хочет. Однако по традиции монахом становятся не меньше, чем на месяц – например, на время отпуска. Более краткое пребывание в Сангхе считается неприличным. Из всех стран, где распространён буддизм, только на Шри-Ланке осуждается выход из общины. Каких-либо установленных правил для вступления в Сангху не существует. Членом общины может стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты и социальное положение. Не допускаются в Сангху только инфекционные и психически больные, должники и военнослужащие. Монахом можно стать по достижении 20 лет, а членом Сангхи – с шестилетнего возраста; среди чсленов общины есть мальчики, послушники и монахи. Абсолютное большинство мальчиков – из бедных семей: родители отдают их в монастырь с тем, чтобы они получили хорошее воспитание и обучились грамоте. Послушниками (“саманера” – “сын аскета”) становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению.

По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу “я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе”. Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобождён ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.

Монах обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше и Виная-питаке. Строже всего правила Винаи соблюдаются в Таиланде, тогда как в Шри-Ланке отдаётся предпочтение Сутта-питаке, а в Бирме – Абхидхарма-питаке. Для удобства запоминания правила поведения монаха разбиты на 7 групп. Первая группа – это наиболее тяжёлые проступки, числом 4, за которые монах изгоняется из Сангхи: занятие сексом, воровство, умышленное убийство человека, ложное утверждение монаха о своих сверхъестественных способностях. Вторую группу составляют 13 серьёзных проступков, за которые провинившийся должен принести покаяние перед общиной: соприкосновение с женщиной в сладострастных целях; оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы; сводничество и др. Третья группа – серьёзные проступки, связанные с имуществом (их 32). Четвёртая – проступки, требующие искупления (их 92). Пятая группа – проступки, требующие покаяния (не характерные для нынешнего времени. Шестая группа – проступки, совершённые во время обучения, которые ведут к ложным делам (из 75). Седьмая группа – проступки, связанные с ложью.

Несмотря на общность правил для всех монахов, практика и образ жизни монашеских общин и отшельников различны. В каждом случае эти различия обязательно аргументируются ссылками на жизнь Будды и его учеников. При этом бирманские монахи уверяют, что истинный буддизм только в Бирме, тайские – в Таиланде, сингальские – в Шри-Ланке; городские монахи ставят на первое место знание текстов, сельские – духовную практику, странствующие монахи – миссионерскую деятельность. При этом каждый приводит пример из жизни Будды.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъём с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать пищу можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды в день – ранним утром и с 11 до 12 часов дня. Всё свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты и заниматься медитацией. Помимо этого, монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими-мирянами, в некоторых монастырях – выполняют хозяйственные работы. Т.е., кто намерен сделать духовную карьеру, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты.

Многие авторитетные монахи осуждают участие членов Сангхи в политической и социальной жизни общества, считая, что основной долг монаха – религиозная практика.

Возникновение буддийской общины.

Воздерживайся от убийства.
Воздерживайся от воровства.
Воздерживайся от блуда.
Воздерживайся от лжи.
Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и Сангхе.

“Монахи! Всё существующее – преходяще; молитесь о своём спасении”.

Тело Будды было сожжено, а его останки разделены между городами.

§54. Связь буддизма с браманизмом; религиозная письменность буддизма и биография его основателя

Может быть, ни одна из языческих религий не привлекала к себе такого внимания со стороны европейских ученых, особенно в последнее столетие, как буддизм; многие увидели в нем самое идеальное и самое возвышенное нравственное учение и потому готовы были даже насаждать его в Европе в целях морального оздоровления европейского общества. Но не смотря на такое увлечение, буддизм и до сих пор не изучен европейскими учеными с достаточною полнотой и обстоятельностью, может быть, вследствие чрезмерного обилия буддийской письменности. Так как буддизм вскоре после своего появления распался па две ветви, существенно отличающиеся по своему направлению и церковной организации, то и буддийская письменность разделяется на южную и северную; правда, последняя представляет большею частью только перевод иди переделку древних южных памятников, но в ней есть и оригинальные добавления, имеющие существенное значение для выяснения как основных положений буддизма, так и процесса его развития.

Памятники южной буддийской письменности написаны на священном буддийском языке пали, имеющем близкое родство с санскритом. По мнению ученых, книги, вошедшие в состав южного буддийского канона, были написаны или самим Буддой, или же его ближайшими учениками; если это так, то по ним, следовательно, можно восстановить подлинное и первоначальное учение буддизма, не измененное последующими исправлениями и переделками. Канон южной буддийской письменности носит общее название Типитака или Трипитака (т. е. тройная корзина) и состоит из трех частей: Винайя – Питака, в которой содержится, главным образом, нравственное учение, а также история учреждения первоначальной монашеской общины; Сутта – Питака, в которой собраны, кроме догматического учения, изречения Будды, поэмы, басни, рассказы о жизни святых и т. д.; Абидарма или Абидхамма, заключающая метафизику или рассуждения о разных предметах. Наибольшей древностью отличаются некоторые отделы Сутта – Питаки и именно: Сутта – Нипата, Джатака (древне-индусские сказки, переработанные в духе буддизма) и Даммапада, которые по высоте излагаемых в ней нравственных принципов считается самым выдающимся произведением буддийской письменности. Для изучения истории буддизма в первые столетия его существования особенную важность имеют летописные сказания Дипавамза и Магавамза, составление которых относится к 3 в. до Р. Х.

Из произведений северной буддийской письменности наибольшую ценность имеют санскритские писания, сохранившиеся в Непале, одной из областей Ост-Индии по юго-западному склону Гималаев. Собственно, это таже Типитака, но значительно переделанная соответственно своеобразному характеру северного буддизма; впрочем, в непальском кодексе нет Винайи, но за то здесь более развита Абидарма, в которую включено сказание о жизни Будды (Лалита-вистара), украшенное измышлениями безудержной фантазии. Далее следует чрезвычайно обширная тибетская письменность, стоящая в связи отчасти с южно-буддийской Типитакой, а отчасти с непальским сборником. Тибетский кодекс делится на две части: Каджиур (100 фолиантов), заключающий в себе каноническую Типитаку, в Танжиур (225 фолиантов), где содержатся комментарии на Типитаку. Точно также китайская и японская буддийская письменность представляет только перевод палийских и санскритских произведений, но в своеобразной редакции. В китайской письменности некоторый интереса представляют самостоятельные описания путешествий китайских пилигримов в Индию, в которых даются ценные сведения об организации древних буддийских общин и о практиковавшихся в них религиозных церемониях. Вся эта обширная буддийская письменность, особенно северная, далеко еще не подверглась всестороннему изучению со стороны европейских ученых.

§55. Учение буддизма

Что же собственно привлекло народ к проповеди Гаутамы-Будды? В чем сила его обаяния и превосходство пред браманизмом? Можно думать, что буддизм явился в глазах народа действительно великим новым откровением благодаря тому, что поставил себе практическую цель – указать практический путь к победе над злом жизни. Браманизм весь ушедший с одной стороны в отвлеченные рассуждения о таинственной сущности бытия, а с другой в бездушную обрядность и бесчеловечный аскетизм, оставлял народную массу без религиозного удовлетворения, тем более, что он и предназначен был почти исключительно для браминов. Напротив, Будда, хотя и исходил из основного взгляда браманизма на жизнь, как на беспрерывное зло, но задавался чисто практическим вопросом: где причина страдания и как можно освободиться от этого страдания? В этом случае его учение получило чисто жизненное направление, благодаря чему и встретило горячее сочувствие во всех слоях общества, не исключая отчасти и самих браминов, которым надоели метафизические тонкости.

Этот взгляд на мировой процесс и положен в основу учения Будды об избавлении от страдания. В существенных чертах это учение было выражено в знаменитой проповеди, которую Будда произнес в Бенаресе: «Отверзите ваши уши, монахи: избавление от смерти найдено! Я поучаю вас, я проповедую учение. Если вы будете поступать сообразно с моим поучением, то еще в этой жизни сами познаете мудрость и узрите её лицом к лицу. Существуют две крайности, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна – жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий, это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он позвал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване. Это есть святой восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. Вот это, монахи, тот срединный путь, который познал совершенный и который ведет к покою, к познанию, к нирване. Святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность есть страдание. Святая истина об источнике страдании такова: это есть жажда (стремление к бытию), которая ведет от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая то тут, то там находит свое наслаждение: жажда наслаждений, жажда бытия, жажда могущества. Святая истина о прекращении страданий такова: устранение этой жажды чрез полное уничтожение желания, чтобы оно совсем ушло, чрез отчуждение от него, чрез освобождение от него, чрез лишение его всякой опоры. Вот святая истина о пути к прекращению страдания: это есть святой, восемь раз святой путь; он называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. С тех пор, как я, монахи, обладаю этим познанием четырех святых истин в их полной ясности, с тех пор я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов, в мире Мары и Брамы, среди всех существ, аскетов и браминов, богов и людей, я достиг высшего достоинства Будды, и я познал это и созерцал это: искупление уже не может быть потеряно; это мое последнее рождение; впереди для меня нет уже новых рождений.

§56. Буддийские монашеские общины

Вступать в общину в качестве учеников могут и дети, начиная с семилетнего возраста, но посвящения удостаиваются только лица, достигшие 20 лет. Церемония посвящения состоит в вопросах, предлагаемых вступающему пред собранием монахов; после удовлетворительного ответа на эти вопросы кандидат признается членом общины; при этом он читает буддийский символ веры; после приема новоизбранный должен указать какого-нибудь опытного монаха, под руководством которого он желает проходить монашеское послушание. Если монах сознает свою неподготовленность к монашеской жизни, то он без всяких затруднений может выйти из общины, и это нисколько не унижает его не только в глазах мирян, но и в глазах самой монашеской общины. За нарушение монашеских требований община может и исключать из своей среды своих членов.

По первоначальным правилам буддийские монахи должны были жить под открытым небом; но это правило давно уже забыто. Теперь монахи, обрекшие себя на нищенскую жизнь, имеют общежития с хорошо обставленными помещениями для собраний и общей трапезы. Вообще они большею частью не испытывают никаких лишений; труд здесь почти совершенно отсутствует; единственная обязанность монахов, кроме духовных упражнений, состоит в ежедневном хождении для сбора милостыни, в которой они в большинстве случаев и не нуждаются, так как миряне постоянно поддерживают монастыри своими пожертвованиями. Внешним знаком принадлежности к монашеской общине служат бритые головы и желтая (на юге) или красноватая (на севере) верхняя одежда. Монах не должен иметь никакой собственности, кроме трех одежд, бритвы, иглы, пояса, сита для процеживания питьевой воды, четок, зубочистки и чашки для сбора подаяний. Собственно, монашество почти не знает тех тяжелых аскетических подвигов, которые так широко практиковались в браманизме; простота жизни, отречение от собственности, постоянное повторение изречений Будды и исполнение правил общины – вот все, что требуется от биккгу. Не даром джайнийские монахи обвиняли самого Будду в привязанности к жизненным удобствам и сложили про него насмешливое стихотворение:

Ночью на мягкой постели лежит,

Добрый напиток он пьет по утрам,

В полдень обедает, вечером пьет,

Сласти съедая, ложится он спать,

И в заключенье – спасен:

Бот что мерещится сыну Сакья.

Таким образом, путь спасения открывается в буддизме только для удалившихся от мира и присоединившихся к монашескому ордену; миряне как бы устраняются от религиозной жизни; если они и допускаются в общину, то без всякого посвящения, и притом все участие их в жизни этой общины ограничиваются только милостыней и гостеприимством. На долю мирян остается только исполнение религиозного культа, которому в буддизме приписывается самое ничтожное значение. Собственно, по идее культ не может иметь и места в буддийской религии: там, где нет признания божественного существа, там не может быть и культа; но запросы религиозного чувства заставили сделать уступку и превратили самого Будду в объект религиозного почитания. Жертва, особенно кровавая, ее допустима в буддизме по самой сущности его религиозного и нравственного учения. Вот какой взгляд высказывается на жертву в одном буддийском рассказе. «Некогда один великий царь после победы водворил мир и благосостояние в своей стране и, чтобы искупить всякий грех, принес жертву, для которой не убили ни одного животного, не вырубили ни одного дерева, не сокрушили ни одной травки; в жертву принесли только молоко, масло и мед“. Точно также и молитвы в собственном смысле не существует в буддизме, так как здесь молитвенное настроение ничем не может вызываться: если Будда достиг нирваны, то никто не может сказать, сохраняет ли он бытие и слышит ли земные молитвы: да и кроме того, спасение зависит от собственных усилий человека, а не от помощи свыше.

Священными местами для буддистов стали те четыре города, с которыми связаны важнейшие моменты в жизни Будды, и именно: Капилаваста (место рождения), Гайа (место первого познания истины), Бенарес (место первой проповеди) и Кусинагара (место смерти); сюда-то буддисты и совершают постоянные паломничества. Особенным почитанием у буддистов пользуются священные реликвии Будды; к числу таких реликвий принадлежит прежде всего зуб Будды (левый клык), хранящийся на Цейлоне; это собственно кусок выцветшей слоновой кости, длиною в два вершка, что ясно говорит о подложности реликвии; большим почитанием пользуется также на Цейлоне след ноги Будды, на поклонение которому стекаются десятки тысяч поклонников; этот след ноги представляет углубление в 2 арш. длины и 3 /₄ арш. ширины; такой же точно отпечаток почитается и в Сиаме. К числу реликвий относится даже тень Будды. На месте реликвий устроены храмы или так называемые ступы, т. е. особенного вида часовни. Предметом почитания служат также статуи Будды, пред которыми кладутся молящимися цветы и благовонные вещества. Чем больше позднейший буддизм удалялся от первоначального учения Будды, тем большее значение приобретали различные религиозные обряды, которые в конце концов совсем заслонили в некоторых странах истинную сущность буддизма и превратили его в смесь самых примитивных и грубых форм культа.

§57. История буддизма в Индии и других странах

Восстановить подлинную историю буддизма в Индии после смерти его основателя, особенно за ранний период, совершенно невозможно, так как сохранившиеся от того времени рассказы носят, бесспорно, большей частью легендарный характер. Самыми выдающимися событиями в истории буддизма в первую пору его существования являются соборы, благодаря которым буддийское учение получало все большую определенность. Первый собор был составлен вскоре после смерти Будды, но постановления его неизвестны. Через 100 лет, в царствование индийского царя Асоки, был собран новый собор, на котором были осуждены допущенные буддийскими монахами послабления и выработаны десять правил. Спустя 118 лет, в царствование Асоки Маурии (около 230 года до Р. Х.), новый собор дал буддийской общине прочную организацию; с этого времени буддизм занимает в Индии определенное положение. Царь Асока особенно покровительствовал буддизму и на поддержание его тратил громадные суммы из государственных средств, чем вызвал в народе некоторую реакцию против буддизма. По буддийским сказаниям, Асока ежедневно кормил 60000 буддийских монахов: три раза он дарил им свое царство и три раза выкупал его за громадные суммы; ему приписывается построение многочисленных храмов. После Асоки буддизм все более и более утверждался в Индии, хотя и не все цари относились к ному с полным сочувствием; мало-помалу вырабатывался путем соборных обсуждений и канон священной письменности. Впрочем, около 100 года после Р. Х. в буддизме произошел раскол, который разделил буддийскую общину на две ветви – нинайяну и магайяну (т. е. малую и большую колесницы); первая ветвь оставалась более верной первоначальным традициям буддизма и стояла за монашескую жизнь; напротив, магайяна, возвышая значение нравственной деятельности, в тоже время уклонилась в сторону отвлеченных умозрений и дала широкое место различного рода обрядам и даже волшебству; впоследствии каждая из этих двух ветвей распалась на новые секты. Но это на первых порах, не отразилось на успешном распространении буддизма в Индии, который тем более привлекал к себе народ, что по своим внешним формам чрезвычайно близко подходил к индуизму. Но с 6 века буддизм постепенно начинает терять свое значение, а после завоевания Индии арабами (в 7 и 8 вв.) он почти совсем прекращает свое существование на своей родине, хотя в южной Индии он продолжает упрочиваться. Помимо внешних причин, здесь имели значение и причины внутренние, лежащие в самом характере буддизма: проповедь безбрачия, отрицание Бога, откровения, культа и жреческого сословия, устранение мирян от активного участия в религиозной жизни и т. д., – все это составляло слабую сторону буддизма по сравнению с индуизмом, который притом же вел упорную борьбу с своим слишком пассивным противником. Буддизм удержался, главным образом, только в Непале, где он получил северную форму (магайяну).

Параллельно с утверждением буддизма в Индии шло распространение его на острове Цейлоне, в Бирмании, Сиаме, Камбодже и т. д. Появление буддизма на Цейлоне, где он приобрел особенную прочность, относится ко временам Асоки Маурии, который будто бы послал сюда своего сына Магинду и дочь для учреждения монашеских общин.

Очень далеко от истинной своей сущности стоит буддизм и в Китае, куда он проник в 1 веке после Р. Х. в форме магайяны. Несмотря на враждебное отношение как со стороны последователей Конфуция, так и со стороны правителей, объявлявших нередко гонения на буддизм, последний все же сумел утвердиться здесь довольно прочно. Однако он воспринял в Китае многое из туземных религий – конфуцианства и таоизма; смешение доходит до того, что многие из китайцев не делают различия между тремя религиями и одинаково участвуют и в конфуцианских, и таоистских, и буддийских церемониях; часто в буддийских храмах можно встретить рядом с изображениями Будды и статуи Конфуция. В культ китайского буддизма введено поклонение многочисленным низшим существам. Таким образом, буддизм и в Китае получил характер грубого политеизма.

Из Китая буддизм перешел в Японию, где он уже в 6 веке после Р. Х. укрепился настолько, что сделался государственной религией и отодвинул на задний план местную религию – шинтоизм. Хотя с 18 столетия среди японцев возникло национальное движение в пользу восстановления шинтоизма, но буддизм и до сих пор занимает прочное положение в Японии, тем более, что он во многих отношениях получил шинтоисткую окраску, и японцы часто не полагают существенного различия между буддизмом и туземной религией.

В настоящее время последователей буддизма насчитывают во всех странах 134 миллиона, что составляет около 9% всего населения земного шара.

Монастыри стали главной и единственной формой организации буддистов, до этого не имевших иерархически организованной духовной олигархии и влиятельного храмового жречества. Именно монастыри стали центрами буддизма, очагами его распространения и развития. Они были также центрами разработки теории буддизма, своеобразными буддийскими университетами. Именно в монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали на древнеиндийских языках пали и санскрите первые сутры, в начале нашей эры вошедшие в состав буддийского канона – Трипитаки.

Объединявшаяся в рамках одного монастыря буддийская монашеская община называлась сангхой. В сангху сначала принимались все желающие, но позже были введены некоторые ограничения – не принимали рабов, преступников, солдат, а также несовершеннолетних без согласия родителей. Обычно в послушники принимали с двенадцати, а в монахи – с двадцати лет. Вступавший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало его с миром: от семьи и касты, не иметь собственности. Он принимал обеты целомудрия и безбрачия, сбривал волосы, надевал монашескую одежду и готовился к обряду посвящения.

Посвящение представляло собой довольно сложную процедуру, состоявшую из нескольких этапов и сопровождавшуюся серией специальных обрядов. Неофита обычно подвергали детальному допросу и различным испытаниям, иногда вплоть до сжигания пальца перед алтарем Будды. Кандидатура будущего монаха всесторонне обсуждалась, и после положительного решения назначался опытный наставник, который был в течение определенного времени духовным отцом нового члена сангхи [10, ч. 1, 166 – 168; 658, 297 – 352].

Членство в монастырской общине не было обязательным для монахов. Каждый из них мог в любое время выйти из сангхи и вновь возвратиться к мирской жизни. Однако, вступив в сангху и оставаясь в ней, монах обязан был подчиняться строгому уставу. Прежде всего на него возлагались различные обеты. Первые и основные пять (не убий, не воруй, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй) принимались в момент поступления. Затем, после торжественного акта принятия в послушники, на него возлагалось еще пять: не пой, не танцуй, не спи на больших и удобных постелях, не ешь в неположенное время, не приобретай драгоценности, воздерживайся от употребления вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет [448, 170].

Десятью заповедями, однако, дело не ограничивалось. На монаха возлагалось еще около 250 запретительных обетов и почти 3 тысячи мелких и конкретных запретов, ограничений, обязательств [1016, ч. 2, 187]. Эти обеты и запреты строго регламентировали жизнь монаха, опутывали его сетью фиксированных норм и условностей. Понятно, что точное их соблюдение было немалой нагрузкой для психики и эмоций человека. Нередко случались нарушения обетов. С целью очищения от грехов дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, созывались специальные собрания, посвященные всеобщим взаимным исповедям и покаяниям. В зависимости от тяжести греха и проступка предусматривалось и соответствующее наказание: одни грехи отпускались сравнительно легко, другие требовали серьезного покаяния, третьи – сурового наказания. Наиболее тяжкие провинности могли повлечь за собой даже изгнание из сангхи.

С распространением монастырских общин появились и немногочисленные женские сангхи, которые во многом напоминали мужские. Однако они не были самостоятельными организациями: все главные церемонии, в том числе обряды приема в сангху, исповеди и проповеди совершались специально назначенными для этого монахами из ближайшей мужской сангхи. Разумеется, визиты монахов в женские монастыри были строжайшим образом регламентированы: монахам категорически воспрещалось переступать порог жилища (кельи) монахини. Женские монастыри, в отличие от мужских, не располагались в отдаленных уединенных местах, а находились поблизости от поселений.

Внутренняя жизнь каждого монастыря строилась на основе тщательно разработанных регламентаций [777]. Послушники и младшие монахи должны были подчиняться старшим и прислуживать им. Из старших и наиболее уважаемых членов сангхи избирались пожизненно настоятели, возглавлявшие общину. Кроме настоятеля выбирали и некоторых других руководителей, в том числе заведующего хозяйством – казначея, который обычно становился со временем преемником настоятеля.

День монахов начинался и заканчивался молитвами. Утром, до полудня, они выходили за милостыней, готовили пищу и ели. В порядке дежурства исполняли несложные хозяйственные обязанности: приготовление пищи, уборка стола, помещений, двора и т. п. Остальную часть дня и особенно все вечера монахи посвящали благочестивым размышлениям и беседам, изучению и переписке сутр, подготовке себя к спасению. И, несмотря на аскетический образ жизни и отказ от всего мирского, в том числе от хороших одежд, одним из важнейших правил монахов была опрятность. Пусть платье старо и сшито из лохмотьев – оно должно быть всегда чисто. Монахи уделяли много внимания чистоте тела, одежды, жилища.

Буддийский календарь и буддийские религиозные праздники

Монахи

Монахи Положение в среде черного духовенства, то есть монашества, было сложнее. Вспомним, что зародившееся в начале века в Клюни широкое и действенное движение за обновление постоянно распространялось, охватывая все большее количество монастырей, находившихся в жалком

Монахи-аскеты

Монахи-аскеты Особый и высший слой в среде джайнов – монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и тем становящиеся над остальными, превращающиеся в почти недосягаемый эталон, образец для подражания. Формально в монахи мог идти любой джайн, но шли все же

Монастыри и сангха

Монастыри и сангха Вскоре монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов, незнакомых с иерархически организованной церковной структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали центрами буддизма,

Глава XII Буддийские боги и их отношения друг к другу и к людям

Глава XII Буддийские боги и их отношения друг к другу и к людям Буддийское богословие различает богов и богинь, полубогов и гениев и делит их не только по личному значению, но и по их отношению к классам других существ.Но в общем в разных книгах нет

Глава III Буддийские культы в Индии, на Цейлоне и в Индокитае.

Монахи-воины

Монастыри и монахи

Монастыри и монахи Структура буддийской церкви в Пагане, как и в других буддийских странах, определялась в основном спецификой буддийского вероучения. Надо помнить о том, что в буддизме в отличие от христианства нет священников, то есть специального разряда людей,

Буддийские проповедники: СОЗИДАТЕЛИ ЧУДА

Буддийские проповедники: СОЗИДАТЕЛИ ЧУДА Воздаяние за добро и зло неотступно, как тень. Радость и страдание следуют за добрыми и злыми деяниями, как эхо в ущелье. Исследователи, занимающиеся изучением буддизма в раннесредневековой Японии, основное внимание уделяют его

Глава 12 Сангха

Буддийские монахи

Буддийские секты раннего периода

Буддийские секты раннего периода В первые столетия существования буддийского учения, в период формирования буддийских общин и распространения буддизма на территории Индии, возникли различия в понимании доктринальных основ учения, что привело к разделению буддистов на

Буддийские ступы из Санчи

Буддийские ступы из Санчи В Санчи (Западный Декан) находятся, пожалуй, самые известные и хорошо сохранившиеся древние буддийские ступы. Еще при Ашоке здесь существовала деревянная ступа; в последующие века, при династии Сатаваханов, она была подвергнута перестройке —

Глава 12. Сангха

Буддийские монастыри в Китае

Буддийские монастыри в Китае Чаще всего буддийские монахи в Китае постоянно жили при монастырях, которые и становились центрами деятельности той или иной секты, школы, направления буддизма. Монастырей, больших, средних и мелких, было в Китае очень много. Только в Северном

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).

Распространённость буддизма

Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.

Особенности питания

Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.

Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.

Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.

Вещи, необходимые для достижения нирваны

Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.

Внешний вид

Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.

Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.

Кто может принять обет?

Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.

Основные правила монахов

Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.

На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.

Самосожжение буддийского монаха

На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.

Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.

Читайте также: