Бердяев о культуре и цивилизации кратко
Обновлено: 30.06.2024
3. Концепия культурно-исторических типов ( локальных цивилизаций) Николая Яковлевича Данилевского(1822-1885).
4.Концепция типов обществ Арнольда Дж.Тойнби(1889-1975).
Проблема соотношения культуры и цивилизации на настоящий момент остается открытой. В словаре иностранных слов термин civis в переводе с латыни означает – город, государство, термин civitas – гражданственный, государственный. Несомненно, даже исходя из этого значения, цивилизацией можно считать определенный этап в развитии культуры. По выражению знаменитого философа и экономиста XIX столетия Карла Маркса, противоположность между городом и деревней начинается вместе с переходом от варварства к цивилизации, от племенного строя к государству, от местной ограниченности к нации.
Существуют ли сегодня основания обсуждать проблему взаимоотношений культуры и цивилизации? Ответ дает философский энциклопедический словарь, в котором цивилизация понимается как:1) эпоха, пришедшая на смену варварству и противостоящая ему; 2) состояние общества, которое воплощает наивысшие достижения человечества в различных сферах; 3) синоним культуры; 4) обозначение своеобразия отдельных стран и народов ( китайская, японская т.д.); 5) региональная общность ( западно-европейская, латиноамериканская и т.д.).
Содержание работы
Введение 2
1. Понятие культуры по Н.А. Бердяеву 3
2. Соотношение культуры и цивилизации в философии Н.А. Бердяева 6
Заключение 13
Список литературы 15
Файлы: 1 файл
Бердяев о культуре и цивилизации.docx
1. Понятие культуры по Н.А. Бердяеву 3
2. Соотношение культуры и цивилизации в философии Н.А. Бердяева 6
Список литературы 15
Введение
Целью данной работы является выявление основных отличий культуры и цивилизации в философии Н.А. Бердяева.
Для этого поставлен ряд задач:
Данная работа состоит из введения, трех теоретических вопросов, заключения и списка литературы.
Понятие культуры по Н.А. Бердяеву
Какими бы изменчивыми на протяжении жизни не были политические симпатии и философские увлечения Бердяева, главной темой его мысли стало признание абсолютной ценности любой личности. Согласно Бердяеву, каждая человеческая личность представляет собой нечто единственное и неповторимое. Ее уникальность не может быть объяснена ни из природной, ни из социальной реальности. По мысли Бердяева, личность есть реальность духовная. Именно одухотворенная личность и является подлинным творцом культуры [8, c.30].
- язычеством и православием в период принятия христианства на Руси;
- дворянской культурой и культурой русского крестьянства в результате реформ Петра I;
- идеологическими концепциями славянофилов, западников, социалистов, народников и пр.
Суждения и размышления, принадлежащие Н. А. Бердяеву в сфере культуры, не просто интересны, но в плане постановки проблем верны и актуальны по сегодняшнее время. Философ вырос на почве русской духовной культуры, органично продолжая развивать ее гуманистические традиции.
Для культурологи, работы Бердяева значимы, прежде всего, тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.
Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма, прежде всего гегелевского рационализма. Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека "по ту сторону" предметного мира, "по ту сторону рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного.
По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека - от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном "ничто", из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие [10, c.56].
Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры, считает творчество сутью и целью человеческого бытия, что человек становится способным к подлинному творчеству лишь в результате обретения им свободы и, что именно "дух творит новое бытие".
Личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в суть культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры.
2. Соотношение культуры и цивилизации в философии Н.А. Бердяева
Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.). В ней сделана попытка сопоставления понятий "культура" и "цивилизация" в духе Шпенглера [10, c. 52].
Отличительные особенности культуры и цивилизации в понимании Н.А. Бердяева представлены в Табл.1.
- благородное духовное происхождение, которое является результатом работы духа над природными стихиями;
- символическую, знаковую, а не реалистическую форму выражения;
- индивидуальное и неповторимое проявление своей сущности;
- древность происхождения;
- неразрывная связь с великим прошлым;
- преемственность в развитии.
- отсутствие благородного происхождения, древних источников;
- машинная, техническая основа;
- буржуазный, демократический путь развития,
- ориентация всех своих успехов и завоеваний на временный поток, отказ от вечности.
Рассмотрим подробнее данные отличия.
По мнению Н.А. Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.
Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа.
Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.
Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами [1, c.190].
При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности. Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.
Культура и цивилизация — не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее — сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Культура — символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, который есть прообраз осуществленных божественных тайн. Цивилизация не имеет такого благородного происхождения. Цивилизация всегда имеет вид parvenue (выскочка (фр.). В ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов, и признаки по преимуществу материальные, как, например, употребление железа и т.п. [3, c.201].
Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. И на культуре почиет особого рода благодать священства. Культура, подобно церкви, более всего дорожит своей преемственностью. В культуре нет хамизма, нет пренебрежительного отношения к могилам отцов. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется этого своего положения. Этого нельзя сказать про цивилизацию [3, c.205].
Цивилизация дорожит своим недавним происхождением, она не ищет древних и глубоких источников. Она гордится изобретением сегодняшнего. У нее нет предков. Она не любит могил. Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Все в ней новенькое, все приспособлено к удобствам сегодняшнего дня. В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить ее реально. Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура, в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. В этом отношении величайшим образцом культуры религиозной является культура Древнего Египта. Она вся была основана на жажде вечности, жажде воскресения, вся была борьбой со смертью. И египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней. Современная цивилизация не строит уже пирамид и не дорожит тем, чтобы памятники ее имели тысячелетнюю прочность.
Все быстротечно в современной цивилизации. Цивилизация, в отличие от культуры, не борется со смертью, не хочет вечности. Она не только мирится со смертоносной властью времени, но и на этой смертоносности временного потока основывает все свои успехи и завоевания. Цивилизация очень приятно и весело устраивается на кладбищах, забыв о покойниках. Цивилизация футуристична. В цивилизации есть хамизм зазнавшегося parvenu. Этот хамизм сообщается и культуре, которая хочет быть окончательно безрелигиозной [7, c.133].
В культуре действуют два начала — консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно.
Культура немыслима без иерархической преемственности, без качественного неравенства. Революционное же начало враждебно всякому иерархизму и направлено на разрушение качеств. Дух революционный хочет вооружить себя цивилизацией, присвоить себе ее утилитарные завоевания, но культуры он не хочет, культура ему не нужна. И не случайно вы, революционеры, так любите говорить о буржуазности культуры, о неправде, в которой родились все культуры, и с таким пафосом декламируете против слишком дорогой цены культуры, против неравенства и жертв, которыми она покупается. Никто из вас внутренне не дорожит культурой, не любит ее интимно, не чувствует ее своей собственной ценностью, своим собственным богатством. Культура творилась людьми чуждого вам духа. Ничто в великих памятниках культуры не вызывает в вас священного трепета. Вы с легкостью готовы разрушить все памятники великих культур, все творческие их ценности во имя утилитарных целей, во имя блага народных масс.
ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ Н.А.БЕРДЯЕВА
Говоря о философии культуры начала ХХ в., многие авторы, в том числе М.С.Каган, отмечали, что в отечественной философии концептуальные построения вдохновлялись прежде всего исканием смысла жизни, смысла истории, цели существования и назначения человека. Представители русской религиозной философии, опираясь на богословскую и литературную традицию и чутко реагируя на кризисное положение современного духовного мира, стремились утвердить в нем в качестве важнейших гуманистических ценностей веру в неуничтожимость культуры и ее великую духовно-возрождающуюся силу, которая воплощает в себе духовное всеединство мира, а также веру в свободную творческую личность, оживотворяющую всечеловеческую идею культуры.
Именно через культуру, по их мнению, в жизнь человека входит высший смысл и цель существования, устанавливается гармоническая связь между личностью и человечеством в их приобщении к духовной сущности мира [1].
Наиболее полно такое представление на культуру, культурный процесс выразил в своем творчестве Н.А.Бердяев – один из самых ярких представителей русской религиозной философии начала ХХ в.
Он с удивительной точностью сумел предсказать на заре техногенной эры, что ожидает человечество на закате этой эры. Он стал величайшим гуманистом своего времени, возвысил свой голос в защиту свободы и достоинства личности. При этом свободе Бердяев придает онтологический статус, признает ее первичность в отношении природного и человеческого бытия, его независимость от бытия божественного. Более того, богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы. И он объявляет, что человеческая свобода имеет абсолютное значение.
Сильная сторона его философии – публицистичность, эмоциональность изложения – он изобличает, учит, призывает.
Бердяев – философ-персоналист, моралист. Много работ посвящено проблеме сущности и существования человека, социальной проблематике. Бердяев также выступает в роли оригинально мыслящего теоретика культуры.
Корни и исток культуры он видит в культе. Недаром у этих слов один и тот же корень. Бердяев говорит, что культура символична по своей природе, а символизм культура получает от культа, в котором символ играет основополагающую роль. Культура, по Бердяеву, несет на себе отпечаток сакрального, ибо «вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. [2. – С.411]
И культура, по Бердяеву, относится к числу благородных феноменов, во-первых, потому, что изначально связана с религией, но во-вторых, потому, что ее основу составляют культ предков, почитание могил и памятников, священные предания и легенды, которые передаются от поколения к поколению. Культура обеспечивает связь времен, и чем она древнее, тем она прекраснее, ибо аккумулирует в себе все самое лучшее, что было выработано тем или иным народом, нацией на протяжении многих столетий.
«Культура, - пишет Бердяев, - всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. И на культуре почиет особого рода благодать священства. Культура, подобна Церкви, более всего дорожит своей преемственностью. В ней нет хамизма, нет пренебрежительного отношения к могилам отцов. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется своего положения. [2. – С.249]
В культуре, говорит Бердяев, изначально борются два начала – консервативное, обращенное к прошлому и творческое, обращенное к будущему, но в то же время Бердяев считает, что в культуре отсутствует революционное начало. Когда общество вступает в эпоху революционных катаклизмов, для культуры наступает черная пора. Базисные основания культуры расшатываются и она гибнет. Революция духу культуры не нужна, так как она стремится овладеть благами цивилизации, а не достижению вершин духа. В результате революционных преобразований возникновение нового типа культуры не происходит, ибо нарушается принцип преемственности, наследования культурных ценностей. Поэтому все попытки создания пролетарской культуры, коренным образом отличающийся от культуры буржуазного общества обречены на провал и обречены на провал, по Бердяеву, все попытки приобщить к культуре широкие народные массы.
Каган М.С. Философия культуры. Становление и развитие. – СПб., 1988.
Бердяев Н.А. Философия неравенства. – М., 1963.
Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека// Т.7. Бердяев Н.А. Царство духа и царство Кесаря. – М., 1995.
Бердяев утверждает, что в культуре заключены начала, которые неотвратимо влекут ее к цивилизации: "Цивилизация же есть смерть духа культуры, есть явление совсем иного бытия и небытия.
69 Бердяев Н А Указ соч С 166.
70 Там же. С 163.
В работе Шпенглера русский философ не находит объяснения этого феномена истории и предлагает свою характеристику системы цивилизации: приходя на смену культуре, охваченная мечтой о бесконечно возрастающем мировом могуществе цивилизация разрушает духовные основы предшествующей эпохи, духовные основы хозяйства, изменяет характер труда и т.д. Цивилизация пытается заменить духовные ценности культуры принципами индустриально-капиталистической системы. Однако разрушая духовные основы хозяйства, "индустриально-капиталистическая система цивилизации готовит себе гибель. Труд перестает быть духовно оправданным и восстает против всей системы. Капиталистическая цивилизация находит себе заслуженную кару в социализме. Но социализм также продолжает дело цивилизации, он есть другой образ той же "буржуазной" цивилизации, он пытается дальше развивать цивилизацию, не внося в нее нового духа. Индустриализм цивилизации, порождающей фикции и призраки, неизбежно подрывает духовную дисциплину и духовную мотивацию труда и этим готовит себе крах.
Цивилизация бессильна осуществить свою мечту о бесконечно возрастающем мировом могуществе. Вавилонская башня не будет достроена. В мировой войне мы видим уже падение европейской цивилизации, крушение индустриальной системы, изобличение фикций, которыми жил "буржуазный" мир. В цивилизации начинают обнаруживаться процессы варваризации, огрубления, утраты совершенных форм, выработанных культурой. Варварство, которое может возникнуть на вершине европейской и мировой цивилизации, - это. варварство от самой цивилизации, варварство с запахом машин, а не лесов, - варварство, заложенное в самой технике цивилизации.
Такова диалектика самой цивилизации. В цивилизации иссякает духовная энергия, угашается дух - источник культуры. Тогда начинается господство над человеческими душами не природных сил, сил варварских в благородном смысле этого слова, а магического царства машинности и механичности, подменяющей подлинное бытие" [71].
71 Там же. С. 172
Бердяева волнуют последствия такого развития общества. В цивилизации - и в капитализме, и в социализме - коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личной оригинальности. Личное начало раскрывается лишь в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.
Переход культуры в цивилизацию связан с радикальным изменением отношения человека к природе. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Между человеком и природой встает искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу, в жизнь человека вторгается технический прогресс. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения и организованного управления ею. По мысли Бердяева, "организованность убивает органичность. Жизнь делается все более и более технической. Машина налагает печать своего образа на дух человека, на все стороны его деятельности. Цивилизация имеет не природную и не духовную основу, а машинную основу. Она прежде всего технична, в ней торжествует техника над духом, над организмом. В цивилизации само мышление становится техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более и более технический характер" [72].
Таким образом, согласно философу, цивилизация ведет к истреблению духовности. В эпоху индустриального общества даже отношение к религии становится утилитарно-прагматическим, что свидетельствует о духовной опустошенности человечества: "Бог полезный и действенно-нужный для успехов цивилизации, для индустриально-капиталистического развития не может быть истинным Богом" [73].
72 Бердяев Н.А. Указ. соч. С. 168.
73 Там же. С. 171.
Цивилизация не спасла Европу. Катастрофы, предсказанные Шпенглером и другими западными и русскими мыслителями, не заставили долго ждать себя. Началась эпоха мировых войн и революций.
Читайте также: