8 ступеней йоги кратко

Обновлено: 30.06.2024

Восемь ступеней аштанга-йоги можно рассматривать в качестве руководства, как прожить полную и, главное, счастливую, жизнь, помогая человеку приблизиться к духовным граням природы.

Совокупность этических норм поведения, определенным образом упорядочивающих наши отношения с другими людьми.

Ее трактуют еще и как универсальный закон, который сводится к золотому правилу нравственности: не поступай по отношению к другим так, как ты бы не хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе.

Всего известно пять ям:
Апариграха – не стяжательство,
Брахмачарья – воздержание,
Астейя – не воровство,
Сатья – правдивость,
Ахимса – ненасилие.

Самодисциплина, а также к духовная сфера в целом. На деле она проявляется в регулярном посещении храмов, личных медитационных практиках, созерцательных прогулках и пр.

Пять ниям:
Ишвара Пранидхана – сдача на милость Бога,
Свадхьяя – исследование самого себя и изучение священных текстов,
Тапас – религиозное рвение и пыл,
Самтоша – удовлетворенность,
Шауча – чистота.

Так называемые позы йоги.
Тело – это храм души, поэтому уход за ним является важной стадией духовного роста. Благодаря практике асан человек становится более дисциплинированным, совершенствуется его способность к концентрации.
Без них медитация невозможна.

Отвлечение от внешних объектов. На этом этапе человек направляет свои усилия на то, чтобы обратить сознание в себя и не нарушить внутренней сосредоточенности. Крайне важно при этом не отвлекаться на внешние раздражители.

После того как чувства прекратят свои брожения от одного предмета к другому, человек получает возможность пристальнее посмотреть на самого себя, разглядеть те исходные установки, которые предопределяют его жизнь и мешают внутреннему росту.

Каждая ступень аштанга-йоги – это подготовка перед следующей. На стадии пратьяхары создаются все условия для овладения дхараной – концентрацией.

Практика концентрации учит замедлению мыслительного процесса благодаря сосредоточению на каком-либо ментальном объекте: звуке, божественном образе, энергетическом центре в теле и др. Предполагается, что в процессе освоения предшествующих трех стадий человек обрел определенные навыки концентрации.

Однако в асане и пранаяме внимание, хоть человек и концентрируется на своих движениях, продолжает блуждать. На стадии пратьяхары человек наблюдает сам себя, в дхарне же внимание обращено в одну точку.

Что есть "Ступени Йоги"? Это путь, который должен пройти каждый, что бы достичь просветления и выйти из круга перерождений. Это путь, который показал Будда своим ученикам, объяснив, как последовательно достичь просветления.

В писаниях говорится что ступать на следующую ступень нужно преодолев предыдущую. Т.е. пока яма и нияма не освоены, не стоит приступать к асанам, и уж тем более к пранаямам.

Каждый в меру своей глупости считает себя мудрее других) Я бы сказал что к нижним ступеням зачастую приходят ступив на верхние. К яме и нияме я пришел только после нескольких месяцев практики асан. Не освоив яму, нияму и асаны до конца, потихоньку изучаю пранаямы и более высокие техники. Кажется что каждая из ступеней помогает серьезнее укрепиться на предыдущих. Но, это только мое мнение.

Первая ступень: Яма.

Обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, астея, апариграха, сатья и брахмачарья.

Ахимса — ненасилие, не причинение вреда. Это относится к любому виду насилия, над кем угодно: моральный, физический вред, человеку, животному, насекомому - не важно. Даже мысленная не добродетель - нарушение принципа. Так же относится и к себе - не допускать чрезмерных страданий.

Ахимса в практике асан означает - не стремись к идеальному исполнению асаны посредством чрезмерной боли или даже травм. Начинающие часто спешат сесть в позу лотоса, растянуться в хануманасане или быстрее встать на голову, при этом, травмируют коленные суставы, позвоночник, связки.. Ну и какой путь потом пройдет калека с больными коленями или сломанным чем-то еще.

Чтобы спуститься с горы, можно медленно и безопасно идти вниз по склону, а можно разбежавшись прыгнуть в обрыв.. Ахимса к себе, это больше про здравомыслие.

Ахимса к другим - если твои действия приводят к страданиям живых существ, душ, то стоит ли такое существование хоть чего то? Живи так, что бы земля улыбалась и радовалась, когда ступаешь по ней.

Сатья — правдивость. Правда в действиях, словах, мыслях, по отношению к себе и окружающему миру.

Не обманывать других - это пол дела, просто говори правду. Не обманывать себя, тут уже сложнее. Перестать видеть свои действия такими какими ты их придумал - невероятно сложно. Часто человек считает себя добродетелем или святым, чиня боль и переживания миру.

Важно иногда останавливаться и смотреть на себя со стороны, задумываться о своих мыслях и действиях. В этом хорошо помогут встречные люди, которые являются твоим отражением. Следи за тем что не нравится во встречных, ищи это в себе и исправляй.

Встав на костыли, начнешь замечать вокруг калек.. Своровав имущество, в каждом третьем увидишь вора. Улыбаясь и радуясь внутренне - увидишь цветущий, радостный мир вокруг.

Мир - твое отражение.

Так же, полезно вести дневник, где будут записаны мысли, цели, желания. Это поможет отслеживать резкие не адекватные изменения.

Астея — не воровство, не присвоение чужого. Так же не допускается даже в мыслях.

Всем известно материальное воровство. Была вещь в чьем-то имуществе, а другой индивид взял ее без спроса и присвоил себе. Это верхушка айсберга.

Когда видишь дорогую машину, а у тебя такой нет.. Сразу мысли "вот редиска, чтоб ему пусто было, наворовал поди..", т.е. мы мысленно уже все подсчитал, понял и твоя воля - уже присвоил бы этот авто себе, если бы не последствия.

Кто-то очень красив, его любят все, а тебя не все..) Тут опять диалог "Вот он редиска, за что его только любят.. Я лучше него во много раз.. Как это не справедливо.."

Так вот, Зависть, это самая скверная мысль, напрямую связанная с воровством. Т.е. твоя воля - ты бы отобрал все чему завидуешь(и материальные и не материальные ценности), а это уже не Астея.

Брать чужое - создавать негативную карму. Все вернется, это закон. Желать чужое - это мысленно брать чужое. Не смотри на других, не проводи границ и сравнений. Строй мир сам.

Брахмачарья — чувственное воздержание. Воздержание от жажды еды, богатства, развлечений, сексуальных удовольствий и прочего. Т.е. не испытывать пристрастий.

Мало того, необходимо соблюдать брахмачарью и в мыслях, что куда сложнее. Для нашего мозга нет разницы, в материальном мире происходит событие, в фантазии или виртуальном мире, он реагирует практически одинаково.

Представь объект вожделения или включи видео, картинки с объектами желаний и увидишь что все режимы организма переходят в "боевую готовность". Т.е. этих объектов в материальном мире нет, но мозг их принимает как реальные и готовится к действиям.

Увидел картинку торта - захотелось есть, увидел банку прохладной газировки в видео - сразу начала мучить жажда. И т.д.

Поэтому все увлечены компьютерной реальностью и столько денег вкладывается в визуальную и аудио рекламу.

Монах жаждущий получить просветление - увы, обречен его не получить.

Апариграха — не стяжательство, не накопительство, не принятие даров. Отказ от желаний что то иметь. Как в мыслях, так и на деле.

Любая вещь, которая тебе "принадлежит" - находится в поле твоего влияния за счет траты энергии.

Имеешь маленькую жилплощадь - небольшой налог, воры не полезут в скромную квартиру, переживаний, сил и финансовых затрат не много.

Имеешь замок во Франции - разоришься только на домработницах, придворных и остальном обслуживающем персонале. Не говоря о страхах пожаров, разрушений и грабежа. Содержание такого жилища требует колоссальных затрат энергии.

Даже лишний стакан дома занимает место, какую то часть мыслей. Его придется периодически мыть, аккуратно размещать, выделять пространство. Что то в этом может еще и раздражать. Всё это - расход энергии.

Маленькая, незначительная вещь требует мало энергии, но в совокупности.. Песчинкой тебя не засыплет, а камазом песчинок? Избавляйся от хлама! Это незаметно, но сильно истощает.
Вспомни чувство, когда сделал генеральную уборку и выкинул пару мешков ненужных вещей. Будто открылся новый мир, свободный и бескрайний..

Вторая ступень: Нияма.

Обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

Если тело наполнено токсинами, изо рта изливаются водопады бранных, грязных слов, а ум больше похож на свалку мусора - о каком просветлении можно говорить?

Хочешь очистить ум - очисти тело. Внутренние загрязнения сильно влияют на разум.

Сантоша — удовлетворённость. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

Что хочется голодному человеку, положить в рот пищи или перестать испытывать голод? Что хочется человеку, который мечтает о поездке, сама поездка или чувство удовлетворения и внутреннее спокойствие? А если поездка была не удачной? Что хочется человеку, куски желтого металла(золото) и возможность всеми управлять или может чувство удовлетворения от этого важнее? Что если у вас есть золото и власть, а удовлетворения нет.

Мы постоянно ищем спокойствие и удовлетворенность ума, души. Ищем везде, кроме того места где они находятся.. Нужно всего лишь развернуть фокус внимания от наружи кнутри.

Сантоши - это состояние ума. Качественно повлиять на это состояние позволит лишь непосредственно работа с умом.

Аскетизм - путь развития. Только преодоление преград и выход из зоны комфорта способствуют духовной эволюции.

Ум подвижен, если не прилагать усилий для движения вперед, он постепенно будет стремиться назад.

Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта.

"Единственный смысл жизни человека - это совершенствование своей бессмертной основы. Все другие формы деятельности бессмысленны по своей сути, в связи с неотвратимостью гибели. "

Невероятно логично сказано! Все что можно взять с собой после смерти - накопленный опыт, развитие души. Остальное придется оставить. Какой смысл тратить время на то, что в итоге придется выбросить?

Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. Что бы ни происходило, всё происходит так как и должно. Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для развития. Что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта.

Доверься Богу, Вселенной и они поведут тебя самым лучшим путем.

Сопротивляйся, не верь, брыкайся, кричи и это вскоре надоест, устанешь от того что все идет не так и не этак. Реальность не оправдает ожидания, потому что есть фантазии, а есть действительность, которая происходит, не спрашивая никого. Прими происходящее как благо и будешь доволен всегда.

Третья ступень: Асана.

Асана — устойчивая удобная поза. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Хатха-йога помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

Четвертая ступень: Пранаяма.

Пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной).

В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

Пятая ступень: Пратьяхара.

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Шестая ступень: Дхарана.

Дхарана — концентрация.

Седьмая ступень: Дхьяна.

Дхъяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация.

Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.

Восьмая ступень: Самадхи.

Самадхи — это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи.

Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Раскрыть глубину мысли поможет только личная практика.

С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой — все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир — семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.

Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это — мудрость, опыт практики и благодарности. Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?

Для многих из нас йога начинается с асан. Для некоторых — на асанах она не заканчивается, трансформируя вслед за телом образ мыслей, поведение, желания и отношения к окружающему миру. Что делает йогу такой могущественной, и почему для многих она становится не просто занятием, но стилем жизни?

Ступень 1 – Яма (уважение к другим, самоконтроль)

Ступень 2 – Нияма (соблюдение требований)

По сути, Нияма – это свод правил, на которых выстраивается система внутренних ценностей. Эта ступень также содержит пять принципов: чистота разума, речи и внешнего вида (Шауча), удовлетворенность (Сантоша), самодисциплина (Тапас), самопознание (Свадхъяя), следования своему Пути и посвящение действий Единому (Ишвара-пранидхана). По большому счету, с Ямой и Ниямой знаком каждый, даже если он не практикует йогу. Просто в народе они носят иное название – морально-этические нормы, заповеди и т.п. Большую их часть мы и так соблюдаем, и даже не потому, что хотим достичь просветления, а потому, что по-другому существовать в этом мире нельзя.

Ступень 3 – Асана (устойчивая удобная поза)

Когда первые три ступени пройдены и вы ощущаете себя в гармонии с окружающим пространством, можно приступить к развитию более тонкого баланса через пранаяму. Это своего рода специальная дыхательная гимнастика, с помощью которой можно научиться управлять энергией за счет использования и сочетания различных типов дыхания. Пранаяма дает нам контроль над умом – чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. Это достаточно мощная практика, поэтому начинать ее изучение лучше под руководством опытного наставника, чтобы не навредить здоровью.

Ступень 5 – Пратьяхара (отвлечение от внешних влияний)

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Суть ее заключается в том, что мы перестаем реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. Важно, что мы не подавляем чувства, а берем их под контроль, обращаем сознание внутрь себя, оставаясь наблюдающими, не вовлекаясь при этом в происходящие вокруг процессы. Согласно Патанджали, освоение пратьяхары ведет к полному господству над чувствами.

Ступень 6 – Дхарана (концентрация, сосредоточение ума)

Цель этой практики — развить однонаправленность ума, состояние, при котором он полностью собран в одну точку, что позволяет в полной мере постичь объект концентрации. Сам объект может быть как внешним, так и внутренним: пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Чтобы практика концентрации проходила эффективно, ум нужно держать расслабленным и одновременно собранным, что довольно сложно осуществить на практике. Но результат того стоит: освоив дхарану вы научитесь объективно воспринимать реальность, видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Ступень 7 – Дхьяна (созерцание, медитация)

Ступень 8 – Самадхи (целостность, внутренняя собранность)

Состояние самадхи – это состояние сверхсознания, просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания и происходит полное растворение в бытии. При этом временные или пространственные рамки биологического тела перестают ощущаться. Самадхи позволяет постичь истину и прекратить все виды страданий. Вот только достичь этого состояния нельзя ни усилием воли, ни сильным желанием. Самадхи приходит и развивается только с опытом, после освоения предыдущих ступеней, начиная с практик Ямы, Ниямы, переходя к занятиям Асанами и Пранаямой, и, в конце концов, практикам Самьямы (Дхарана, Дхьяна, Самадхи).

Если вы дочитали до этого места, значит теперь вы знаете, в чем истинная суть йоги. Если при этом все вышеперечисленное кажется вам нереальным или по крайней мере труднодостижимым, не отчаивайтесь – это не так. Людей, которые успешно продвигаются по восьмиступенчатому пути йоги, очень много (и вы, скорее всего, тоже принадлежите к их числу). Тех, кому удалось достичь Самадхи, меньше, зато вы знаете, чем заняться в ближайшие годы. Дорогу осилит идущий!

Восемь ступеней аштанга-йоги – это руководство к тому, как прожить полную и счастливую жизнь. К ним относятся предписания нравственного и этического характера, наставления о том, как поддерживать физическое и психическое здоровье, а также о том, как прикоснуться к духовным граням человеческой природы.

Первые четыре ступени аштанга-йоги Патанджали помогают совершенствовать свою личность и обрести контроль над телом. Это готовит нас ко второму этапу внутреннего путешествия, в ходе которого нам предстоит познакомиться со своими чувствами и умом и в результате достичь высшего состояния сознания.

Нияма

Нияма, вторая ступень йоги, относится к сфере духовности и самодисциплины. Регулярное посещение храмов, личные медитационные практики, привычка к созерцательным прогулкам – все это нияма в действии.

К пяти ниямам относятся: Шауча – чистота, Самтоша – удовлетворенность, Тапас – пыл, религиозное рвение, Свадхьяя – самоисследование и изучение священных текстов Ишвара Пранидхана – сдача на милость Бога.

Асана

Асаны – это специальные позы, практикуемые в йоге. Они являются третей ступенью йоги. С точки зрения йогинов, тело является храмом души, и забота о нем – важная стадия духовного роста. Практика асан делает нас более дисциплинированными и формирует способность к концентрации. И то, и другое необходимо для медитации.

Пранаяма

Пратьяхара

Дхарана

Дхьяна

Медитация или созерцание, седьмая ступень аштанга-йоги, предполагает непрерывный поток концентрации. Между концентрацией (дхараной) и медитацией (дхьяной) существует тонкое различие. В то время как дхарана предполагает однонаправленное внимание, дхьяна – это состояние осознанности, при котором фокус как таковой отсутствует. На этой стадии ум уже успокоен и в своей безмятежности не рождает мыслей. Чтобы достичь этого состояние нужны сила и выносливость. Но не отчаивайтесь! Помните, йога – это процесс, и каждый этап нашего внутреннего путешествия ценен сам по себе.

Самадхи

В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога, что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.

Ступень 1.

Яма — обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.

Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.

Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

Астея — честность, неворовство, неприсвоение чужого. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали плодами соблюдения астеи являются ясновидение и интуитивное осознание. То есть это способность видеть вещи как они есть на самом деле. Казалось бы, тоже всё понятно, не воруй, не бери чужого, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все как один не соблюдают этот принцип: цены завышены, налоги платят единицы, да и вообще налоги тоже завышены и куда они в итоге идут — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей крайне сложно разобраться, что есть правда, что есть ложь, где ты честен, а где кормишь демонов. Как раз это результаты повсеместного нарушения сатьи. С одной стороны, можно оправдываться тем, что нас поставили в такие условия, с другой — всё же необходимо максимально стараться не усугублять сложившуюся ситуацию, стараться создавать честное общество, начиная с себя.

Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример — машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно — дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.

Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

Ступень 2.

Нияма — обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

Сантоша — удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная — это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя и мы здесь ученики.

Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.

Ступень 3.

Асана — устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (. ), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

Ступень 4.

Пранаяма. В широком понимании пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

Ступень 5.

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Ступень 6.

Ступень 7.

Дхъяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.

Ступень 8.

Читайте также: