Значение древнегреческой философско правовой мысли для становления западной юридической науки кратко
Обновлено: 05.07.2024
Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в античный период
Общая характеристика условий зарождения и развития философско-правовых идей Древнего Востока Античная философия появилась не на пустом месте. Она вырастает на почве, предшествовавшей и современной ей культуры Эллады.
Древней Элладе в IV -V веках до н. э. было присуще разнообразие форм социальной и политической жизни. Множество сильных и процветающих греческих городов-полисов объединяло духовное единство, основанное на мифологии с единым пантеоном олимпийских богов, а также гомеровском эпосе. На этой почве сформировалось национальное сознание эллинов, их уверенность в своем величии и избранности. На этой почве развилось культурное самосознание, зародилась и окрепла уверенность в собственном величии и избранности, а с ней и привычка противопоставлять себя всему остальному миру.
Дух состязательности, честного соревнования (феномен аго- на), который царил во многих сферах социальной и культурной жизни греков, являлся одной из главных предпосылок расцвета всей греческой цивилизации. Благодаря энергичному освоению мира, жажде познания, отказу от консервативных традиций древние греки создали великую культуру (в том числе и философско-правовую), которая оказала огромное влияние как на европейскую, так и на мировую цивилизацию в целом.
Дионисийское же начало увлекало древнего грека в противо- положном направлении, заставляло нарушать меру, отвергать традиции и запреты. Однако, по свидетельству памятников древнегреческой культуры, истинное свое предназначение древний эллин видел не в нарушении норм и гармонии, а в ее поиске, создании и защите. Аполлоническое и дионисийское начало предстают в античном культурном сознании как мифологические первообразы (архетипы) номоса (закона) и дисномии (беззакония).
Они не могут существовать друг без друга, взаимно предполагая и отрицая друг друга. Греки первыми заметили это противоборство, его универсальность, то, что оно присуще и человеку, и любому из сообществ. Подвижная антитеза этих двух начал и составила основной сюжет развития греческой правовой цивилизации и философской мысли.
В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяется три основных периода. Первый — натурфилософский или ранней классики — охватывает эпоху от возникновения философского мышления в VII веке до н. э. до времен Сократа (конец V в. до н. э.). Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля.
Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца IV века до и. э. и длится до конца античного мира (VI в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пир-рон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
Раннеклассическая философия права. Начало философствования у греков связано не с понятийно-логическими построениями, а с образно-метафорическими рассуждениями, явно идущими от традиций древнего мифологического осмысления мира.
В морально-правовой философии сначала проблемы и морали, и права были растворены в рассуждениях античных мыслителей о космосе, логосе, судьбе.
При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной стороны, это свидетельствовало о близости этих форм регуляции человеческого поведения, с другой - о неспособности древней мысли углубиться в их суть и строго их разграничить.
Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями, как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон) и др. У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод (VII в. до н. э.) утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины.
Гераклит считал, что всем миром правит божественный космический Логос. Ему подчинена жизнь людей, полиса, государства. В согласии с ним должны строиться правосудие и мораль.
Логос — это голос космической справедливости. Только в согласовании с ним человеческих деяний появляются мудрость и правда. Государственные законы, все морально-правовые предписания должны быть произведены от законов Логоса. Через Логос до человека доходят суть и смысл требований космического порядка и космической гармонии.
Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, — это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космическим гармониям и высшему совершенству. В их соблюдении — смысл человеческого бытия.
Учение Гераклита оказало заметное влияние на развитие философской и правовой мысли в Древней Элладе. Многими философами были использованы идеи Гераклита о разуме как объективной (божественной) основе изменчивых человеческих представлений, о справедливости и правде, о Логосе — как основе номоса. Именно от Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.
Как некое противопоставление взглядам Гераклита можно рассматривать идеи философа-атомиста Демокрита (около 460-370 гг. до и. э.) о законе и государстве как искусственном результате причинно обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества.
В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли выделяют три периода. Ранний период (IX – VI в.в. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений, формируется философский подход к проблемам государства и права.
Второй период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли (учения Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля).
Третий период (вторая половина IV – II в. до н. э.) - время упадка древнегреческой государственности, подпадания Греции под власть сперва Македонии, а затем и Рима (учения Эпикура, стоиков и Полибия).
Одной из самых древнейших в системе юридических наук является – Естественно-правовая Юриспруденция. Она возникла одновременно с появлением общественной мысли, предметом её являлось общество, государство и право.
Первыми её представителями стали софисты. Эта школа появилась в V веке до н.э., в Афинах и связана с установлением и укреплением демократического строя. Появилась необходимость в ораторском искусстве, в развитии идеологии, в подготовке к политической деятельности.
Особым этапом в развитии Естественно-правовой Юриспруденции, является греческий идеализм трёх греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384 –322 гг. до н.э.).
Политико-правовая мысль следующего периода – эллинизма (вторая половина IV – II в. до н.э.) нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Согласно Полибию имеется шесть основных форм государства, которые располагаются в порядке возникновения и смены следующим образом: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем государства и права. Этим обусловлено их заметное влияние на последующих авторов и их выдающееся место в истории политических и правовых учений.
Становление диалектического метода научного познания в Древней Греции. Сократ, Платон.
Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтикой - искусством рождения истины.
Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины — огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы постулировали свои положения. В диалектике Сократа воплотились и его антидогматизм, плюрализм.
Учение о познании Аристотеля. Его взгляды на право.
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.
Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.
Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.
Аристотель является и основоположником логики.
Задача познания состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.
Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве законе. Социально-политическая и государственно-правовая проблематика рассматривается им с позиций идеального понимания полиса (города-государства) как политического общения свободных и равных людей.
Право Аристотеля самым тесным образом связывает с государством. Право олицетворяет политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми, это порядок, установленный в политической организации, т.е. в государстве. Задача права состоит, по мнению мыслителя, в том, чтобы служить общей пользе, обеспечивать автаркию граждан в государстве, вместе с тем он добавляет, что право может служить одной только пользе лучших и сильнейших.
Политическое право Аристотель делит на естественное и условное (установленное), или, иначе говоря, на право, установленное природой, и право, установленное государством.
Право Аристотель сближает также со справедливостью. Под справедливостью имеется в виду вся добродетель, т.е. политическая справедливость.
Таким образом, как отмечает Аристотель, право применимо только к людям, свободным в смысле равенства (соизмеримости). При несоизмеримости субъектов право невозможно. Поэтому права нет во взаимоотношениях раба и господина, а также отца и детей. Права нет также там, где господствует деспот с неограниченной властью.
Читайте также: