Тема бытия в судьбе европейской культуры кратко

Обновлено: 05.07.2024

Поэтому идея мира человеческой культуры как продукта свободного творчества субъекта, освобожденного от природной и божественной детерминации, все ставит на свое место.

Культуротворческая деятельность неотделима от свободы. Признанием общественной значимости принципа свободы творчества является его включение в правовые системы всех демократических государств. Чтобы творить, человек должен обладать свободой.

Духовная и интеллектуальная ветви культуры

Философия рассматривает человеческую культуру как нечто единое, как некую целостность, говорит о культуре как таковой. Но эта культурная целостность представляет собой единство многообразия не только в содержательном плане, но и в структурном. В ней имеется множество внутренних градаций по национальным и социальным признакам, по формам и типам культуры и т.д. Меня последнее время занимает как раз одно из таких внутренних различий – разграничение интеллектуальной и духовной ветвей культуры[3]. Тема эта не случайна.

В нашей философской литературе долгое время понятие духовного трактовалось широко, исходя из марксова разделения производства на материальное и духовное. Последнее определялось просто как производство нематериального продукта, сознания. Деятельность не только в сфере религии, искусстве, философии, но и в науке рассматривалась как духовное производство, хотя иногда она трактовалось и в более узком смысле, как производство идеологии[4]. Но, в любом случае, контуры и функции духовной сферы оставались расплывчатыми и неопределенными. Ныне эта тема по многим причинам приобрела новое звучание. В общественном мнении духовное начало стало однозначно сопрягаться с религией. Философия в этих условиях должна определиться с понятиями духовности и духовной культуры. Но сами понятия, та или иная их трактовка не самоцель. Глубокие социальные сдвиги вызвали существенные изменения в сознании российского общества, в его духовной жизни. Будущее страны многие связывают в первую очередь с ее духовным возрождением, апеллируя к традиционной русской духовности.

Духовная культура разных народов не безразлична к научно-технологическому прогрессу, но ее отношение к нему неоднозначно. Она может способствовать созданию благоприятного для него социально-психологического климата и минимизации связанных с ним опасностей для природы и человека. Но между ними возникают и противоречия. Однако духовная культура и активная интеллектуальная деятельность не являются антагонистами во всех случаях. Так что вопрос об их специфике и соотношении не праздный, он может приобретать вполне конкретное содержание и реальное значение. Рассмотрим эту тему в общем теоретическом плане.

Язык различает истину и ценность, знание и веру, науку и идеологию и т.п. Мне представляется, что по существу их различия представляют собой многообразные частные формы выражения оппозиции духовного и интеллектуального начал культуры, взаимодействующих друг с другом. Спектр их взаимосвязей весьма широк – от гармонии до антагонизма.

Духовная культура обращена к человеку, его субъективному миру. Человек находится в фокусе духовной культуры как ее носитель, как субъект, как родовое существо и как индивидуальность, личность с ее системой ценностей. Духовная культура воплощает ценностные формы сознания, отражающие смысложизненные экзистенциальные проблемы человека. Она немыслима вне субъект-субъектного отношения, вне общения. Духовная культура нравственно окрашена, и все ее проблемы подлежат нравственной оценке. Мир, его свойства в этой сфере интересуют человека лишь в их отношении к субъекту. Духовную культуру наполняют человеческие ценности, нравственные нормы, жизненные смыслы, социальные идеалы и идеологии, религиозные взгляды. Особое место занимает художественная культура. Для творческой деятельности в области духовной культуры характерно то, что она не связана дисциплиной и императивами культуры интеллектуальной, и объективные законы не ограничивают здесь полет человеческой фантазии. Но эстетика, мораль, религия и т.д. привносят в нее свои ориентиры и ограничения.

Отметим также, что духовное начало не связано только с религией. Духовность – это человеческое начало в человеке, а бездуховность – его вырождение. Возможна не только религиозная, но и светская духовность.

Наука, научное знание, научная рациональность являются основным и значимым для людей выражением интеллектуальной составляющей культуры Нового времени. В отличие от духовной культуры она формируется в рамках субъект-объектного отношения с ориентацией на объективное познание мира и самого человека, и практическое применение добытого знания.

Если принять точку зрения, что наука является ядром современной интеллектуальной культуры, то в целостной системе культуры она будет представлять одну из ее составляющих, а другой составляющей будет духовная культура. Последняя не исключает знаний, рациональности, интеллекта. Истина тоже есть ценность. Прогресс познания оказывает влияние на духовную сферу хотя бы тем, что решение многих смысложизненных проблем опирается и на уровень и объем знаний данной эпохи. Но в духовной сфере знания не самоценны, потребность в них иногда равна нулю, а иногда, например, в художественном познании внутреннего мира человека, они очень важны. В целом же, обслуживая потребности духовной культуры, они не играют самостоятельной роли.

Динамика духовной сферы имеет мало общего с прогрессом познания, где, правда, имеются мировые загадки типа происхождения жизни или возникновения человека, но развитие идет за счет постановки и решения все новых проблем. В области духа, напротив, преобладают вечные проблемы, меняются лишь их интерпретации, а отношение нового к духовной традиции и включение нового в существующую систему знания – процессы далеко не идентичные. Это обстоятельство следует подчеркнуть, потому что ныне модно стирать различие между наукой и ценностными формами сознания, как и методами их изучения.

Выяснив, в чем состоит различие интеллектуальной и духовной ветвей культуры, мы подошли к ключевой проблеме данного текста – может ли внести это разграничение что-то свое в философский анализ свободы.

Проблема свободы в философии Канта и Гегеля

Классическая философия оставила нам в наследство две линии, две великих идеи в трактовке свободы.

Одну обосновал Кант. Он исходил из того, что в природе все явления подчинены закону причинности, и человек, принадлежащий ей, как эмпирический индивид, включен в общую цепь причинных зависимостей. Его действия, даже если они основываются на законах природы, соответствуют им, также причинно обусловлены, его воля не свободна.

Критика Канта направлена против прежней метафизики, признававшей познаваемость не только чувственно воспринимаемой реальности, но и сверхчувственных сущностей, находящихся за пределами опыта. Кант порвал с этой традицией и выработал систему взглядов, согласно которой природа тождественна миру опытного знания. Этот мир формируется субъектом путем синтеза данного в созерцании чувственного материала и присущих рассудку априорных форм познания. Чистые априорные формы чувственного созерцания – пространство и время, и человек способен познавать лишь то, что является в этих формах. Но из чувственных данных нельзя вывести всеобщие и необходимые суждения. Этим качеством обладают априорные формы рассудка. Их соединение с эмпирическими данными вносит в опыт всеобщность и необходимость. Связанные с познанием априорные формы Кант называет трансцендентальными.

Таким образом, содержательное знание имеет опытное происхождение. Человек познает явления. Когда же теоретический разум ставит вопрос об опыте в целом, он впадает в противоречия, ибо одинаково доказуемыми оказываются и тезис, и антитезис. Это означает, что познание дошло до своего предела, о чем свидетельствуют противоречия или антиномии теоретического разума.

Я считаю, что характерное для критической философии Канта отделение мира духовного от мира знания является первым в истории философии четким разграничением интеллектуальной и духовной культуры, осуществленное, конечно, в определенной исторической форме. Этот вывод мне представляется еще одним перспективным следствием идей Канта, определивших его место и роль в истории философии Нового времени.

В философии Гегеля проблема свободы развернута принципиально иным образом. Гегель возрождает отвергнутую Кантом возможность познания объективной реальности. Истинной реальностью философ признает идеальное, всеобщее, абсолютное. Ключевыми понятиями, определяющими подход к этой реальности, у него являются развитие, познание, свобода.

Идею о роли познания в обретении свободы развивал не только Гегель. Великий диалектик продолжил линию рационализма, идущую от Сократа (познание идеи блага как твердая основа добродетели). Хотя Декарт, Спиноза, философы французского просвещения и классики немецкой философии расходились в трактовке свободы, признании или не признании свободы воли, но связь свободы с познанием у них сохранялась. У Гегеля эта тема разработана досконально.

С Кантом его объединяет идея, что человек свободен как разумное существо. Но Гегель свободу воли связывает с человеком как мыслящим субъектом, а Кант – с нравственным.

Для Гегеля философия Канта есть ступень развития философии, на которой идея постигается в ее формальных определениях. Он соглашается с Кантом, что познание с помощью рассудка, его категорий дает знание явлений, истина ему недоступна. Но его не устраивает, что Кант ограничивает разум, наделяя его способностью лишь к априорному знанию и функцией, благодаря которой разум определяет формальные границы познания и условия, делающие его возможным. Для Гегеля, напротив, именно и только разум способен познать истину, бесконечное, а рассудочное познание есть знание конечного. Кантовские антиномии с их несовместимостью тезиса и антитезиса Гегель не приемлет, оценивая их как простой отрыв друг от друга положений, которые объединяются в диалектическом синтезе.

Но это не снимает принципиального различия их позиций не только в сфере теоретического, но и практического разума. Если Кант выводит свободу за пределы познания, отводя ей место в умопостигаемом моральном мире, то Гегель отвергает саму эту постановку вопроса, определяя свободу как неотъемлемое свойство деятельного, познающего себя духа.

Подводя итог, хотел бы подчеркнуть, что хотя та историческая форма, в которой выражали свои взгляды сами философы, представляет интерес, для поставленной в статье проблемы не существенна. Здесь важна их позиция, ее основной смысл, намеченный ими общий ход мысли. Отделив суть дела от исторической формы, мы можем и лучше оценивать их вклад и решать с их помощью актуальные сегодня философские проблемы.

Две ветви культуры и проблема свободы

Таким образом, философская классика выработала два подхода к решению проблемы свободы: свобода есть состояние внутреннего мира человека как разумного существа, связанное не с познанием, а сознанием независимости человеческой воли и ее нравственной самодетерминацией (Кант), и свобода есть познание необходимости (Гегель) и деятельность на основе этого познания (марксизм).

Кто из них прав? Мне кажется, этот вопрос здесь неуместен, поскольку есть все основания признать необходимыми оба эти подхода, признать, что они могут существовать в философии на абсолютно равных правах, что предпочтение одного из них не принципиально, а лишь ситуативно: обе позиции равноправны, т.е. имеют равное право на существование.

Дилемма – или вырвать человека из мира причинных связей, чтобы освободить его волю, или принять точку зрения, что свобода обретается на пути познания необходимости – не означает, что одно положение истинно, а другое ложно.

В различных философских дисциплинах многогранная проблема свободы смотрится по-разному. Для этики это вопрос о свободе воли, для эпистемологии – познание и свобода, для философии культуры – свобода творчества, для политической философии и философии права – свобода и нормы права, свобода личности, слова, печати и т.д.

Как же соотносятся выделенные измерения человеческой свободы с культурой, в которой человек живет, которую он созидает? Можно ли сказать, что они как-то запечатлены в культуре? Мне думается, на этот вопрос следует дать положительный ответ. Этот вывод станет ясным, если рассмотреть разные решения проблемы свободы как отражение специфики двух ветвей культуры – интеллектуальной и духовной.

Полагаю, что и синергетика, порождая новые подходы к трактовке закономерностей природы, к роли случайности, не требует принципиального пересмотра этой позиции.

Человек познает мир, изменяет природу и общественную жизнь, создает то, чего не было в природе, но не потому, что он независим от нее, а потому, что следует ее законам. Человек и отражает действительность, стремясь к ее истинному познанию, и поднимается над ней в своем мышлении и своей творческой деятельности, опирающейся на знание. Нарушение объективных законов обрекает деятельность человека на неудачу, а человека – на поражение. Таким образом, свобода, основанная на знании, реализуется в активной творческой деятельности, поскольку та подчиняется императивам интеллектуальной культуры.

Но этот подход не решает нравственных проблем выбора образа действия, выбора между добром и злом, которые ставит перед человеком его жизнь во всех ее измерениях, проблем, которые возникают в процессах деятельности и общения. Все это проблемы духовной культуры.

В соответствии с ее особенностями формируется подход к рассмотрению свободы воли, к анализу соотношения свободы и морали, позитивной и негативной свободы, свободы и ответственности и т.д. В сфере духовной культуры свобода трактуется как независимость человека от объективных реалий. По Канту свобода воли – в ее нравственном самоопределении, взывающем к сознанию долга. Это решение выражает специфику нравственного начала и отвечает потребностям духовной культуры. В ней рождается и столь необходимое для творческой деятельности человека сознание внутренней свободы.

Также и юридические нормы утверждают свободу и устанавливают границы воли: свобода – действие на основе закона. Именно система законов правового государства создает пространство свободы действий и служит основанием свободы личности.

Таким образом, идущее от Гегеля и Канта различие в понимании свободы не беспочвенно. Его истоки следует искать в различных измерениях самой культуры, в специфике каждой из них. Но в истории философии они были разведены, противостояли друг другу. Их отнесение к культуре показывает, что они не исключают, а дополняют друг друга, между ними нет антагонизма. Более того, созидательная творческая деятельность синтезирует оба этих подхода: действующий субъект нуждается и в знаниях и в сознании своей свободы.

[1]Межуев В.М. Идея культуры. М., 2006. С. 44–45.

[2]Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 36.

[3]См. подробнее: Келле В.Ж. Духовная и интеллектуальная составляющие культуры // Вопр. философии. 2005. № 10. С. 38–54.

[5]См., напр.: НГ-НАУКА. № 2. 16.02.2000.

[6]Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч. Т. 3. М., 1964. С. 658.

[8]Кант И. Соч. Т. 3. М., 1964. С. 669.

[9]Там же. С. 677-678.

[10]Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Ч. 3: Философия духа // Гегель Г.В.Ф. Соч. Т. 3. М., 1956. С. 25.

[13]Там же. С. 291–292.

[14]Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Ч. 1: Логика // Гегель Г.В.Ф. Соч. Т. 1. М.–Л., 1929. С. 261.

[15]Гегель Г.В.Ф. Философия истории // Гегель Г.В.Ф. Соч. Т. 8. М.–Л., 1935. С. 19.

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие – это то, что действительно есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект; оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие людям, не искушенным в искусстве мыслить мысль, т.е. философствовать, Парменид рисует чувственный образ бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других пространственно-геометрических форм.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум. Логос – не только слово, но и всеобщее основание вещей, которое непосредственно открывается человеку в его мысли. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а наоборот, Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии – мысли, превышающей всякое логическое действо человека. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях прибегал к логической аргументации, он подчеркивал, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Тем самым, человек как бы призывался к смирению гордыни своего ума перед высшим могуществом Истины, которая и есть необходимость. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневного мира, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола в мыслях и поступках.

3.3 Античные оппоненты проблемы бытия

Парменидовская интуиция бытия подверглась критике еще в античности из-за вытекающих из нее выводов о необходимости помнить, что ум человека не самодостаточен. Так, софисты (например, Протагор, V – IV вв. до н.э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, который, с их точки зрения, есть мера всех вещей, место обнаружения существования чего бы то ни было. Сократ ( V в. до н.э.) также не согласился с умалением субъективного разума, с ролью человека быть непосредственным и не рефлектирующим медиумом Божественной истины. Он считал, что между последней и человеком существует дистанция, которую можно преодолеть только с помощью собственного мышления, имеющего свои нормы и правила логического аргументирования.

3.4 Тема бытия в судьбе европейской культуры

И все же философская версия бытия, предложенная Парменидом, была воспринята европейской культурой, что свидетельствует о наличии у людей экзистенциальной потребности в гарантиях своего существования. Философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший более сорока лет этой проблеме, считал, что вопрос о бытии, как он был поставлен в античности Парменидом и Гераклитом, предрешил судьбу западного мира. В чем смысл этого утверждения? Запад воспринял представление о наличии за пределами вещей видимого мира иного мира, где все есть: Благо, Свет, Добро, Истина и на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постижения инобытия мыслью, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, овладела в совершенстве способностью мыслить в пространстве чистой мысли. В дальнейшем эта способность с успехом использовалась в науке учеными при построении научных теорий.

Далее, если согласиться, что существует подлинное бытие, то тогда следует признать земное существование не подлинным, а потому нуждающимся в совершенствовании, переделке в соответствии с идеалами подлинного мира. Отсюда тяга Запада к различного рода социальным утопиям.

3.5 Новое время: отказ от онтологии и субъективизация бытия

Приведем примеры субъектного понимания бытия в разных философских системах. И. Кант ставил бытие в зависимость от познавательной деятельности человека; философия жизни отождествляет бытие с жизнью человека и потребностями ее возрастания; философия ценностей считает последние предельным основанием человеческого существования; эмпириокритицизм рассматривает бытие как разновидность человеческих ощущений; экзистенциализм прямо заявляет, что человек, и только он один, есть подлинное и предельное бытие: вопрос о бытии – это вопрос о его смысле, а смысл задает всегда сам человек.

Человечество по-прежнему волновал вопрос о предельных основаниях мира, но теперь эти основания философия искала в самом человеке, формах его существования. Кантианство, позитивизм, философия жизни отказались от онтологии – учения о предельных основаниях, уровнях и принципах строения мира и космоса, включая человеческое существование в качестве момента этого универсума. Отказ от темы бытия в ее классическом понимании есть тенденция субъективного идеализма – философии, признающей в качестве первопричины сознание, мышление, чувства человека.

3.6 Отождествление бытия с физической природой

Субъективный идеализм абсолютизировал сознание человека, а потому не востребовал проблему бытия. Она потеряла свою актуальность и для материализма – философии, признающей первичность материального мира и вторичность сознания, мышления человека. Начиная с философского материализма XVII – XVIII вв. бытие отождествляется с природой, с миром чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Если в античной философии проблема бытия имела целью обосновать существование чувственного мира, то в материализме бытие отождествляется с существованием этого мира. Все характеристики бытия, которые Парменид ему приписывал, переносятся на природу. Постулируется, т.е. утверждается безо всякого обоснования, что природа не нуждается в каких-то гарантиях своего существования, ибо сама является вечным гарантом существования самой себя, что она существует объективно (вне и независимо от человека). Но если бытие всегда связывалось с вечностью, то формами существования природы были признаны трехмерное пространство и линейно-однородное время.

Заключение

История философии есть в известном смысле история противостояния материализма и идеализма, или, говоря иначе, того, как разные философы понимают соотношение бытия и сознания. С точки зрения сторонников материализма, материя, т.е. основа всего бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, первична, поэтому справедлив материалистический взгляд на мир. Сознание же, присущее лишь человеку, отражает окружающую реальность.

Материалисты утверждают: идеи древнеиндийской философии о первенстве духа; разъяснения Сократа и Платона о том, что сначала возник мир идей, а потом – мир материи, мир вещей; мысль Шопенгауэра, будто некая воля породила весь мир, в котором мы живем, являются заблуждениями. Согласно материалистическому учению, фантомные, иллюзорные миры, которые можно назвать майей, всякого рода видения представляют собой не первичную, а вторичную реальность; основа же мира материальна.

Бытие – это философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т.е. независимо от сознания человека. Помните: закрой глаза, и мир исчезнет. На самом деле он, конечно же, остается. Не будь людей, которые воспринимают мир, познают, оценивают его, он все равно существовал бы сам по себе как некая реальность. В этом смысле бытие первично и определяет наше сознание. Каков мир, таким он и предстает в наших мыслях, в процессе познания.

Наряду с материалистическими течениями в философии всегда существовало множество идеалистических течений. Если философ утверждает, что сначала в мире появилась некая идея, мировой разум, всеобщая воля, а от них родилось все многообразие реального мира, то это значит, что мы имеем дело с идеалистической точкой зрения по основному вопросу философии. Иногда спрашивают: а нельзя ли окончательно решить его, т.е. позволяет ли развитие науки признать первичным материю или, наоборот, сознание?

Любой философский вопрос потому и считается философским, что он вечен. Сколько бы наука ни доказывала, что мир изначально материален, все равно будут появляться философы, признающие, что он изначально духовный. Потому они и философы, чтобы ставить вечные вопросы. А если бы этот основной когда-нибудь был решен, то утратил бы свой философский статус. Его более основательно изучали бы ученые. Философы же обратились бы к иным вечным проблемным, не решаемым вопросам, чтобы можно было на уровне определенных познаний строить предположения, выдвигать радикальные идеи, раскрепощающие мысль.

Список литературы

Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие. – М., Новосибирск: ИНФРА-М, Сибирское соглашение, 2000.

Гуревич П.С. Основы философии: Учеб, пособие. – М.: Гардарики, 2002. – 438 с.

Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. Изд. 2-е. дополн. М., 1998.

Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 2003.

Проблема бытия в философии (2)

Проблема бытия в философии (4)

Проблема бытия в философии (3)

. самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием , поисками бытия , философия, как .

Соотношение философии и мировоззрения. Проблема бытия в философии Древней Греции

. ГРЕЦИИ Оглавление Введение 1. Соотношение философии и мировоззрения 2. Проблема бытия в философии Древней Греции. Заключение Список . могу надеяться? Что такое человек? 2. Проблема бытия в философии Древней Греции Обыденное мышление воспринимает .

Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени

. о бытии 2.2 Задача тематического анализа бытия 3. Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени Заключение Список использованных источников бытие философия .

"Бытие" как одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Экзистенциальные истоки проблемы бытия. Поиски вещественных первоначал эпохи Античности. Тема бытия в судьбе европейской культуры. Отождествление бытия с физической природой.

Для более экономного использования дискового пространства на сервере работы запакованы в zip-архивы.
Чтобы их распаковать и посмотреть, необходимо иметь установленный на вашем компьютере архиватор, например, WinZip или WinRAR или другой, распаковывающий zip-архивы.
Или после того, как архив вами был загружен на ваш компьютер, воспользуйтесь любым из онлайн-сервисов распаковки архивов, например, B1.org. Перейдя на сайт B1.org, кликаете по "Click here" и выбираете на своем компьютере скачанный архив. Все - архив распакован, скачивайте файл с документом. Не забываете загружать на наш сайт ваши хорошие работы :-) Будем признательны.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	03.03.2014
Размер файла	88,4 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобные документы

Понятие и философская сущность бытия, экзистенциальные истоки данной проблемы. Исследование и идеология бытия во времена античности, этапы поисков "вещественных" начал. Развитие и представители, школы онтологии. Тема бытия в европейской культуре.

контрольная работа [30,2 K], добавлен 22.11.2009

Философский смысл понятия "бытие" и истоки его проблемы. Бытие в античной философии: философские рассуждения и поиски "вещественных" первоначал. Характеристика бытия у Парменида. Концепция бытия в Новом времени: отказ от онтологии и субъективизация бытия.

реферат [37,1 K], добавлен 25.01.2013

Категория бытия в философии. Периоды в трактовке бытия. Первый период - мифологическое истолкование бытия. Второй период - рассмотрение бытия "самого по себе". Третий период - философия И. Канта. Бытие человека и бытие мира.

реферат [32,4 K], добавлен 03.11.2003

Изучение проблемы бытия в историко-философской мысли. Историческое осознание категории бытия. Бытие как всеохватывающая реальность. Антитеза бытия - Ничто. Книга Бытия есть первая книга Священного Писания. Проблема бытия как реальности чего-либо.

курсовая работа [28,0 K], добавлен 16.02.2009

В современной европейской философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой.

По своему обыкновению все проблемы, в том числе и философские, анализируются в проекции на определённый период времени. История философии тому подтверждение. Ведь концепций бытия множество: от самых нереалистичных и абстрактных до конкретно содержательных представлений.

Смысл проблемы бытия

Впервые о бытие, как о философской проблеме заговорил Парменид ещё во времена Древней Греции. Древнегреческий мыслитель в европейской философии обозначил бытие как всеобщее свойство мира просто быть. В силу этого он понимал бытие как нечто неизменное и неподвижное.

Парменид писал: "Не возникает оно (бытие) и не подчиняется смерти.

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?"

В свою очередь, Гераклит утверждал, что бытие не может быть неподвижным, и выдвигал идею постоянно меняющегося мира. Тем не менее, в момент, когда понятие бытия обосновалось в науке, можно называть переходом от протофилософии к философии. Это, в конечном счёте, дало возможность представить мир как неделимое целое на теоретическом уровне.

Тем временем, Платон занимается развитием идей Парменида, и предлагает рассмотреть понятие бытия как истину, это значит, определить то, что на самом деле есть бытие, а не то, какой оно носит характер. Проблема онтологии, по мнению Платона, представляет собой осмысление чистого бытия как эйдоса или идеи. Быть – значит быть эйдосом.

Из диалога "Тимей": "". должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее".

Мир вечных объективных идей для Платона был подлинным бытием. Хотя немного времени спустя, неоплатоник Плотин, будет утверждать, что подлинное бытие только Бог.

Аристотель внёс свой вклад в рассмотрение понятия бытия. В своём учении он попытался объединить все предшествующие результаты философов и сделать логические выводы. Таким образом, он получил понятия, которые раскрывали смысл бытия. Он поднял новые темы философии, значимые для позднейшей онтологии. Говорил о бытие как действительности, бытие как единстве противоположностей, бытие как божественном разуме.

Онтологические учения Платона и Аристотеля оставили свой след и внесли свой вклад в дальнейшее развитие западноевропейской онтологической традиции. В то же время христианские философы Средневековья смогли достаточно ловко приспособить античную онтологию для разрешения проблем теологии.

Проблемы доказательств бытия

Христианская философия уравнивала понятия Бога и абсолютного, подлинного бытия. Основной темой христианской философии становится проблема отношений Бога и мира, который он сам и создал. Идея творения объединяет понятия Бога и мира, а также абсолютного бытия Бога с относительным бытием мира. Понималось это так: мир не имеет своих корней, он не может быть вечным, потому что его создал Бог. За основную идею христианские мыслители принимали то, что Бог создал мир из ничего, так они понимали подлинный мир творения. Важное место среди проблем бытия занимали вопросы о бытие Бога.

Средневековая схоластика развивалась иначе. Здесь поднимались вопросы противоречия абсолютного и относительного бытия, подразумевая под собой бытие Бога и бытие мира. Противопоставлялись актуальное бытие и потенциальное, имеется в виду то, что сотворено Божьим промыслом и то, будущее, которое уже существует как божественная мысль.

Нововведение в средневековую онтологию привёл Фома Аквинский, который указал на существенные различия сущности и существования. Кроме этого выделил момент творческой действенности бытия, которая сосредоточена на самом бытие Бога в полной мере.

В философии Нового времени проблематика бытия рассматривалась с точки зрения учения о субстанции, она бралась за первооснову и первопричину всего сущего.

По нескольким направлениям развивались представления о субстанции:

Первое направление представляло собой линию развития о существовании вещественной и духовной субстанции как элементов бытия у Декарта идущей к абсолютному отрицанию идей о материальной субстанции Беркли. В конечном итоге это привело к сомнениям в существовании и той, и другой субстанции в исследованиях Д. Юма.
Другое направление было представлено Т. Гоббсом, Дж. Локком, Д. Дидро, П. Гольбахом, К. Гельвецием под эгидой материализма XVIII в., в котором говорилось о субстанциональном подходе к миру, где наиважнейшим моментом было отстаивание принципа первичной материальной реальности в равенстве с природой.

Кант о проблеме бытия

И. Кант первый выдвинул своё критическое мнение о том, что учение о бытие как о субстанции в корне неверно. И. Кант разбирал проблему бытия и утверждал, что бытие не есть проблема, сформированной им самим критической философии, потому как она скорее принадлежит к области метафизики, ввиду того, что решение этой проблемы лежит за пределами возможного опыта. Исследователь деятельности И. Канта В. И. Курашов говорил, что кантовская "Критика чистого разума" помещается всего лишь в одну фразу.

В. И. Курашов высказывался: "Вся онтология кантовской “Критики чистого разума” выражается одним высказыванием: есть вещи сами по себе, но они непознаваемы".

Гегель о проблеме бытия

Г. В. Ф. Гегель полностью отрицал учение И. Канта и идею "вещи в себе". В свою очередь, Гегель определяет главную особенность познания бытия и отождествляет её с мышлением, раскрытие сущности которого происходит посредством саморазвития.

Огюст Конт, основоположник позитивизма сделал окончательный вывод относительно критических заявлений насчёт гегелевской философии, которая заявляла философии как царицу наук. Он критически высказывался относительно онтологии философии, утверждая, что "наука – сама по себе философия".

Кант отождествлял философию с метафизикой, а метафизика, в свою очередь, это ненаучное и архаичное знание. И уже начиная с позитивизма XIX в. и до настоящего времени практически все направления философского познания, здесь и неокантианство, и неопозитивизм, и постмодернизм, рассматривают изначально, как заблуждения, все проявления возродить классическую онтологию и теологию прошлого, потому как полностью отказываются от осознания проблем бытия, как метафизических и догматических.

Маркс и Энгельс о проблеме бытия

К. Маркс и Ф. Энгельс, основатели диалектического материализма философии, в своих мыслях делают акцент на материалистические традиции в трактовке бытия. Эти догмы впервые определены философами-материалистами из Англии и Франции, которые общались к бытию и сущему как к движущейся материи, которая является бесконечной в пространстве и вечной во времени.

Диалектический материализм предполагал, что основную функцию, которая образует систему, несёт категория материи, но ни в коем случае не бытия. Основатели марксизма говорили о существовании исключительного вида бытия – общественное бытие людей. Здесь они имели в виду вещественная, т.е. материальная жизнь людей и духовная деятельность. Иными словами своеобразное производство самой материальной жизни.

В XX в. экзистенциальная философия способствует развитию мысли о том, что требуется пересмотр подхода к исследованию вида бытия. Имелось в виду, что мир стал приобретать человеческое измерение, и бытие стало бытием человека.

В новых исследования человеческое бытие стало интересовать исследователей, и это новое понимание стало основным предметом познания, а именно познание человеческого бытия. Выдающиеся мыслители как М. Хайдеггер, А. Камю, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Н. Бердяев, Н. Гартман и др. приложили огромные усилия, чтобы раскрыть эту проблематику.

Хайдеггер о проблеме бытия

Труды М. Хайдеггера "Бытие и время" и "Введение в метафизику" отражают в себе кардинально новый подход к раскрытию понятия бытия. В своих работах Хайдеггер говорит о том, что пришло время переосмыслить понятие бытия, ведь именно этот вопрос является ключевым во всей философской науке.

М. Хайдеггер писал: "Вопрос о смысле бытия должен быть поставлен. Если он фундаментальный вопрос, тем более главный, то нуждается в адекватной прозрачности".

Он яро критикует всю европейскую философию в том, что совершенно незаметно в науке смешались вопросы о проблемах бытия и проблемах сущего. В силу этого современники могут наблюдать, как бытие потеряло свою суть и собственное человеческое измерение.

Хайдеггер утверждает, что фундаментальная онтология, прежде всего, должна спрашивать о бытие. Поскольку бытие дано только в понимании бытия. Главный вопрос онтологии о бытии (имеется в виду происхождение от слова "быть"), определённо несёт под собой объяснение вопроса: "Что значит быть?" Однако проблема в том, что этот вопрос ставит сам человек, а он всегда может зов бытия в момент очищения сущности личности от иллюзий, которые не дают повседневности приобрести личностные черты. Кроме того этот зов может быть услышан и на пути постижения сути языка.

Хайдеггер сформировал своё учение о бытие на основе экзистенциального анализа человеческого существования в целостности его бытия. Интересен тот факт, что сам мыслитель не причислял себя к ряду экзистенциалистов. Его идеи оказали значительное влияние на дальнейшее формирование проблематики бытия, особенно в философии экзистенциализма.

Современным мыслителям присущи идеи о том, что сегодня бытие не существует в, так называемом, автоматическом режиме, по принципу раз и навсегда.

Быть человеком – это означает, перманентно находится в режиме человека, с присущими ему человеческими вещами бок о бок. Под человеческими вещами подразумеваются благо, добро, любовь, честь и разум.

М. К. Мамардашвили писал о том, что все человеческие вещи держатся лишь на волне человеческого старания.

Онтология русской философской мысли

Давая характеристику проблеме бытия в проекции на историю философской науки и мысли можно выделить особенности русской традиционной философии. В.В. Зеньковский в труде "История русской философии" фундаментально выделяет особое значение онтологической проблемы, которая присуща только русской философии.

Несмотря на это, современные учёные говорят с долей скептизма об онтологии русской философской мысли. Все размышления об онтологии русских мыслителей довольно условны, потому как проблематика бытия не была для них самодовлеющей. Проблемы онтологии важны для них только в аспекте основы универсализма, никак иначе.

Достоевский говорил об универсализме как о том, что русская душа способна к отзывчивости как никто другой, в свою очередь, всемирная отзывчивость носит глубинный философский смысл. Эти слова он произнёс на Пушкинском празднике, и его речь нашла свою популярность во всём мире.

Отзывчивость во всемирном понимании определена как опора на любовь, т.е. как онтологический фундамент личностного бытия. И напротив, совершенно безличная категория "бытие" из понятия бинарной пары "бытие=ничто", занимает наиважнейшее место в религиозной философской мысли. Более того, становится основной проблемой теоретической философии и практического познания, тем самым организуя индивидуально-личностное бытие, которое, в свою очередь, является более религиозным по своим признакам и генезису.

Именно это и стало основополагающими факторами в проработке онтологии и наиболее значимых идей русской философии XIX–XX вв.

Читайте также: