Русская религиозно идеалистическая философия кратко

Обновлено: 04.07.2024

Соловьев создал так называемую философию всеединства, в основе которой убеждение в том, что благо — в целостности, а зло — в раздробленности. Бог — абсолютная целостность, он неделим, его нельзя представить как сумму составных частей. К этому же идеалу стремятся человечество и весь мир. Стремление же к индивидуализации, обособлению, по Соловьеву, — источник страданий и зла. Соловьев утверждал нерасчлененность различных сфер бытия, говорил о неразделимости истины, добра и красоты, то есть знания, этики и эстетики. Подлинное искусство не существует в отрыве от нравственности, оно не может быть аморальным или имморальным Аморальный — противоречащий морали; имморальный — безразличный к морали, никак не соотносящийся с ней. ; мораль невозможна в отрыве от высшего знания, она должна быть основана на понимании Божественного замысла о мире.

Надо понимать, что пафос всеобщего синтеза, а особенно дидактизм и морализм соловьевской концепции (добро для него явно важнее красоты) выглядят отчетливо оппозиционными по отношению к главным тенденциям европейской мысли этого времени. Крупнейший английский писатель конца XIX века Оскар Уайльд проповедует автономность искусства, невозможность подчинения его любым этическим теориям. Немецкий философ Фридрих Ницше, самый влиятельный мыслитель Европы рубежа веков, противопоставляет мораль и знание: последнее достижимо только при выходе за пределы сковывающих свободную мысль моральных ограничений. На этом фоне учение Соловьева смотрится вызывающим анахронизмом.

От вод малайских до Алтая
Вожди с восточных островов
У стен поникшего Китая
Собрали тьмы своих полков.

Как саранча, неисчислимы
И ненасытны, как она,
Нездешней силою хранимы,
Идут на север племена.

О Русь! забудь былую славу:
Орел двухглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен.

Смирится в трепете и страхе,
Кто мог завет любви забыть…
И Третий Рим лежит во прахе,
А уж четвертому не быть.

Неудивительно, что Русско-японскую войну 1904–1905 годов многие современники восприняли как исполнение пророчеств умершего к тому времени философа.

В преддверии близящегося пришествия Антихриста Соловьев считал важнейшей задачей объединение православной и католической церкви, чтобы христианский мир встретил смертельного врага во всеоружии, то есть в нерасчлененном единстве, как в первые века христианства. Отчаявшись увидеть на практике воплощение ожидаемого синтеза, Соловьев реализовал его сам, тайно приняв католицизм без отречения от православия и став таким образом первым и единственным членом соединенной Церкви. Особую роль в чаемом объединении Востока и Запада, православия и католицизма Соловьев отводил Польше как стране, лежащей между двумя мирами. Отсюда его любовь к польской культуре и, в частности, чрезвычайно высокая оценка личности и творчества Адама Мицкевича, которого Соловьев ставил выше Пушкина.

Вообще сравнение событий Первой мировой войны и революции с апокалипсисом стало общим местом в философии, литературе и публицистике той эпохи.

Нужно сказать, что русский религиозный ренессанс вовсе не был монолитным явлением. Среди русских философов той эпохи были священники и богоискатели, славянофилы и западники, соловьевцы и ницшеанцы. Одни из них ценили новые течения в литературе и искусстве, другие — презирали. Одни, вслед за Соловьевым, исходили из примата нравственных требований, другие, как Бердяев, проповедовали абсолютную свободу, без которой невозможно полноценное существование ни человека, ни даже Бога, и ставили спонтанность творческого акта выше сковывающих рамок этики.

Что же в таком случае позволяет нам объединять этих столь разных людей и их столь непохожие одна на другую концепции в одно явление? Если брать предельно общий знаменатель, то, наверное, ответ на этот вопрос может быть сформулирован так: стремление к расширению языка философии, к раздвижению границ мысли. Предметом философствования стали многие темы и проблемы, которые анализировались в Средние века, но затем были отброшены философией Нового времени. Мыслители начала XX века позволили себе использовать современный философский аппарат для обсуждения вопросов, которые традиционная философия относила к области богословия и потому игнорировала. Примером могут послужить работы философа и священника Сергея Николаевича Булгакова о троичности, где вся концепция мира и бытия неотделима от обсуждения православного учения о Троице.

Вместо общего подведения итогов лучше процитировать выразительное обобщающее суждение одного из самых видных представителей той эпохи, Николая Бердяева:

Русская религиозно-идеалистическая философия начала 20в. - это одно из трёх течений русского космизма. Основными проблемами космизма являются связь человеческого сознания и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоёв бытия, целостность восприятия мира.

Основателем русской религиозно-идеалистической философии начала 20в. по праву считается Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900гг).

Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как "космический разум", как "сверхличное существо", как "особая организующая сила".

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В учении Соловьёва София - ключевое понятие. Поэтому система взглядов русского мыслителя носит также название софиологии. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.

Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл "свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством, или Богом.

В истории русского философского идеализма Соловьёв оказал большое влияние на целую плеяду религиозных мыслителей (Н.А.Бердяев, Е.С и С.Н.Трубецкие, С.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Н.О.Лосский), которые составили течение богоискательства. Данному течению свойственны иррационализм, персонализм, мистическое понимание свободы и творчества.

Бердяев Н.А. (1874-1948гг)- с начала 20-ого века один из главных идеологов богоискательства. Цель общественного развития – осуществление идеалов правильно понимаемого нового христианства. Религиозные идеалы (вечная жизнь и др.) могут быть осуществлены на земле.

Два главных принципа организации действительности, по Бердяеву:

1. Принцип объективации. Объективация - трансформация духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени. Соответствует грехопадению, отлучению от Бога.

2. Примат свободы над бытием. Бытие вторично. Свобода –центральное понятие философствования Бердяева. Человеческая иррациональная свобода - это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Бог во мне, и, если я умираю, умирает и Бог. Зло содержится в добытийственном хаосе. Бог за него не ответственен. Человек – дитя Божие, цельное его подобие, но и дитя свободы, над которой бессилен Бог. Личность первичнее бытия. Бытие – несвобода, дух – свобода. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой). Творчество – также происходит из свободы и является его реализацией. Противоборство зла и творчества составляет сущность новой эпохи.

Назначение истории – реализация божественного в человеке, создание богочеловечества. Богочеловечество – социальная организация людей на религиозной основе.

Два главных принципа организации действительности, по Бердяеву:

Русская религиозно-идеалистическая философия к XIX-н. XX века. (B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев).

Основы русской религиозной философии заложил B.C. Соловьев (1853-1900 гг.), крупнейший русский философ. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслу Соловьева, должно стать христианство. Соловьев выступал за объединение всех христианских конфессий. Он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом и выступает в качестве мировой души, или Софии.

Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего. Он есть тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства. Посредником между ними выступает София -Мудрость Божия. Мир несовершенен, он лишь идет к совершенству.

Эмпирический, материальный мир, в котором действует временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека выступает его мессианская (по отношению к природе) роль - роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории - единство Бога и небожественного мира, возглавляемого человечеством.

Нравственный смысл личности, являющийся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви - это Вечная Женственность, личный образ всеединства.

Крупными представителями этого направления являются также С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, И.О. Лосский. Религиозно-идеалистическое направление русской философии просуществовало до 1922 года, когда большинство его наиболее видных представителей было выслано, как уже отмечалось выше, из Советской России по политическим мотивам.

Философские концепции происхождения человека (антропогенез) XIX-XX веков.

Антропогенез (от греч. anthropos - человек и genesis - происхождение) - процесс формирования человека и человечества как особого биологического вида. Поскольку возникновение физического типа человека происходило одновременно с образованием общества как надприродной системы связей между индивидами, проблема антропогенеза в философии и науке интерпретируется одновременно и как проблема антропосоциогенеза и антропокультурогенеза.

На сегодняшний день антропогенез изучается целым комплексом наук, где исследования строятся преимущественно на анализе гоминидной триады, под которой понимаются генетически закрепленные признаки, составляющие специфику человечества как биологического вида. К последним относятся: прямохождение; кисть, приспособленная к изготовлению орудий труда; высокоразвитый мозг, обеспечивающий возможность абстрактного мышления и языка.

Статус этой проблемы в философии определяется тем, что решение ее во многом приближает нас к разгадке сущности человека. Тенденции интерпретации антропогенеза в философии могут быть разделены на две основные группы: креационистские и эволюционные.

В качестве современных модификаций креационизма выступают популярные сегодня уфологические концепции антропогенеза (от англ. UFO - НЛО), объясняющие возникновение человека участием внеземного разума. Также, как и в классическом креационизме, акцент делается не на естественной эволюции человека из природы, а на чудесном вмешательстве высших сил в этот процесс.

Эволюционизм (от лат. evolutio - развертывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Оформление эволюционной концепции связывают с именем Ч. Дарвина, который первым научно обосновал наличие единого животного предка у человека и обезьяны и указал на естественный отбор как движущий фактор эволюции, способствующий выживанию наиболее приспособленных особей или видов. Проблема специфики собственно человеческой адаптации к действительности решалась средствами не столько науки, сколько философии. На сегодняшний день основными философскими концепциями эволюционной модели антропогенеза выступают: трудовая, игровая, психоаналитическая и семиотическая.

Трудовая (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминидных признаков и определил возникновение у человека особой формы адаптации к внешней среде. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самым труд, как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда, становится сущностной характеристикой человека.

Труд одновременно выступает как источник человеческой социальности и культуры, где отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности.

Игровая концепция (И. Хейзинга) связывает возникновение человека с развитием игры. Игра - это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хейзинги противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир. При этом игра в не меньшей степени, чем труд, способствует тренировке органов и закреплению навыков.

Семиотическая модель (К. Леви-Стросс, Ж. Деррида, О. Ро- зеншток-Хюсси) рассматривает культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Человек воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык здесь из средства общения превращается в подлинного демиурга культуры и человека. При этом в качестве языка могут быть рассмотрены самые разнообразные культурные феномены и сферы, функционирующие посредством циркуляции знаков по определенным правилам, например, системы родства, ритуалы, структуры власти.

На основе философского понимания культуры покажите ее роль в развитии человека и общества.

Культура представляет одну из наиболее общих форм человеческой деятельности. Она выражает меру осознания и овладения человеком сил природы, своих отношений и самого себя. Тем самым она дает целостную комплексную характеристику человека. Первоначальное понятие культуры, восходящее к латинскому слову Сultura (возделывание, обработка), употреблялось главным образом для определения воздействия человека на природу, что указывает на связь происхождения этого понятия с активной, преобразующей деятельностью людей. Впоследствии оно получило и другое, переносное значение - просвещенность, воспитанность, образованность человека

Число ее определений в настоящее время достигает около 600, и их можно сгруппировать следующим образом:

1) описательные, рассматривающие культуру как сумму результатов деятельности;

2) исторические, подчеркивающие роль социального наследия и традиций;

3) нормативные, подчеркивающие значение принятых правил и норм;

4) ценностные, согласно которым культура есть результат реализации идеально смысловых установок под углом зрения их значения для человека; 5) психологические, исходящие из идеи приспособления людей к природе и социуму;

6) идеологические, рассматривающие культуру как поток идей.

Наконец, то обстоятельство, что формами ее опредмечивания являются: язык, литература, искусство, которые можно рассматривать как знаковые системы, дает основание еще для одного подхода - семиотического, в котором культура предстает как совокупность знаков, подлежащих расшифровке

Она включает два аспекта: культуру материальную и культуру духовную

И материальная, и духовная культура существует в двух основных формах: предметной, существующей вне человека (например, в виде технических сооружений, научных выводов, зафиксированных в формулах, книгах), и личностно-деятельностной, т.е. в знаниях и желаниях людей она существует наряду с субъектом как субъективная культура.

По мысли ряда исследователей под культурой следует понимать не сами по себе материальные и духовные ценности, а уровень их создания и их качественную характеристику. Как считает А. К. Уледов, культура присуща всем без исключения явлениям общественной жизни как их качественная сторона, которая находит свое выражение в уровне и характере развития производительных сил и производственных отношений, материального и духовного производства, науки и литературы. Культура в таком понимании предстает как сотворенная человеком "вторая природа", отличная от естественной. Иначе говоря, она выступает как технологический контекст человеческой деятельности, которая лежит у истоков возникновения общества и является основой его существования и развития. При этом надо иметь в виду, что главным в культуре является не просто деятельность, а человек. Деятельность - это только способ и средство, результат и предпосылка его существования. Поэтому культуру следует рассматривать как процесс становления функционирования, развития человеческой сущности, воспроизводства человека как субъекта социальной деятельности

В данный момент самое существенное из достигнутого в исследовании культуры можно суммировать следующим образом:

1) ее следует рассматривать как социальное явление, порожденное обществом;

2) культура связана с человеческой деятельностью, общие признаки которой - активность, социальность, преобразовательный характер - свойственны и культуре;

3) человек выступает не только как объект культурной деятельности, но и как субъект, активное творческое начало культурно-исторического процесса; 4) культура, не может быть связана только с какой-то определенной стороной жизни общества, поскольку она присутствует во всех ее проявлениях.

Анализ всего комплекса явлений, включенных в понятие культуры, позволяет дать следующее ее обобщенное определений "Культура - это активная творческая деятельность людей по освоению мира, в процессе которой производятся и потребляются материальные и духовные ценности и происходит становление человека как субъекта культурной деятельности"

Понимание культуры как целостного общественного явления включенного многообразными способами и формами в исторический процесс, служит логической базой для выделения ее функций. Самой важной из них является созидательная. Культура создается в процессе творческой деятельности людей и является мерой их власти как над стихией природы, так и над собственными отношениями. Второй ее функцией является функция общения, ибо без определенных общезначимых средств общения, трансляции опыта и знаний невозможно объединение людей в группы, а значит и существование самого общества. Третья функция культуры - познавательная и в ряде случаев эвристическая Она не только дает целостную картину познания мира, но и способствует поискам лучших и наиболее эффективных форм познания нового. Четвертая функция культуры - оценочная, или идеей логическая. С ее помощью мир познается не только таким, каков он есть сам по себе, но и соотносится с некоторыми социальными образцами: эстетическими, политическими, нравственными.

Несмотря на различные оценки влияния культуры на жизнь людей, практически все мыслители признавали что:

1.)что культура является особой человеческой формой бытия, которая имеет свои пространственно-временные границы;

2.) культура служит одной из важнейших характеристик жизнедеятельности, как отдельной личности, так и конкретного общества в целом.

Список использованной литературы

1.Спиркин А.Г. Философия: учебник для бакалавров. -М.: Издательство Юрайт, 2012.

2.Философия: учебник для бакалавров /под ред. В.Н. Лавринского. -М.: Издательство Юрайт, 2012.

Интернет ресурсы:

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы

В становлении и развитии русской идеалистической философии второй половины XIX — начала XX в. важнейшую роль сыграли мировоззренческие, нравственные и интеллектуальные традиции, сформированные в рамках русского православия. Философское творчество некоторых русских философов и богословов историки философии выделяют в самостоятельное направление — русскую религиозную философию.

Русская религиозная философия отличается самобытностью, оригинальностью философских построений, важными новациями в сфере понятийно-категориального аппарата философских наук.

Основу позиций русских религиозных философов второй половины XIX — начала XX в. составляет религиозное мировоззрение. Эти философы имели самое непосредственное отношение к Русской православной церкви, некоторые из них были священниками, богословами. Однако в своем творчестве они могли отходить от некоторых теологических догм, вводили новые понятия, предлагали новые элементы в привычную для религиозного мировоззрения систему мира.

Соробность, всеединство и космисзм

Русскую религиозную философию отличали идеи соборности, всеединства, космизма, связанные между собой.

Соборность (автором этого понятия считают А.С. Хомякова) — это единство людей, в основе которого — любовь к Богу. Люди объединены Церковью — телом Христовым, а значит и любовью друг к другу. Это прежде всего духовное единство, позволяющее объединить духовные силы людей.

Соборность получила своеобразное развитие в другой идее — идее всеединства. Всеединство выражается во внутреннем органическом единстве бытия, в единстве многообразных форм его проявления и раскрывается не только в онтологическом, но и в гносеологическом (единство науки, философии и веры), социологическом (единство общества, государства, церкви), аксиологическом (единство добра, истины и красоты) и других аспектах.

Онтологическая составляющая всеединства находит свое выражение, в частности, в космизме. Религиозная трактовка космизма отличается от материалистической прежде всего основанием признания единства человека и космоса, органичной включенности человека в космос: неотъемлемым элементом космоса человек является в силу того, что он, как и космос, — творение Божье.

В концепциях русских религиозных философов немало общего, но особую ценность им придает их оригинальность, неповторимость.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900), дооценкам многих исследователей, является создателем одной из первых в России завершенных целостных философских систем. Он также известен как поэт, предтеча русского символизма.

Важным элементом системы В.С. Соловьева является идея Софии. В русской христианской философии София — мудрость Божья. Она может выступать пронизывающей все бытие четвертой божественной ипостасью в дополнение к традиционным, какими являются Отец. Сын и Святой Дух. София В.С. Соловьева многогранна; к общепринятой христианской трактовке он добавляет понимание Софии как вечной женственности, важного проявления всеединства. соотносит ее с ориентиром и самим процессом духовного совершенствования человека, в его трактовке София приобретает не только мистический, но и романтический характер.

Идея Софии получила развитие в творчестве другого представителя русской религиозной философии С.Н. Булгакова.

В своих взглядах С.Н. Булгаков первоначально стоял на марксистских позициях, по в стремлении углубить идеи К. Маркса в конце концов пришел к религиозной философии, стаз священником. Нечто похожее характерно и для судьбы еще одного представителя русской религиозной философии — Н.А. Бердяева.

В центре философии Н.А. Бердяева — человек, проблема его свободы, отношения к Богу. Онтологические позиции восходят к идеям Платона о двух мирах. Бытие, в представлении Н.А. Бердяева, имеет два аспекта: один из них — мир призрачный, неподлинный, мир материальный, в котором люди разобщены и нередко враждебны друг к другу; другой мир — царство добра, свободы, любви — мир подлинный, идеальный.

Несвобода человека связана с его грехопадением, в результате которого он оказался в плену материального мира. Поэтому главная его задача — преодолеть зависимость от несовершенного, призрачного мира. Однако трагедия человека в том, что свободы достичь он не может, несмотря па любые усилия, так как в своем стремлении он, преодолевая одну несвободу, попашет во власть другой. Так, рабство по отношению к природе сменяется рабством по отношению к его собственному творению — государству. Стремясь вырваться из власти инстинктов, создавая культуру и формируя различные общности людей (нации, классы, союзы государств), человек становится рабом своих творений — культуры, наций, классов и т.д.

Тем не менее стремление к свободе оправдано и необходимо человеку. Именно в этом заключается смысл истории, а не в общественном прогрессе. Свобода реализуется в творчестве, которым только и может быть оправдано бытие человека. Таким образом, человек обречен на творчество и на свободу.

Позиция Н.С. Бердяева противоречила официальным идеологическим установкам государственной власти. Поэтому в 1922 г. он был вынужден покинуть Отечество. В числе многих известных, но не принявших нового режима и отвергнутых им мыслителей он оказался за пределами страны. Похожая судьба была у некоторых других философов. Это произошло почти сразу после окончания Гражданской воины в Советской России.

В результате идеологических противоречий российская философия разделилась на две относительно независимые части — советскую философию и зарубежную. Эта демаркация просуществовала почти до конца XX в.

Читайте также: