Роль многовековых культур в условиях глобализации кратко

Обновлено: 08.07.2024

Следует обратить особое внимание на то, что совсем иной результат мы получим, если попытаемся оценивать новации глобализма с иной, с субъективной стороны, касающейся культурных, нравственных и политических устоев нашей цивилизации. В таком случае обнаруживается, что в лице современного глобализма мы имеем дело с новейшей формой нигилизма, ищущего себе оправдания в так называемых объективных тенденциях.

Можно с уверенностью утверждать, что скрыто важнейшая интимная сторона глобализации заключена в позиции последовательного отстранения от всех местных интересов, норм и традиций. К тому же если на заре модерна, в эпоху формирования великих европейских наций феодальному местничеству противостояло единое суперэтническое пространство государства-нации, то теперь само это государство третируется как носитель местничества.

Одной из характерных черт нынешнего этапа процесса глобализации является то, что современные элиты представляют собой нечто вроде замкнутого международного клуба с собственной корпоративной этикой, ничего общего не имеющей с обычной гражданской и политической этикой, обязывающей служить своей стране, своему народу и государству. И так как народам это вряд ли может понравиться, то идеология современного глобализма неизбежно включает некий скрытый подтекст, некую эзотерику, чем-то напоминающую учение прежних гностических сект. Следует отметить, что глобальный генозис имеет двойное дно: внешняя сторона его отражает все прежние штампы эпохи модерна — прогресс, всеобщее благоденствие, права человека и т.д. и внутренняя, выражаемая тайным языком элиты, понятным только посвященным, будучи раскрытой, способна вызвать настоящее смятение сознания.

Характерной чертой глобализации можно считать и то, что при ближайшем рассмотрении оказывается, что большинство из массовых завоеваний великой эпохи модерна не совместимо с логикой глобализации. В первую очередь это касается понятия демократии, или политического суверенитета народа. Демократия, как известно, означает, что функции власти осуществляют те, кого народ избрал в ходе своего свободного волеизъявления. Избранники народа обязаны выполнять волю последнего и всецело контролируются им.

Вышесказанное свидетельствует, как формируются двойная мораль и двойной язык. Одни термины, унаследованные от классической либеральной эпохи, теперь выполняют фактически лишь манипулятивную роль, усыпляя гражданскую бдительность народов, другие выстраиваются в параллельный ряд с ними и отражают новую реальность, которую от нас считают полезным прятать. Стоит сопоставить эти два ряда и сразу же обнаружится их роковая несовместимость.

Различая глобализацию и глобализм, У. Бек считает, что глобализация имеет в виду процессы, в которых национальные государства и их суверенитет вплетаются в паутину транснациональных [149] акторов и подчиняются их властным возможностям, их ориентации и идентичности.

Наличие и функционирование единого мирового правительства уже самими глобалистами не скрывается, а наоборот, превозносится и постулируется как закономерный итог процесса интеграции всего мира, всех стран. Но методы и действия его отнюдь не основаны даже на общечеловеческих принципах жизни и справедливости. У теоретиков глобализма и соприсущей им власти свои понятия о чести, правде, мире, вере, совести.

В определенном смысле можно сказать, что в политическом отношении эпоха глобализма означает новый феодализм: она хоронит демократию в ее прямом значении политического суверенитета народа, избирающего и контролирующего свою власть, подменяя ее властью международных нотаблей.
[150]

Как обстоит дело в этом отношении в сфере экономики? Не меньшим шагом назад, от модерна к средневековой архаике, знаменуется и экономическая логика глобализма.

Какова картина в этом отношении в условиях глобализма? Можно проследить, как новая этика глобализма, рождающая последовательную ответственность экономических элит от местных национальных интересов, сопровождается подъемом нового ростовщичества. Как и при прежнем ростовщичестве, ныне происходит отделение финансового капитала от производящей экономики. Спекулятивно-ростовщическая прибыль вытесняет прежнюю предпринимательскую и знаменует собой господство банка над предприятием и международной диаспоры финансовых спекулянтов над нациями, теряющими экономический суверенитет.

Теоретики и защитники глобализма всеми силами стараются ослабить и дискредитировать национальное государство — именно за то, что оно мешает их глобальному хищничеству. Всякие процедуры, связанные с отделением производительной прибыли от спекулятивно-перераспределительной с запретом на беспрепятственный вывоз добытого на месте капитала за границу, осуждаются глобалистами от имени великих либеральных принципов невмешательства государства в экономическую и социальную жизнь.

Следует особо подчеркнуть, что при этом забывается тот факт, что классический либерализм требовал невмешательства как раз потому, что вышедшие из средневековья государства отражали феодальный принцип силы в экономических отношениях, несовместимый с принципом равноправного партнерства. Феодальный бюрократизм протежировал экономически бездарным, но наделенным [152] военно-политической силой, и препятствовал свободному экономическому творчеству класса предпринимателей. Именно против этого бюрократизма и возвысили свой негодующий голос классики либерализма.

В условиях глубинного и поразительного по своим следствиям развертывания процессов глобализации, оказывающих воздействие на все стороны и сферы социальной жизни общества, следует серьезно задуматься над тем, что нормальное международное экономическое соревнование и партнерские отношения вырастают из производительной экономики национального типа. Если мир будет представлен множеством суверенных национальных экономик, то он гораздо ближе подойдет к либеральному идеалу отношений свободной соревновательности и партнерства, нежели в том случае, если глобалисты задушат в зародыше новые национальные экономики посредством беспрепятственного вывоза капитала и демонтажа местной промышленности. Только на базе прочного национального суверенитета сегодня может созидаться производительная экономика, основанная на нормальной предпринимательской прибыли. Подрыв национального государства как субъекта, защищающего местную экономику от международного финансового хищничества, неминуемо ведет к монополизму в мировом масштабе, к замене плюралистической и политической систем глобальным тоталитаризмом единственного центра силы.

Проблема, следовательно, не в том, признаем ли мы действительность современного взаимосвязанного мира, в котором невозможен изоляционизм, — это неопровержимый факт, а проблема в том, каким мы хотим видеть этот глобальный, тесно переплетенный в своих судьбах, имеющий общие проблемы мир: действительно плюралистическим, основанным на партнерстве уважающих себя носителей суверенитета, или подчиненным своекорыстным держателям бесконтрольной мировой власти, диктующей народам собственную волю.

Размышляя об отрицательных последствиях процесса глобализации, разумеется, нельзя упускать из виду то весьма важное обстоятельство, что современное индустриально-информационное общество является обществом безграничных возможностей, обеспечивающим высочайшую производительность труда, создающим все необходимые условия для технического переоснащения производства на базе новейших технологий, развития современных быстродействующих систем коммуникации и средств связи, накопления и распределения научной, технической и иной важной для жизнедеятельности людей информации. Все это сближает страны, создает необходимые предпосылки для обеспечения устойчивого функционирования информационных сетей и интеграции в мировую рыночную систему.

Это, очевидно, стало возможным благодаря научно-техническому прогрессу. Глубинное и поразительное по своим следствиям развертывание потенциала науки и, соответственно, техники оказывает воздействие на все стороны социальной жизни. Существенные преобразования происходят и в самом строе современной цивилизации и культуры. Технологические новшества оказывают влияние и на социальную структуру общества. По существу, рождается новый цивилизационный уклад, перед нами новая [154] закономерность нашей жизни. Можно сказать, что глобализация является следствием и ступенью развития всемирной цивилизации. Процессы глобализации и цивилизации взаимопереплетены и обусловливают друг друга.

Несколько позже эти понятия начали использовать в ином смысле — они стали означать совокупность приобретенных индивидом или группой характерных черт или же разрушительную силу, фазу вырождения и упадка общества и культуры. Такого мнения, как известно, придерживались Ж. Руссо и Ж. Фурье.

Целью нашей статьи не является подробное рассмотрение вопроса о взаимоотношении цивилизации и культуры. Поэтому мы не будем здесь обсуждать основные положения известных культурологов и теоретиков истории культуры и цивилизации О. Шпенглера, А. Тойнби, Н. Данилевского, П. Сорокина, М. Вебера, С. Хантингтона и других ученых, которые по-разному решают проблему взаимоотношения цивилизации и культуры. Отметим лишь вкратце, что цивилизация является определенной базой для развития культуры вообще и, в частности, духовной культуры.

Структуру духовной культуры обуславливает взаимоотношение форм духовного освоения мира человеком. Духовная деятельность, духовное освоение мира на разных этапах развития общества, в различные эпохи происходят по-разному, но вместе с различием для формирования духовной деятельности характерны и тождественные признаки, посредством анализа которых возможно охарактеризовать, установить структуру духовной культуры.

Различают следующие основные формы духовного освоения мира человеком, формы отношения к действительности: теоретико-познавательная (высшей формой которой является наука), оценочно-практическая (нравственность, нравственные нормы) и художественное творчество (высшая форма которого — искусство).

Одной из основных форм отношения к действительности человека, духовного освоения мира является теоретическое познание; теоретическая деятельность человека вместе с его реальной преобразующей деятельностью представляет собой одну из основных форм освоения и преобразования мира. Но, очевидно, для освоения действительности, для ее преобразования теоретической деятельности недостаточно. Одним из необходимых и одновременно важнейших моментов преобразующей действительность деятельности является практическое отношение человека к действительности. Такая деятельность подразумевает в качестве своей основы то, что у людей, кроме теоретических интересов, имеются и определенные ценностные ориентации, и человек действует сообразно им. А совокупность ценностных ориентаций составляет одну из форм освоения мира человеком, а именно, ценностно-практическое освоение мира. Это последнее находится в органической связи с теоретико-познавательной формой деятельности человека, так как для осознания и выяснения своего отношения к действительности надо иметь не только представление о действительности и знание ее, но одновременно и понятие о самом себе как о субъекте этой деятельности. Однако эти формы отношения к действительности существенно отличаются друг от друга: теоретическая деятельность направлена на изучение закономерностей [157] объективной деятельности, а оценочно-практическая деятельность заостряет внимание на отношении человека к объектам действительности, на его позиции. Различие между формами отношения человека к действительности видно и в том, что целью науки как высшей формы теоретического освоения мира является установление истины, а в ценностных ориентациях высшей сферой является нравственность и среди ценностей высшая ценность — добро.

Этими формами духовной деятельности и создается культура, которая как результат человеческой деятельности, человеческой активности образует определенную целостную систему. Основой человеческой деятельности, и соответственно, целостности культуры, является сознание, которое, в свою очередь, является единым и целостным. Но единство сознания не означает, что оно является простым и лишенным всякой структуры феноменом. В сознании различают три важнейшие стороны, три основные способности. Это познавательные, эмоциональные и волевые моменты, процессы. Данные моменты сознания, правда, находятся друг с другом в органической связи, но представляют собой различные, не сводимые друг к другу моменты.
[158]

Культура общества включает как материальную, так и духовную сферу, но и в материальной культуре воплощены духовные силы человека. Культура же личности преимущественно есть его духовная культура, культура его души; культура как мера гуманизации человека, человеческих отношений, должна проявляться в таких основных сферах духовной культуры, как познание, художественное творчество и нравственное поведение.

Продолжая анализ данной проблемы, Н. Чавчавадзе считает, что бездуховность, господствующая в современном мире, объясняется бездуховной, или извращенно-духовной ориентацией современных господствующих культур, которые ориентированы в первую очередь на научно-технические и социально-экономические ценности, которые ставят эти ценности во главу иерархии признаваемых ими ценностей.

Процесс глобализации как следствие, результат научно-технического прогресса, цивилизации, сопровождается и положительными, и отрицательными явлениями — это бесспорно. Всемерно умножая силы человечества, его способность покорения природы с применением новшеств науки и техники, процесс глобализации может принести человечеству неизменные блага, но одновременно поставить перед нами целый ряд острейших экономических, социальных, политических, моральных проблем. Таит в себе не только радужные перспективы, но и трудности, опасности, непредвиденные роковые предопределения.

Богатство мировой культуры определяется тем, что она представляет собой сокровище общечеловеческих ценностей, единство отдельных, своеобразных, уникальных и самобытных культур. Диалог культур, сосуществование различных общечеловеческих ценностей и сохранение всего богатства мировой культуры должны быть наивысшей целью человечества.

Исходя из вышеизложенного понимания сущности феномена культуры, можно утверждать, что и в условиях процесса глобализации подлинное развитие культуры возможно лишь на основе гармоничного взаимоотношения ее основных элементов, компонентов. Гармония же подразумевает предусмотрение специфических особенностей всех элементов и исключает переоценку или недооценку роли и значения того или иного элемента культуры.

На нынешнем этапе процесса глобализации, когда продолжается преимущественное развитие науки и техники, следует обратить особое внимание на то обстоятельство, что необходимо разумное регулирование тенденции абсолютизации роли и значения научно-технического способа мышления.

Набирающая силу глобализация охватывает все стороны современной жизни. Возникнув в экономике, она затем распространилась на политику и культуру. На данный момент от глобализации больше других выигрывают США, поэтому ее нередко именуют американизацией.

Глобализация в культуре продолжает и дополняет экономическую глобализацию, но вместе с тем имеет существенные особенности. Многие процессы и тенденции принимают в ней более острые формы. В культуре глобализация в гораздо большей степени выступает как американизация, поскольку усиливающая свое глобальное господство массовая, коммерческая, медийная культура является преимущественно американской. Культурная глобализация ведет к дальнейшему вытеснению высокой культуры и полному господству массовой культуры, к размыванию культурного многообразия, униформизации и стандартизации. Все больше исследователей указывают на то, что Голливуд и Интернет празднуют победу по всей планете.

В зарубежной литературе прослеживаются три точки зрения на процессы культурной глобализации и коммерциализации. Первая точка зрения исходит из того, что культурная глобализация есть объективно необходимое и позитивное в своей основе явление. Такую позицию отстаивает, например, швейцарский лингвист Ж. Молино. Он считает, что существующее в европейских странах беспокойство относительно американской направленности глобализации мира не имеет серьезных оснований. Главную причину беспокойства он видит в том, что европейцам трудно отказаться от привычного для них европоцентризма, что они в течение столетий проводили выгодную для них глобализацию, а когда она изменила свое направление, им трудно с этим смириться.

Вторая точка зрения, напротив, резко критическая, можно сказать, апокалиптическая по отношению к культурной глобализации. Особенно отчетливо эта позиция представлена в трудах представителей франкфуртской школы в философии Т. Адорно и М. Хоркхаймера. Они первыми открыли феномен культурной индустрии, породившей массовую, коммерческую культуру, именуемую сегодня медийной и постмодернистской. По их мнению, распространение продуктов культурной индустрии ведет к деградации общества, к непоправимой утрате того, что составляет основу подлинности человека и его бытия. Эти идеи нашли продолжение в структурализме (М. Фуко), ситуационизме (Г. Дебор), постмодернизме (Ж. Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр), в других течениях современной мысли.

Третья точка зрения находится как бы между первой и второй, являясь умеренно критической. Ее основы заложил английский социолог Р. Хоггарт, исследовавший в 30‑е гг. XX в. процесс приобщения английских рабочих – выходцев из крестьян к городской культуре. Он отметил, что адаптация к массовой городской культуре не была автоматической и пассивной: рабочие проявляли способность к сопротивлению, уклонению, отклонению от ее стандартов. Во Франции эти идеи развивает историк М. де Серто, который считает, что стратегия, система и язык задаются господствующим экономическим порядком и властью, тогда как тактика, речь, хитрости и уловки создаются и применяются пользователями и потребителями культуры.

Названные позиции в той или иной мере отражают реальное положение вещей. Каждая из них может быть подтверждена определенными фактами. И все же первая точка зрения имеет меньше сторонников, чем две другие.

Особую актуальность приобрели проблемы взаимоотношений национальных культур, западной и незападных культур, центра и периферии, господствующей и зависимой культуры, культурного империализма, культурной идентичности, аккультурации и т. д. Сложность и острота этих проблем хорошо видны на примере отношений культур Америки и Франции. Как отмечает французский исследователь Ж. Леклерк, Франция и США во многом являются разными цивилизациями. Первая представляет собой цивилизацию традиционного классического искусства и высокой культуры. Вторые – цивилизацию аудиовизуального искусства и массовой культуры. Первую лучше всего олицетворяет Лувр – мировой центр хранения и показа шедевров, который посещают люди со всего света. Символом второй является Голливуд – всемирный центр производства фильмов, которые заполонили весь мир.

Глобализация мира искусства ведет к асимметрии потоков классических и аудиовизуальных произведений, рынков искусства и рынка кино. Считается, что американцы никогда не видели французские фильмы, а многие французы никогда не видели американскую живопись. Однако внешне стихийные, противоречивые и изменчивые культурные потоки, как и любые другие, подчиняются рыночной логике. В результате формирующиеся структуры французского и американского экспорта культурных ценностей предстают существенно различными. С одной стороны, – конечное, ограниченное, невоспроизводимое и убывающее количество классических произведений. С другой стороны, – неограниченное, воспроизводимое и неубывающее количество фильмов. Абсолютная редкость встречается с абсолютным изобилием. Франция, продавая шедевры, беднеет и постепенно остается ни с чем, поскольку шедевры невоспроизводимы. Америка, продавая копии фильмов, фактически ничего не теряет и только обогащается. Абсолютное обеднение сталкивается с абсолютным обогащением. Такое положение характерно не только для Франции, но в значительной мере и для всей Европы.

Некоторым странам удается успешно противостоять американской культурной экспансии. Так, Бразилия имеет значительные достижения в распространении своих телесериалов, многое делает Египет для сохранения своей национальной культуры. Однако наибольшие успехи в этой сфере достигнуты Индией. В последние годы здесь демонстрируется более 2000 фильмов, из которых только около 10% – зарубежные. То же самое наблюдается в области музыки: индийцы отдают безусловное предпочтение своей национальной музыке.

Опираясь на приведенные примеры, некоторые авторы делают вывод, что культурная глобализация не дает оснований для беспокойства. Однако пример Южной Кореи говорит о другом. Еще в 80‑е гг. страна производила порядка 100 фильмов ежегодно и национальная кинопродукция полностью доминировала. После отказа от государственного регулирования экономики ситуация резко изменилась: в последние годы Южная Корея импортирует сотни американских фильмов, а своих производит значительно меньше прежнего. Та же судьба постигла киноиндустрию Гонконга: она не выдержала конкуренцию с Голливудом.

ГОСТ

Глобализация и культура

Современное состояние общественного развития давно уже носит название глобализации.

Процесс глобализации характеризуется интеграцией всех сфер общественной жизни в некую совокупность. Событие глобализации стало закономерным развитием тех общественных идеалов, что были заложены философией истории эпохи Просвещения.

Глобализация в рамках духовной культуры имеет как положительные, так и отрицательные последствия. К отрицательным относится пагубное влияние технического развития производства на сферу культуры. В некоем роде культура попадает под влиянием машин и мышления им порождаемого. Также в некоторых аспектах негативно на культуру влияет капиталистическая система общества, основывающаяся на приобретении прибыли.

К положительным последствиям глобализации в сфере культуры относится создание прообраза всеобщего мышления, информационного пространства доступного для всех, налаживание и улучшение культурных связей и информационных потоков, что обеспечивает проникновение различных культур во все точки планеты.

В зарубежной исследовательской литературе прослеживается три основных подхода к оценке процесса глобализации культуры:

Глобализация культуры – это процесс необходимый и позитивный. Опасения же рождены нежеланием стран отказаться от национальных особенностей, что расценивается как ложная позиция.
Умерено-критический подход, представители которого считают, что общество сопротивляется глобализационным процессам в культуре; имеет своего рода иммунитет к нему.
Глобализация – это апокалипсис культуры (Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Ж. Бодрияр и др.). Этот подход раскрывает природу культурной индустрии, создаваемой глобализацией. Культурная индустрия порождает массовую, постмодернистскую культуру. Этот тип культуры ведет к общественной деградации.

Готовые работы на аналогичную тему

Из трех точек зрения большее число сторонников в условиях современного мира имеют последние две.

Массовая культура

Глобализация в сфере культуры приводит к созданию массовой культуры.

Массовая культура – это состояние культуры, тип культуры, соответствующий современному этапу общественного и политического развития и присущий широким слоям населения.

Массовая культура обладает следующими особенностями:

На основании изложенного можно заключить, что массовая культура является специфическим феноменом современного глобализма. Она представляет собой новый тип повседневного общественного сознания. Первоначальный вход в сферу культуры проходит через нее.

Статья посвящена исследованию стабилизирующей роли национальных традиций в условиях глобализации, которую нельзя ни остановить, ни обратить вспять. Рассматривается проблема сохранения национальных традиций и цивилизационной идентичности в процессе универсализации экономической и культурной жизни. Подчеркивается, что устойчивое развитие общества невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении определенной связи между поколениями. Традиции являются особым механизмом социального наследования с целью обеспечения эффективного воспроизводства и развития. Исследование феномена традиции в социально-практическом аспекте позволяет выделить ряд ее функций, которые обеспечивают преемственность и непрерывность социальной жизнедеятельности. Функции регуляции и социализации указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также обеспечивают функционирование социальных институтов. Функции воспитания и ценностной ориентации реализуют передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение.

1. Аверьянов В.В. Традиция и традиционализм в научной и общественной мысли России (60–90-е годы ХХ века) / В.В. Аверьянов // Общественные науки и современность. – 2000. – № 1. – С. 72.

3. Марков Б.В. Человек и глобализация мира / Б.В. Марков // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. – СПб., 2001. – Вып. 1. – С. 117.

5. Тушунина Н.В. Современные глобализационные процессы: вызов, рефлексии, стратегии / Н.В. Тушинина// Глобализация и культура: аналитический подход. – СПб., 2003. – С. 5-24.

Особенность современного общества, формирующегося в процессе глобализации, состоит в том, что теряется культурная самобытность отдельных стран и народов. Процессы глобализации могут повлечь за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу для отдельных национальных общностей. Процессы деформации морально-нравственных ценностей требуют обращения к стабилизирующей роли традиций. Очевидно, что традиции являются существенным фактором социального воспроизводства. Историческая практика свидетельствует, что устойчивое развитие социума невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении тех или иных традиций.

Процессы глобализации неизбежно наталкиваются на национальные традиции как на препятствие своему естественному развитию, как на важнейший элемент, хранящий наиболее устоявшиеся представления различных социальных общностей о себе. При этом можно наблюдать многочисленные конфликты, исход которых зависит от специфики сложившихся национальных традиций, их восприимчивости или невосприимчивости к нововведениям, их способности к адаптации без утраты исторической преемственности, которая обеспечивает стабильное развитие общества.

Глобализация и трансформация традиционных ценностей

Сами по себе процессы глобализации не являются ни позитивными, ни негативными явлениями. Это система объективных процессов, не зависящих от воли отдельных людей и населения в целом. Глобальные процессы демократизации, либерализации и стандартизации можно использовать в интересах отдельного государства, если при этом обеспечить сохранение исторической связи между поколениями. Отдельные социальные общности, используя продукты глобальной экономики, не должны забывать о своей культурной, религиозной, этнической и языковой идентичности. Удерживая баланс между процессами глобализации и основами цивилизационной идентичности, отдельные этнические общности смогут сохранить свои традиции, которые обеспечивают историческую преемственность. Для России, обладающей уникальными геополитическими характеристиками и одновременно имеющей глобальные интересы в мировом пространстве, все возможные последствия глобализации являются особенно важными.

Функции традиции, обеспечивающие стабильность социального воспроизводства

Формирование и изменение традиций на разных исторических этапах связано с развитием общественных потребностей и интересов. А это, в свою очередь, предполагает, что каждая из функций традиции получает свое особое развитие в исторически-конкретных условиях. Сосредоточим внимание лишь на основных функциях традиции, которые обеспечивают стабильное воспроизводство социума: социальная регуляция, ценностная ориентация, социализация, воспитание.

Функция социальной регуляции опирается на определенные устоявшиеся социальные нормы, соответствующие какой-либо исторической эпохе. В регулятивную функцию традиции включены нормы, способы общения, статус субъектов и т.д.Нормы указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также активно участвуют в воспроизводстве и функционировании социальных институтов. Традиции, наряду с юридическими нормами, регулируют отношения между людьми и направлены на согласование процессов, протекающих внутри любой социальной системы. Традиции требуют от человека выбора способа деятельности, наиболее приемлемого по нравственным, мировоззренческим и иным ценностным соображениям, распространенным в данном обществе. Традиции способствуют закреплению ценностных установок, выступая важнейшим средством формирования личности. Кроме того, социальные нормы и установки объединяют и разъединяют в обществе различные социальные общности, определяют их специфичность. Регулятивная функция также определяет способ использования субъектом переданныхему ценностей в процессе социализации.

Аксиологическая функция обычно взаимодействует с функцией социальной регуляции и обеспечивает передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение. Традиция, как совокупность образцов, которым необходимо следовать, выступает объектом наиболее существенных ценностей, на которые ориентируется подавляющее большинство членовобщества. В процессе исторического развития традиции неизбежно трансформируются во все более конкретную духовную ценность, передаваемую из поколения в поколение в виде проверенного временем опыта. Такие ценности, как правило, существуют как объект идейной оценки и отбираются из всего положительного накопленного человечеством опыта.

Воспитательная функцияинтегрирует в себе систему социальных отношений, заключенных в традициях, и ориентирует на нравственно-эстетическое воспитание личности. Высоким воспитательным потенциалом обладают семейные традиции и обычаи, представляющие собой существенный фактор реализации общественных идеалов.Необходимо отметить, что воспитательная функция имеет классовый характер, так как каждый социальный слой перенимает и использует традиции в своих общественных интересах. В любом случае традиция, как система ценностей, становится основой содержания нравственного воспитания нового поколения, которое в процессе социализации приобщается к национальным ценностям. Следовательно, без овладения достижениями предшествующих поколений человек не может стать полноценной личностью, обеспечивающей прогрессивное развитие социума. Личность усваивает характер социальной жизни предшествующих эпох, тем самым реализуетсяисторическая преемственность поколений.

Современный мир все больше напоминает систему, которая имеет не линейную, как в прошлом, а сетевую структуру, представляя собой совокупность множества различных традиций и культур, сосуществующих в рамках глобального общества, которое развивается и функционирует по общим правилам. Множественность культур глобального общества - иллюзия, используемая, как правило, в идеологических и политических целях: ведь большинство проживающих в развитых государствах Запада граждан, так или иначе, руководствуется примерно схожими ценностными установками и нормами поведения, является носителем общей глобальной культуры потребления. Различия между отдельными народами в образе жизни сегодня в любом случае существенно меньше, чем столетие назад, и именно это размывание границ, существующих между национальными общностями, является непосредственным результатом глобализации.

Одним из наиболее опасных факторов выступают процессы, влекущие за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу системе воспроизводства и развитиякакой-либо социальной общности. Как свидетельствует историческая практика, физическое выживание и стабильное развитие современного общества невозможно без сохранения необходимой связи между новым и старым путем сохранения социальной преемственности. Сущность преемственности состоит в сохранении тех или иных традиций при переходе к новому этапу развития социума. Традиции связывают прошлое с настоящим, благодаря этому общественные системы могут эффективно функционировать и воспроизводиться. Традицию образует совокупность взглядов и ценностей, существующих длительное время и выполняющих, в том числестабилизирующую функцию. Традиция является необходимым элементом социальной системы, одним из основных условий существования в ней устойчивой связи между прошлым, настоящим и будущим. Без традиции невозможны прогрессивные изменения сложноорганизованных социальных систем.

Рецензенты:

2. Корытина М.А. Современные проблемы глобализации многонациональной страны // Материалы IV международной научно-практической Конференции. 21 век: фундаментальная наука и технологии. 16-17 июня 2014 – North Charleston, USA. – Т. 2. – С. 173.

3. Костина А.В., Гудима Т.М. Культурная политика в современной России. Соотношение этнического и национального. – М.: Изд-во ЛКИ, 2007. – С. 5, 177, 133.

4. Лубский А.В. Северный Кавказ – периферия Российской цивилизации // bubakiri.narod/news/2011-05-17-800.

5. Манапова В.Э. Проблема цивилизационной идентификации Кавказа: дис. … канд. филос. наук – Махачкала, 2007. – 49 с.

8. Поликарпова В.А. Социальная и культурная антропология. – Ч. 2. Политическая антропология: Учебное пособие и хрестоматия. – Р/Дону, Таганрог, 2004. – С. 29-30.

На рубеже ХХ–ХХI вв. наблюдаются негативные процессы человечества: угроза войны, локальные столкновения цивилизаций, межнациональные конфликты, а также радикальный пересмотр системы ценностей. В этих условиях в поликультурном обществе, вовлеченном в процесс глобализации, особую значимость приобретает проблема сохранения культурного наследия этноса, этнической идентичности народов, которая усложняется. Так, как к началу XXI века идентичность изменяется, становится отличной от традиционной, в противном случае она не будет отвечать вызовам глобализации, основное стремление которой сближение народов, оформление общечеловеческой культуры. Распространение общих моделей, цивилизационных установок, образцов поведения – это объективный процесс современности. В век мобильности можно наблюдать в разных уголках мира однотипные и однородные стандарты жизнедеятельности, увидеть те же марки машин, названия фирм, модели одежды, идейные, творческие ориентиры [3, с.5]

Национальное самосознание, этнокультура в условиях глобализации испытывает на себе мощное воздействие сложного комплекса разнородных пластов – культурных, цивилизационных, идеологических, которые несут в себе заряд внутренней конфликтогенности. Наслаивания на традиционное, национальное модернизационного, частичное или полное замещение первых вторым со временем может привести к противоречиям. Народы по-разному реагируют на угрозу растворения в глобализирующемся мире: практически у всех наблюдается тенденция ослабления роли российской культуры, а вместе с ним тех общечеловеческих черт, которые интегрировали страну, у одних они замещаются западной культурой, у вторых – возрождением этнокультуры, а у третьих – исламизацией и т.д.

Обращение к этнокультурным ценностям – это естественный процесс, так как способность меняться, сохраняя при этом свою идентичность, – базовый принцип эволюции и совершенствования. Однако заметим, что подобный способ интеграции народа носит противоречивый характер.

При Советской власти преподавание во всех школах бывшего СССР, в том числе и в Осетии, было переведено на русский язык, так как роль языка-посредника играл русский. Бытовое же общение народа осталось в сфере национального языка. Сегодня много говорят и спорят о чистоте языка, однако этот вопрос воспринимается в социуме неоднозначно и умозрительно. В Южной Осетии в этом отношении был сделан серьезный, практический шаг, там была разработана программа и комплект учебников начального образования на осетинском языке, однако они не были напечатаны.

На практике осуществить подобный переход сложно, осознается абсурдность полного перехода школьной программы на осетинский язык. В реальности никто не подпишет своего ребенка на подобный эксперимент, так как в глобализационный век основной функцией культуры является социализация личности, которая на базе приверженности только лишь к этничности просто невозможна.

Сегодня возрождаются характерные для горского общества локальные связи: родственные, соседские, социальные, что подсознательно вызывает повышенное чувство взаимовыручки, ответственности и долга перед однофамильцами и это, конечно, хорошо. Но этими связями, в действительности, откровенно спекулируют, обходя порой закон, так как близкого человека, оказавшегося в затруднительном положении, не важно, стечением обстоятельств, либо по своей вине, пытаются вызволить из беды. Здесь традиционализм вступает в явный и открытый конфликт с цивилизационной идентичностью.

Эти процессы вызывают к жизни острые проблемы: партикуляризация этногрупп, социокультурная разобщенность, нетерпимость, возникновение радикальных и негативных настроений в российском обществе. К расколу по национальному признаку в последнее время прибавился и раскол верующих на разные течения, приведший в ряде случаев в мире к массовому противостоянию и кровопролитию. На материале кавказской действительности можно также с уверенностью сказать, что данная стратегия не панацея, так как ни традиционный ислам (суфизм), ни какие-либо другие религиозные течения, ни экстремистский ваххабизм не смогут стать консолидирующим фактором, а их противостояние лишь усугубит дальнейшую дезинтеграцию культур и способствует росту ксенофобии.

Читайте также: