Роль античной философской традиции в формировании христианства кратко

Обновлено: 05.07.2024

Христианство как религия появилось в I в. н.э. где-то в восточной части Римской империи – Палестине. Во II–III вв. оно распространилось на всей территории древнего государства и даже за его пределами. В силу того, что по закону христианства существует только один истинный Бог, все остальные римские боги были в один миг свергнуты со своего олимпа. Марс, Юпитер, Ромул и другие больше не были официальными богами римлян, теперь о них говорили как о лже-богах, а иногда даже как о демонах.

Довольно подозрительно выглядели христиане на фоне тех, кто преклонялся перед римскими богами. Римляне обожествляли даже своих императоров, в то время как христиане отказывались это делать. В сложившейся ситуации уже в I–III вв. стали происходить многочисленные акты гонений в отношении христиан.

Первое отмеченное такое насилие в отношении христиан было в конце I в., когда римский император Нерон обвинил христиан в поджоге города, после которого город был практически разрушен.

В начале IV в. христианское общины окрепли и представляли собой достаточно серьёзные и мощные силы, с которыми, пусть так и не хотелось, но императорам приходилось считаться. В 313 г. случилось важнейшее событие: императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, согласно которому все религии получали одинаковые права.

325 г. также был знаменательным: император Константин издал указ, который гласил, что христианство с этого момента является государственной религией Римской империи. Это стало толчком к тому, что примерно в 395 г. император Феодосий Великий принял указ, в котором говорилось о запрете языческих религий и закрытии всех их храмов. После этого в Римской империи христианство осталось единственной религией. В это время начинается активное преследование язычников, ведётся борьба с культурой язычников и, конечно, с философией.

В 529 г. Была закрыта последняя языческая философская школа императором Юстинианом. Это была Платоновская Академия в Афинах.

Развитие и становление христианской философии

Развитие христианской философии происходило в I–III вв. Оно происходило достаточно медленно из-за ряда сложностей, которые возникали на её пути. Среди веских причин торможения развития философии, было мнение главных идеологов христианства (Тертуллиана, Иустина и Татиана) о том, что якобы христианская вера и христиане категорически не нуждаются в философии в любом виде. В силу этих обстоятельств вся предшествующая философия была отброшена ими прочь. Также существовало мнение, что философия поспособствует объяснению христианской веры, а для этого пригодятся даже языческие идеи, но для начала их необходимо было бы очистить от собственного языческого содержания.

В основе христианской философии лежало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского. Его идеи оказали огромное воздействие на становление христианской философии.

Идеи христианского вероучения первыми появляются в библейских текстах в Новых заветах. Собственно философское осмысление христианства формируется в гностицизме, учении Оригена, а также в апологетике и патристике.

Гностицизм. Существует как идейное направление в I–III вв. Осуждается церковью как источник ересей.
Ориген. Просуществовал всего несколько десятилетий со 185 г. до 254 г. Церковь полагала, что он оказал огромное влияние на патристику, но по ряду вопросов всё же церковью был осуждён.
Апологетика. Проповедовалась на протяжении II–V вв. Имела одобрительное отношение от церкви и признавалась ей полностью.
Патристика. Существовала в V–VIII вв. Была полностью признана церковью в качестве теоретической базы христианского богословия.

Сотериология заняла важное место в христианской теологической науке, потому что их цели совпадали. Ведь целеполагание в христианстве строится на обретении райского удовольствия, также как и сотериология относится к учению, посредством которого человек учится искать тот самый путь к получению райского блаженства, тем самым приближаясь к Творцу.

Сотериология – учение об избавлении, т.е. о способах обретения райского блаженства и приближении к Творцу.

Новый подъем неоплатонической доктрины происходит в Афинах в пятом веке нашей эры. В это время в Академии преподавал целый ряд знаменитых мыслителей, среди которых наиболее выдающимися были Прокл Диадох (412-485) и Дамас Диадох (ок. 460 — после 535); они оставили после себя важнейшие философско-богословские труды и оказали значительное влияние на средневековую мысль.

Влияние античной философии на христианскую философию

В неоплатонизме платоновская оппозиция между телесным, чувственным миром и сверхчувственным миром доведена до крайности. В его основе лежит доктрина сверхразумного и сверхзначимого первоначала. Следуя Платону, неоплатоники считали, что изначальное первоначало — это Единое равно Благо. Она не постижима для разума, но понятна только в состоянии сверхразумного экстаза. О нем нельзя сказать, что оно есть, можно только утверждать, что оно не есть, т.е. к нему применимы только отрицательные определения.

Плотин сравнивает Того, кто соответствует Благу, с солнцем. И как от солнца исходит свет, так от Единого Равновеликого Блага исходит эманация (эманация, излучение), которая порождает бытие, равное уму, и содержит идеи (концепции). Таким образом, с одной стороны, Дух множественен, содержа в себе множественность всех идей, а с другой стороны, он един. Разум существует вне времени. Она осознает себя и тем самым, мысля свое содержание — идеи — создает их. Этот процесс начинается с самых общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие); все остальные идеи вытекают из них.

Распространение эманации за пределы ума приводит к возникновению мира-души. Оно порождает время и существует в самом времени. Мир-душа является связующим звеном между сверхчувственным и разумным мирами, хотя сам он нематериален. Душа является источником движения для всех физических объектов. Она делится на составляющие, т.е. есть душа небес, душа звезд и планет, душа земли, душа животных, растений, людей и т.д.

Погасший свет, исходящий от Единого, ставший тьмой и мраком, — это материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании (т.е. существует всегда, когда есть время).

У Иамплиха и Прокла эта схема значительно сложнее, например, у Прокла промежуточное положение между единством и духом занимают числа.
Более того, неоплатонизм, как и ряд других учений античной философии, оказал большое влияние на христианство и средневековую христианскую философию, как на Востоке (Афанасий Александрийский, Псевдо-Дионисий, великие капподокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др.), так и на Западе (Аврелий Августин, Боэций, Евгениус и др.). Он также оказал влияние на средневековых мусульманских философов-мистиков, особенно суфиев, и на еврейских философов той же эпохи.

Новая волна интереса к неоплатонизму возникла в эпоху Возрождения (Плифон, Фичино, Бруно и другие). В наше время можно отметить влияние неоплатонизма на Беркли, в XIX веке — на романтиков, таких как Шеллинг и Гегель, а в XX веке — на Бергсона. Многие идеи неоплатонизма оказали влияние на русских философов: В. Соловьев, Флоренский, Франк, Булгаков, Лосев.

Вся философия Ареопагита

Негативная теология

Таким образом, рассмотрение обобщающих имен возвращает нас к негативной теологии, поскольку превосходство Бога и его атрибутов (энергий или начал) над вещами, равное их трансцендентности (запредельности), понимается как отрицание (противоположность) этого мира. В использовании Арсопагитом отрицания в определении Бога, Ш. И. видит. Нузубидзе не только построение негативной теологии, но и создание негативной диалектики, которая, по его мнению, служила основой для негативной теологии.

Влияние древних философских учений

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Мы видели, как из определенных философских идей возникали религии в Китае в отсутствие развитых мифологических систем. В этом параграфе более подробно остановимся на роли философии в становлении религии на примере христианства.

Христианский Бог отличается от языческих богов тем, что представляет собой, по Вико, чистый ум, в то время как в последних тело и ум нераздельны. Перейти к религии помогла философская абстракция, и в религии человек начал испытывать чувства по отношению к тому, что в философии было абстракцией.

Верно то, что религия была альтернативной философии отраслью, зародившейся в другой, менее рациональной культуре из мифологических представлений. Ее мифологичность очевидна из сопоставления мифологических сюжетов с религиозными в гл. 3, хотя и здесь имеются принципиальные различия. Однако религия не только боролась с философией, но и много взяла у нее. Между философией и религией есть немало сходства, которое не замечают, когда видят лишь борьбу. Уже Платон, по сути, обожествил понятия, которые для того, чтобы стать религиозными, должны были только сбросить свою рациональную одежду. Без платоновского мира идей и высшей идеи Блага не возникло бы представление об идеальном всеблагом Боге. Если бы не философия, из мифологии не скоро получились бы идеальные (от идей) представления о Боге, столь далекие именно своей идеальностью от языческого пантеона, в котором слишком много приземленно-человеческого.

Хотя Христос проповедовал вдали от философских центров, само христианство была эллинизировано, и без этого церковь не могла бы утвердиться. Религия возникает на основе философии в ее развитой (как в Греции) или неразвитой (как в Индии и Китае) форме. Вот почему самые продвинутые религии – христианство и позже ислам – оформляются в своем завершенном виде именно на эллинистической почве. Причем данные религии благодаря своей доступности не только интеллектуальной элите, но более широким массам приобретают гораздо большее распространение, чем философия, которая уступает религии свою лидирующую роль в культуре.

Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло; здравомыслия – знания того, что следует делать и избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества – знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.

Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба-врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.

Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство стало мировой религией не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.

С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.

В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Античная философия

Античная философия "Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" ". [284] Эти слова апостола Павла отражают в целом негативное отношение раннего христианства к античной философии,

5. Античная критика Христианства и данные Корана

5. Античная критика Христианства и данные Корана Истоки современной библеистики восходят к римской эпохе. Набирающее силу христианство столкнулась с господствующими в империи традиционными философиями, имеющими многовековую историю. Философы же всегда выступали за

Античная культура и Европа

Античная культура и Европа За шесть веков на новом витке своей истории религия греков прошла путь от примитивных культов разрозненных племён воинов-земледельцев до претендующих на общегреческий (как минимум) масштаб религиозных учений и первых опытов

Античная религиозная картина

Античная религиозная картина Говорить о древнегреческой мифологии (той, которая дошла до наших дней), что это особый вид религии идеалистического атеизма - значит несколько ошибаться в оценке. Говорить, что древнегреческая мифология это некая духовно-культурная

Античная философия

Античная культура и Европа

Античная религиозная картина

Античная философия

5.Религиозная философия: философия мистицизма (суфизм)

5.Религиозная философия: философия мистицизма (суфизм) Возникновение суфизма – мистико-аскетического направления в исламе, его социальная база. Представители философского суфизма, его историческая роль. Мистическая философия как реакция на засилие софистики и

4. Предтеча

4. Предтеча Перед Господом - мощно, но все же бледнея рядом с Ним, вырисовывается великий образ Иоанна Предтечи. Лука рассказывает о тайне, которой овеяно его рождение: как он был дарован своим родителям тогда, когда они были уже в преклонных летах, и как при этом было дано

3. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФИЯ ПРАВА

3. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФИЯ ПРАВА Есть еще одна наука, как будто конкурирующая с замыслом социальной философии — в отличие от социологии не "модная" наука, не плод умственных настроений, новейшего времени, а наука, освященная давней, древнейшей традицией. Это есть

5. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

5. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ Из сказанного сразу же уясняется и отношение социальной философии к философии истории. Как социальная философия есть познание вечного в общественной жизни, соотносительное историческому познанию ее изменчивости и

Теперь скажем о любви. В античности любовь была одним из принципов космической взаимосвязи, чувством, вызванным жаждой целостности и обеспечивающим полноту и единение. В греческом языке выработалось несколько терминов, различающих виды любви: страстная и чувственная – эрос, дружеская – филиа, милосердная – агапе, семейная – сторге. Для христиан любовь – одно из ключевых понятий, определяющих взаимоотношения людей и Бога. В христианстве любовь – многозначна. Через любовь к Богу христианин любит и всё, Им сотворенное, а также наоборот – через любовь к творению, к человеку христианин учится любить и Бога. Слова о любви к врагам, сказанные Христом в Нагорной проповеди (Мф. 5:44), невозможно было даже представить в античной мысли.

Последнее, о чем скажем сегодня, – это свобода. В античной философии под свободой в лучшем случае понимался самоконтроль. Именно на самоконтроле для античного грека основывается его самоидентификация. С другой стороны, стоики были детерминистами. Они утверждали, что человек подчинен природе и судьбе, что он абсолютно несвободен. При этом целью жизни стоика было достижение апатичного состояния, безразличной бесстрастности, благодаря которой он мог понять всё происходящее вокруг. Апатичный человек подчинен одному лишь разуму. В христианстве свобода не просто одно из ключевых понятий, но одно из пониманий образа Божьего, заложенного в человеке. Благодаря свободе он может определять свое существование, положение в мире и нести полную ответственность за сделанный им выбор. Сейчас несвобода человека проявляется в его неспособности не грешить, потому возвращение к полноте утраченной свободы – это избавление от греха через уподобление Христу.

Когда смотришь на обозначенные взаимосвязи (а перечисленными примерами они не ограничиваются), то гораздо лучше начинаешь ценить то сокровище, которое каждый из нас обретает в Церкви. Философию, в принципе, стоит изучать хотя бы потому, что при правильном подходе из нее можно извлечь определенную пользу, не только для собственной жизни, но для умения защищать христианские истины. Если философией не брезговали отцы Церкви, то тем более не стоит ее игнорировать и нам, конечно, не забывая и о Священном Писании.

Читайте также: