Религия и политика кратко
Обновлено: 03.05.2024
v Религия по-прежнему в значительной мере влияет на политическую жизнь в большинстве стран мира, включая страны, где большая часть населения нерелигиозна.
v Религия решающим образом влияет на политическую культуру большинства стран и народов мира.
v Религиозная символика присутствует в качестве составной части символики государств, политических партий, общественных организаций.
v Религиозные праздники являются также и государственными в большинстве стран мира.
v Религиозные деятели входят в состав политической элиты многих стран.
v Присяга высших должностных лиц при вступлении в должность часто сопровождается религиозным обрядом.
Французские просветители XYIII века говорили о том, что религия является исключительно следствием невежества народных масс, и что по мере развития образования и технического прогресса религия исчезнет.
Однако, начиная с 1970-х гг., по мере подъема исламского движения и исламской революции в Иране, политологи заговорили о религиозном ренессансе во многих регионах мира.
Религия (от латинского слова religare - соединять, связывать ) - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя:
v свод моральных норм;
v типов поведения, обрядов, культовых действий;
v объединение людей в организации.
Религия может быть использована политическими деятелями для достижения собственных целей.
Явление, когда светские власти имеют чрезмерное влияние на церковь, называется цезаро-папизмом (был характерен для Византии, России и фашистской Италии).
Обратное явление, когда патриархи церкви имеют возможность управлять делами светского правительства, называют папо-цезаризмом (в Средневековье католическая церковь во многом определяла политическую ситуацию в Европе).
Основные функции религии:
v Мировоззренческая - религия наполняет жизнь верующих неким особым значением и смыслом;
v Компенсаторная , или утешительная, психотерапевтическая - возможности религии компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью;
v Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей;
v Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями;
v Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях;
v Культурная — религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.);
v Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.
Религия моделирует будущее общество, к которому призывает стремиться своих сторонников. Религия, как правило, идеальное общество переносит на небо, но, тем не менее, каждая религиозная идеологическая система всегда имеет свой проект идеального общественно-политического порядка и на земле.
2. Общая характеристика религии
Вера – признание чего-либо истинным без доказательств, в силу внутреннего субъективного предположения. Религиозная вера – вера в некое сверхъестественное, абсолютное и вечное первоначало, сотворившее наш мир, невосприимчивое нашими органами чувств и непостигаемое нашим разумом.
Религия включает в себя не только веру в сверхъестественное, а подразумевает также веру в возможность непосредственного общения с этим сверхъестественным путем молитв, проведения особых обрядов и пр.
Религия - это и образ мысли, чувства, действия, обусловленные верой в сверхъестественное и предусматривающее возможность общения с ним.
Религия – это целый комплекс, включающий в себя многие компоненты, к которым относятся:
v религиозные представления,
v религиозные чувства ,
v религиозные действия .
Религиозные представления – это совокупность идей и образов, воспринимаемых верующими как данные свыше, полученные от Бога,
Исследователи различают различные уровни религиозного представления:
v низшее (обыденное) религиозное представление;
v высшее (религиозная теория).
Обыденное религиозное сознание – самое общее, порой очень поверхностное, представление о Боге и религии, сводящееся нередко лишь к механическому повторению молитв и выполнению обрядов.
Религиозную теорию называют вероучением. Разрабатывают его профессиональные ученые-богословы (теологи). Вероучение отличается обстоятельностью, полнотой, охватывая почти все стороны жизни человека, и строгой последовательностью. Вероучение четко систематизировано и зафиксировано в священных текстах – книге или своде книг. В христианстве подобные тексты называются Священным Писанием.
Для верующих священные тексты считаются боговдохновенными, ниспосланными свыше и содержащими божественное откровение.
В каждой религии существуют догмы – мнения, учения, положения, принимаемые на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах.
Люди, не соглашающиеся с учением Церкви, и высказывающие собственное мнение – ересь, называется - еретиками. Не случайно говориться - где догма, там и ересь.
Господствующая Церковь в прошлом подвергала еретиков преследованиям (средневековая инквизиция). Но нередко ересь побеждает и сама превращается в господствующую религию.
Религиозные чувства – эмоциональное состояние, вызванное размышлениями на религиозные темы, чтением священных текстов, молитвой или участием в религиозной церемонии. Религиозные чувства являются одними из самых сильных чувств, которые способен переживать человек.
Религиозные действия – совокупность строго регламентированных действий, продиктованных религиозной верой. Чаще всего религиозные действия называют культом.
К важнейшим элементам культа относятся:
v ритуальные поклоны и жесты,
v молитвы и песнопения,
v ограничения в пище (посты),
v поклонения святым местам.
Культовые акции обычно совершаются в специальных сооружениях – храмах.
Совокупность верующих одной религиозной системы составляют конфессию (от латинского confession – признание, исповедание).
Наряду с большими конфессиями, как правило, в одной стране также существуют и более мелкие религиозные организации - секты (от латинского sekta - учение, направление).
В последнее время в ряде западных стран секты стали именовать деноминациями (от латинского denomination – наделение особым именем).
Институционализированая конфессия составляет Церковь.
В обществе и государстве Церковь выполняет две функции:
v сохраняет и развивает вероучение,
v проводит богослужение,
v осуществляет подготовку кадров священнослужителей.
v ведет государственно-политическую деятельность,
v культурно-просветительскую работу среди населения страны,
v занимается благотворительностью,
v занимается экономической деятельностью.
Представители Церкви и активные верующие становятся, даже сами того не желая, политическими деятелями.
Политическая деятельность приводит к тому, что деятелям Церкви и светским сторонникам усиления роли религии в жизни страны приходится создавать политические партии, массовые организации, профсоюзы, прессу и электронные СМИ, вести политическую деятельность, в своих формах практически не отличающуюся от деятельности всех остальных политических организаций.
Политическая идеология, вдохновляющаяся религиозными учениями, называется клерикальной, или клерикализмом (от латинского clericalis - церковный).
Соответственно, политические партии, отстаивающие подобными взгляды, называются клерикальными. Партии, ставящие целью устранение влияния Церкви на политику и создание светского государства, называются антиклерикальными.
В основе каждого политического движения, основанного на религиозных учениях, положено осмысление священных текстов.
В зависимости от истолкования религиозных учений, религиозно-политические идеологии делятся на фундаменталистские, модернистские и традиционалистские.
Фундаментализм призывает вернуться к фундаменту, основам веры, отрицая новшества в вероучении и богослужении.
Модернисты напротив, стараются осовременить вероучение, по-новому истолковывая священные тексты.
Традиционалисты воспринимают Церковь такой, какая она есть на сегодняшний момент, не одобряя ни новшеств, ни фундаментализма.
В политических движениях, основанных на религиозных учениях, преобладает фундаментализм. Это объясняется тем, политически активные верующие критически оценивают традиционную церковь, считая, что она не способна отстаивать их права.
Модернизм чаще всего используются правящими режимами для обоснования своей власти.
Фундаменталисты, осуждающие официальную церковь и резко оппозиционно настроенные к власти, с большей вероятностью способны увлечь за собой массы активных верующих.
По данным на 2005 год более 54 % верующих людей на Земле являются приверженцами одной из авраамических религий (Авраам, согласно Пятикнижию, считается основателем традиции, отраженной в иудаизме, христианстве и исламе).
Из числа верующих:
v мусульман - 21 %;
v индуистов - 14 %;
v представителей традиционных китайских религий - 6 %;
v приверженцев других верований – остальные.
- Политические доктрины христианства
Католицизм.
Западная Римская империя прекратила свое существование в 476 году и на несколько веков каких-либо крупных государств в этой части христианского мира не было. Но все эти мелкие государства объединялись христианством.
Со времен Римской империи сохранилась жесткое централизованное иерархичное устройство Церкви и латинский язык в качестве главного языка. При этом на Западе был только один город - Рим, архиепископ которого считался одним из самых влиятельных в христианском мире и носил титул папы.
В результате в средневековой Европе сложился папоцезаризм – идея превосходства церковной власти, представленной папой Римским, над светской властью.
По мере формирования и укрепления национальных государств папство все больше само попадалось под контроль светских властей.
Чисто католическим является догмат о непогрешимости папы Римского, сделавший римского архиепископа высшим авторитетом в вопросах веры для католиков.
С целью сохранения единства владений и богатств церкви в Х I в. был введении целибат – безбрачие белого (приходского) духовенства. Это приводило к тому, что даже самые богатые и влиятельные иерархи церкви оставались лишь пожизненными пользователями ее богатств, будучи не в состоянии передать их по наследству.
Одновременно в католичестве были созданы монашеские ордена – объединения монастырей с общим уставом. Ордена напрямую подчинялись папе и были поэтому независимы от местных церковных властей.
Таким образом, даже в случае неповиновения какого-нибудь короля, которого могло поддержать местное духовенство, ордена оставались верны папе.
Наконец, на страже интересов церкви всегда была инквизиция.
В католических странах стали возникать партии, обычно называвшие себя народными, или, несколько позднее, христианско-демократическими. В ХХ веке христианская демократия стала одной из влиятельнейших политических сил во многих странах Европы.
В наши дни христианско-демократические партии уже нельзя назвать клерикальными. Для их идеологии характерно отношение к христианству не столько как к религии, сколько к великой исторической традиции. В этом смысле христианско-демократические партии могут считаться не религиозными, а консервативными партиями.
Православие.
В конце римской эпохи сложились два противоположных христианских религиозно-политических учения. В восточной части римской империи, впоследствии названной Византией, сложилось явление цезарепапизма, то есть превосходства императорской власти над властью церковной.
На Востоке существовали сразу несколько крупных городов – метрополий, архиепископ которых носил титул патриарха или папы (Иерусалим, Антиохия, Александрия, Константинополь), а император был один. В результате патриархи уравновешивали друг друга, не выступая с самостоятельными требованиями.
Идеальным политическим устройством православие считает царскую власть. Царь, являясь Помазанником Божиим, должен только перед ним держать ответ, а не перед народом. Самодержавие создается не только волей Божьей, но и по образцу Царства Божия. Поэтому в православном царстве не может быть конституционных ограничений, парламентов и т. д. Православие, таким образом, неразрывно связанна с определенной формой правления - самодержавной монархией.
В России, в полном соответствии с цезарепапизмом, светская власть распоряжалась церковным имуществом. Со времен Петра Великого церковь была превращена в незначительное министерство. Сама церковь никогда не претендовала на участие в политических делах. Даже в годы потрясений большевистской революции церковь заняла позицию неучастия в Гражданской войне.
В 1927 г. местоблюститель патриаршего престола Сергий, крупный философ, многократно подвергавшийся арестам, но никогда не отрекавшийся от своих взглядов, тем не менее, поместил декларацию, в которой объявил о поддержке советской власти.
При Н.С.Хрущеве возобновилось гонение на церковь. За 1959-64 гг. были закрыты 5 из 8 духовных семинарий, более 50 из 89 монастырей, количество приходов сократилось с 22 тыс. до 8 тыс. Тем не менее, Русская Православная церковь продолжала в полном соответствии с цезарепапизмом, сосуществовать с властью, у которой атеизм был частью официальной идеологии.
После перестройки и распада СССР РПЦ по-прежнему занимает позицию принципиального невмешательства в политическую жизнь.
Несмотря на стремление всех политических партий привлечь Церковь на свою строну, духовенство и миряне остаются в стороне от политических страстей.
Протестантизм.
Протестантизм родился в Х VI в. и связан своим происхождением с Реформацией - социально-идеологическим движением, направленным против католической церкви и феодальных порядков.
С самого начала протестантизм был разнородным движением, никогда не имевшим единой организации.
В наши дни существуют несколько десятков самостоятельных протестантских конфессий и деноминаций.
Характерной особенностью протестантизма является отрицание необходимости церковной иерархии, считая, что не должно быть посредников между Богом и человеком в виде церковной организации. Это приводит к тому, что протестанты редко выдвигают собственные политические требования.
Протестантский религиозный идеал представлял собой общину равных единоверцев, в которой каждый мог проповедовать. Поэтому не удивительно, что протестанты в политике тяготели к демократии.
Именно протестантские страны стали первыми в истории конституционными монархиями или республиками.
Однако именно уважение прав меньшинства и отсутствие религиозной инстанции, дающее общее для всех решение в вопросах веры, приводит к отсутствию чисто протестантских политических партий.
Даже христианско-демократические партии в протестантских странах являются светскими консервативными партиями.
В настоящее время протестантизм является преобладающим вероисповеданием в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии.
В Германии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии протестантизм является одним из двух преобладающих вероисповеданий (наряду с католицизмом).
Ислам - самая молодая из мировых религий.
v буквально переводится как мир;
Людей, которые покорились Богу, в исламе называют мусульманами.
С точки зрения Корана (священная книга ислама), ислам - единственная верная религия человечества, её последователями были пророки – Авраам, Моисей, Иисус.
В окончательном виде ислам был представлен в проповедях пророка Мухаммада, получившего сведения о новой религии в виде Божественного Откровения.
Является на сегодняшний день самой политизированной религией. Это объясняется тем, что мусульманские страны переживают всеохватывающий кризис, а светские идеологии не могут дать ответа на мучающие мусульман вопросы.
В самом деле, за последние полвека страны традиционного ислама предпринимали попытки введения демократии западного образца, пытались строить социалистическое общество самого различного направления, пережили период националистических диктатур.
Во многом это возрождение было связано с особенностями исламской религии.
В основе политической системы ислама лежат три основных принципа:
v Таухид (единобожие),
v Рисалят (пророческая миссия Мухаммеда),
v Хиляфа (наместничество).
Таухид - принцип единства Аллаха - всецело опровергает концепцию юридической и политической независимости человеческих существ, коллективно или индивидуально.
Ни один индивидуум, семья, класс общества или раса не имеют права ставить себя превыше Аллаха. Только Аллах один является Правителем и Его предписания - закон.
Таким образом, никакая конституция не может ничего предписывать религии и ее служителям.
Хиляфа - по исламу человек является представителем Аллаха на земле, Его наместником.
Поэтому он призван, используя добродетели и способности, данные ему Аллахом, выполнять предписания Аллаха в этом мире в пределах, определяемых Аллахом.
В действительности это означает, что управлять мусульманской общиной после пророка Мухаммеда могут наиболее благочестивые мусульмане.
Борьба за власть между преемниками пророка в VII в. породила раскол ислама на суннизм (ортодоксальный ислам) и шиизм.
Первыми шиитами были сторонники халифа Али и его сына Хусейна, погибших в борьбе против захватившего власть грубой силой халифа Моавии. С тех пор шииты считают, что управлять мусульманами могут только потомки Али. Все остальные правители, даже мусульмане, не могут считаться истинными правителями.
Шииты неоднократно поднимали восстания и создавали недолговечные государства, которыми правили имамы – духовные лидеры.
В силу исторических обстоятельств шиизм утвердился только в одной мусульманской стране – Иране.
В 1979 г. иранское духовенство под руководством аятоллы (духовный титул шиитов) Хомейни возглавило народную революции, свернув прозападный режим шаха и установив своеобразный политический режим – исламскую республику.
В Иране существует парламент, президент, партии, периодически проводятся выборы, однако все решения правительства может отменить духовный законоучитель – факих, или рахбар.
Большинство мусульман являются суннитами (от Сунны – сборника рассказов о жизни и изречениях пророка Мухаммеда).
У них отсутствует единое духовное руководство после ликвидации халифата в 1924 году.
Это приводит к раздробленности мусульманских политических идеологий и способствует популярности воинственных экстремистов фундаменталистского толка.
Проблема взаимодействия политики и религии — одна из самых давних в истории человечества. На протяжении всей истории взаимодействие различных сфер общественной жизни вносило существенные коррективы в бытие общества. Поскольку и политика, и религия являются одними из самых древних форм проявления общественной активности человека, то и их взаимодействие и взаимовлияние можно обнаружить на любой стадии развития человечества. Так как эти сферы общественных отношений, в конечном счете, имеют отношение к человеку, они неизбежно пересекаются и взаимовлияют друг на друга. Поэтому выяснение закономерностей взаимовлияния и поиска способов урегулирования возможных конфликтов между политическими и религиозными факторами - одно из самых важных заданий политической науки.
Для того, чтобы получить удовлетворительные результаты исследования, необходимо более детально разобраться в том, что же, собственно, представляют собой политика и религия, ибо обыденное толкование этих слов может привести к неоднозначности в лучшем случае, и к неверным выводам в худшем. Если с политикой все более-менее ясно и без особых препятствий можно в качестве рабочего взять определение:
Политика — сфера отношений между индивидами и социальными группами по поводу государственной власти, государственного устройства внутри общества и межгосударственных отношений, призванных выразить их общие интересы,
то с определением религии дело обстоит сложнее. Дело в том, что многие источники освещают этот вопрос не в ракурсе религиоведения, а в ракурсе еще недавно предшествовавшего ему научного атеизма, что, безусловно, искажает суть самой религии, как духовно-ориентированной сферы общественных отношений, с весьма специфическими функциями и ролью в жизни общества. Разумная стратегия заключается в том, чтобы принимать во внимание всякий феномен таким, какой он есть. Это относится и к религии, так как ее влияние на все стороны жизни человека существует объективно, и поэтому ее необходимо принимать во внимание, причем такой, какой она является в собственном самосознании. Даже если смысл кажется непонятным или странным, необходимо принимать его именно таким, делая скидку на его значение во внутреннем построении. Итак, что же религия говорит сама про себя:
Религия — специфическая форма общественного сознания, главными принципами которой является исповедание личного, духовного, совершенного надмирного начала — Бога, являющегося источником бытия всего сущего, и убеждения в том, что человек способен к общению, единению с Богом и вечной с Ним жизни.
Религия как фактор политической жизни общества
Как формы общественного сознания, религия и политика постоянно взаимодействуют, так как их носители практически одни и те же. Поэтому взаимовлияние их будет существовать до тех пор, пока они будут фигурировать в общественной жизни. Взаимовлияние политики и религии происходит на двух уровнях - структурном и функциональном.
Структура политики охватывает политическое сознание, политическую деятельность, политические организации и политические отношения. А структура религии - религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные организации и религиозные отношения. Следовательно, составные религии и политики взаимосвязаны. Отношения институтов публичной власти с религиозными организациями могут изменяться от доминирования определенных светских общественных институтов и определения ими особенностей развития религиозного фактора вплоть до полного подчинения светских институций религиозным. Зависит это от конкретного времени и места деятельности религиозных, светских институций, типа религиозных организаций. Церковь, которая имеет большое количество последователей в определенной стране, может диктовать благодаря своим многочисленным адептам выгодные ей условия, влиять на деятельность политических институций, партий. В более сложном положении находятся секты и харизматичные культы, функционирование которых всегда утруждалось именно на политическом уровне. Притеснения, репрессии против сторонников отдельных церквей, сект, культов нередко влеклись экономической, политической нестабильностью общества.
Тесная связь религии и политики обусловлена и основными функциями, которые выполняет религия в обществе. У религии есть множество различных социальных функций и большинство из них опосредовано через социум все же оказывают влияние на политику.
Взаимовлияние политики и религии
Влияние политики на религию могут проявляться так же в некоторых политических действиях или распространению некоторых идей, которые могут скомпрометировать отдельные религиозные образования или вполне конкретных людей. Разные политики в разные времена заимствовали из Библии идею богоизбранного народа, которая особенно ярко проявлялась в период расцвета этого национального государства. В политике всегда находились люди, склонные рассматривать религию, как один из методов идеологической борьбы.
В самом процессе политизации внутри самой религии проявляется противоречие среди верующих и религиозных лидеров. Одни религию политизируют, разрабатывают религиозно-политические доктрины, ищут религиозные обоснования политическим действиям. В их системе убеждений доминируют именно политические мотивы. Другие, противники политизации религии, считают, что религия ни в коем случае не должна превращаться в орудие идеологии или политики, а должна укреплять духовные основы общества. Это внутреннее противоречие обуславливает развитие отношений между религией и политикой с целью преодолеть его.
Не меньшее влияние оказывает и религия на политику. Укрепление религиозности усиливает общественную мораль, нравственность и, соответственно, правопорядок. Но при этом не стоит забывать, что некоторые мировоззренческие, моральные и правовые убеждения, усвоенные в детстве, растут вместе с человеком и у взрослого становятся уже его жизненными принципами, формируя его внутреннюю культуру, частью которой является и политическая культура, влияющая на политическое сознание. Политически социализированный индивид может либо непосредственно принимать участие в политических событиях, либо просто реагировать на них в соответствии со своими религиозными воззрениями, заставляя окружающих, таким образом, считаться с ними. Пропаганда самой религии, с ее системой ценностей и идей, может как позитивно, так и негативно сказываться на авторитете власти или каких-либо субъектах политики. Само распространение религиозных идей может составить конъюнктуру распространению какой-либо идеологии, и определенным образом обусловить или внести вклад в развитие общественного сознания.
В силу того, что религия предопределяет внимание к таким глобальным проблемам, как поддержание мира, борьба с голодом, особо опасными болезнями, экология, демография и т.д., она выступает в роли некоторого центра, вокруг которого собираются все, кто заинтересован в разрешении этих проблем. Политики же заинтересованы в разрешении этих проблем по роду своего занятия и редко пренебрегают возможностью использовать авторитет религии для поддержания своего престижа. Религия может влиять на политику и в направлении политической интеграции. Это интеграция немного другого рода, представляющая собой объединение различных политических образований и государств с учетом религиозного признака.
Известна деятельность Всемирного совета церквей, в состав которого входит более трехсот протестантских и православных церквей. Буддизм представлен в международном сообществе Всемирным буддистским альянсом, а в ряды Организации исламской конфедерации входит около пятидесяти мусульманских государств, хотя они находятся на разных ступенях экономического развития и даже нередко прибегают к политическому противоборству между собой. Религиозный фактор учитывается и во внешней политике всех крупных держав при разработке соответствующих доктрин и осуществлении конкретных акций на мировой арене. Религия, кроме непосредственного влияния на политику, оказывает на нее косвенное влияние через мировоззренческие, моральные и правовые общественные устои, под воздействием которых формируется и внешняя и внутренняя политика государства, определяются ее характер с учетом политических и экономических интересов.
Так, например, христианские ценности лежат в основе ряда политических концепций стран Запада, исламские стереотипы сказываются на деятельности мусульманских государств, а буддизм нашел выражение в политической жизни народов азиатского континента. Такие черты, как самосознание, патриотизм так же формируются под влиянием религиозных концепций посредством воспитательной системы и культуры.
Государство и церковь: основные модели взаимодействия
На современном этапе характер государственно-церковных отношений - один из главных показателей уровня развития и государства, и религиозного направления, поскольку он характеризует уровень реализации принципа свободы совести как одной из главных составляющих фундаментальных прав и свобод человека. На протяжении веков сложилось несколько моделей государственно-церковных отношений, которые часто взаимно переплетаются:
Теократия
Проявляется как форма правления, при которой вся полнота власти в государстве принадлежит главе церкви и духовенству. Предусматривает отождествление светской и духовной властей, регламентацию функционирования государства и ее институций, всей общественной жизни господствующей церковью и ее органами. Классическое теократическое правление существовало в V-І ст.д.о н.э. в Иудеи, где вся власть была сосредоточена в руках жрецов; в 756-1870-х годах - в Папской области, а с 1929 г. - в Ватикане, где Папа римский является абсолютным монархом.
Цезаропапизм
Показывает себя как политика светской власти, направленная на подчинение себе всей церковной жизни; сочетание в лице государственного правителя высшей светской духовной власти. Предусматривает полную зависимость церкви от государства, огосударствления и подчинения светской власти церковных структур. Классическими примерами такого правления является Византия, где императоры собирали церковные соборы, назначали и снимали митрополитов и тому подобное.
Законодательная поддержка, которая обеспечивает привилегированное состояние определенной церкви в государстве
Статус государственной церкви предусматривает государственное финансирование деятельности церковных институций, возлагает на них определенные государственнические функции. Государственные церкви в разных формах существуют в Англии, Швеции, Дании, Иране, Кувейте, Саудовской Аравии, Таиланде и других странах.
Отделение церкви от государства
На практике это означает невозможность вмешательства церкви в дела государства при активном вмешательстве государственных институций в дела церкви. Такая модель была характерна для прежних стран социалистичного лагеря, где законодательство теоретически гарантировало свободу совести, а реально верующие испытывали дискриминацию.
Невмешательство государства и церкви в дела друг друга
Гарантирует максимальное обеспечение свободы религии и толерантности в государстве. Законодательно закрепленную свободу веры и неверия имеют граждане США, Франции, Турции, Украины.
Схемы государственной финансовой поддержки церкви
В зависимости от традиций, модели государственно-церковных отношений существует несколько схем финансовой поддержки государством церковных институций:
- Прямое финансирование государством религиозных организаций и государственный контроль по использованию средств (Ватикан, Греция, Бельгия, Люксембург, Норвегия и др.).
- Сбор специального "церковного" налога, который тратится согласно с пожеланиями плательщиков налога (Италия, Испания и др.)
- Использование средств "церковного" налога религиозными организациями на собственное усмотрение с минимальным контролем государства (ФРГ, Австрия, Швейцария, Швеция и др.)
- Отсутствие финансовой помощи государства конфессиям, которые существуют за счет добровольных пожертвований верующих, выручки от церковной атрибутики и тому подобное. Это характерно для стран, где церковь и государство отделены одна от другой (США, Франция, Украина, Нидерланды).
Таковыми являются основные модели взаимодействия церкви и государства.
Заключение
Современная политика представляет собой сложное общественное явление, влияние которого на различные стороны общественной жизни сложно оценить однозначно. Тем не менее, это влияние существует, и представления о нем являются частичкой знания об обществе. Чем больше человек знает об обществе, в котором он живет, о взаимодействии его составных частей и явлений, тем проще ему в этом обществе жить.
Ранее религия понималась слишком примитивно, и это мешало правильному осмыслению некоторых вопросов. Тем не менее, роль религии в общественной жизни возрастает, и ее нельзя недооценивать. Религия заметно активизировалась, и начинает играть все более значительную роль и в форме социального института, и как субъект политики, и как кладезь национальной культуры и истории, и как колыбель философско-этического учения, и в своем реальном облике. Межрелигиозные отношения ныне переходят в разряд стратегических глобальных проблем, решение которых должно стать предметом тщательного и глубокого изучения и международного урегулирования наравне с проблемами разоружения, безопасности, прав человека, экологии и других вопросов.
Самым существенным моментом в отношениях религии и политики должен стать вопрос о наиболее эффективном, с точки зрения общества, их сосуществовании, о наиболее разумных методах государственного управления населением, исповедующем различные религии. По результатам этой работы, самой разумной является политика доброго сожительства и равноправного развития различных конфессий и государства.
Религия в наши дни выступает в качестве своеобразного морально-нравственного регулятора, гуманистической системы воспитания, ориентированной на традиционные ценности. Таким образом, в религии можно увидеть механизм, позволяющий сохранить как нравственные ценности, так и национальное самосознание и укрепить солидарность между нациями и народами.
Может ли религия влиять на политику?
Религия как слепое пятно
В результате осмысление религиозных процессов – в том числе и тех, которые непосредственно затрагивают политику, – оказывается чрезвычайно замедленным, запаздывающим. Секулярная оптика интеллектуальных элит фиксирует всплески религиозности лишь тогда, когда не замечать их уже невозможно. Хорошая иллюстрация – пример немецкого философа Юргена Хабермаса, убежденного сторонника секулярного мировоззрения. Чтобы пробудить Хабермаса от догматического сна, понадобился взрыв башен-близнецов 9/11. После этого он, наконец, заметил религию и пришел к мысли о том, что ее нельзя игнорировать: из этого пробуждения выросла теория постсекулярного общества, суть которой – в осмыслении того, как интегрировать верующих в структуру принятия решений современных либеральных демократических конституционных государств.
В целом религиозный подъем второй половины XX века стал одной из тех фундаментальных трансформаций, которую прозевали социальные науки, десятилетиями твердившие о неминуемости секуляризации и о несовместимости религии с реалиями современного общества.
Кризис секулярных идеологий
Говоря о возрастающей значимости религиозного фактора в политике, мы избегали вопроса о причинах происходящего. Безусловно, есть уникальные для каждого конкретного случая причины, однако существует одно фундаментальное обстоятельство, выталкивающее религиозные традиции на авансцену. Речь идет о кризисе секулярных политических идеологий и, соответственно, веры в то, что секулярные политические проекты способны предложить убедительные ответы на вызовы, стоящие перед современными обществами. Отказ от религии уже более не мыслится как какое-то значимое конкурентное преимущество, благодаря которому можно обставить оппонентов в борьбе за экономическое процветание или же добиться более эффективной работы бюрократических структур.
Впрочем, можно копнуть и еще глубже: речь идет о кризисе не только секулярных политических идеологий, но и секулярных мировоззрений как таковых. Вера во всесилие науки и научно-технического прогресса заметно ослабела – или же сама приобрела характер квазирелигиозный, когда место Бога занимает абсолютное Знание, которого однажды достигнет человечество. Как бы нам ни хотелось обратного, но наука не способна дать ответ на ключевые морально-практические вопросы, волнующие современного человека: что такое справедливое общество? Как предотвратить войны? Как решить миграционный кризис? Более того, многие достижения, например, в сфере биотехнологий, лишь множат этические дилеммы, не имеющие однозначного решения внутри науки. Не говоря уже о том, что ученым так и не удалось решить проблемы смерти, страдания, болезней, бедности – в общем, все те проблемы, которые, собственно, и волнуют человека в повседневной жизни. Все эти вызовы делают религии востребованными, ведь они имеют мощное этическое, символическое, образное, поэтическое содержание, оказывающееся как никогда уместным, например, в спорах о ценности человеческой жизни или же о допустимости добровольного отказа от нее.
Соединение религии и политики в российском и европейском контекстах
Динамика политизации религии во многом подчиняется логике напряжения, существующего между глобализацией и принципом национального суверенитета. Границы становятся все более прозрачными, а коммуникации все проще, что приводит к миграции религиозных идей и движений из одного региона в другой. Результатом оказывается ощутимое перекраивание религиозного ландшафта. Появляются транснациональные религии, которые используют артерии глобального мира для быстрого распространения и эффективного поиска новых приверженцев. У всех на слуху транснациональный ислам, однако не менее впечатляющий пример – современное пятидесятничество. Это движение в рамках протестантизма представляет собой, вероятно, одно из самых быстро растущих религиозных движений в человеческой истории. За XX век оно смогло вырасти от нескольких общин в Северной Америке до сотен миллионов приверженцев и мегацерквей во всех частях света. Есть они и на постсоветском пространстве – их распространение началось сразу же после распада СССР и либерализации религиозного законодательства. Филип Дженкинс, известный американский религиовед, даже пошутил на этот счет: зачем советские граждане строили свои гигантские дома культуры? Чтобы протестантам после распада СССР было где проводить свои гигантские собрания.
Либерализация религиозного законодательства вкупе с транснациональными веяниями приводит к детерриториализации и деконфессионализации – то есть к ослаблению связи между территорией и конфессиональной принадлежностью. Быть русским уже не подразумевает непременно православное вероисповедание – доминирует принцип религиозной свободы и индивидуального выбора, который может быть сделан в пользу буддизма или, например, протестантизма. Все это в итоге приводит к появлению проблемы традиционных и нетрадиционных для данной территории религиозных идей и движений. Соответственно, конфессии, считающие данную территорию своей, начинают рассматривать транснациональные влияния как угрозу для своего выживания и привилегированного статуса. В результате растет запрос на ужесточение религиозного законодательства и укрепление границ, препятствующих проникновению нетрадиционных духовных веяний. Традиционные религиозные организации начинают активно защищать свои канонические территории – духовный суверенитет. Однако сделать это можно лишь при помощи светской власти. Государство, в свою очередь, также обеспокоено глобализационными процессами, подрывающими в том числе и государственный суверенитет. Кроме того, растущая социальная значимость религии делает контроль над этой сферой важным направлением государственной политики – этот процесс называется секьюритизацией религии, то есть ее превращением в один из аспектов национальной безопасности.
В итоге государство идет навстречу традиционным религиозным организациям – происходит ужесточение законодательства для нетрадиционных конфессий вкупе с ограничением внешних религиозных влияний. По сути, частичная ретерриториализация и реконфессионализация религиозной сферы. Взамен государство получает поддержку со стороны патронируемых религий: последние используют имеющийся у них символический капитал для сакрализации действующей власти. На выходе – сплав ретерриториализации и секьюритизации религии дает хорошо знакомую реальность борьбы за традиционные нравственные ценности, духовную безопасность и сохранение культурного кода путем противостояния пропаганде чуждых цивилизационных ценностей, распространяемых, согласно этой логике, вместе с проповедью нетрадиционных верований.
В украинском случае можно наблюдать схожую динамику, только здесь в качестве угрозы национальному – и духовному – суверенитету выступает уже сама Россия, а тесное взаимодействие православной церкви и государства мыслится в качестве защиты от этой угрозы – как политической, так и религиозной.
Политизация религии затрагивает и Западную Европу, которая выше была названа одним из последних бастионов секуляризации. Для объяснения этого парадокса – политизация религии на фоне преобладающего равнодушия к религиозной вере и практике – вспомним одно из остроумных описаний войны на Балканах: это был конфликт трех сторон, у которых был похожий язык, похожая культура, похожая история. Единственное, что их разделяло, – это религия, в которую они не верили. Здесь содержится глубокая интуиция: имеет значение не только та религия, в которую ты веришь, но и та, в которую ты не веришь. Человек, не верящий в ислам, не то же самое, что человек, не верящий в христианство.
Буквально на наших глазах религиозный дискурс все сильнее теснит прочие – национальный, этнический и т.д. В Европе, а отчасти уже и в России, проблема сирийских, турецких, алжирских, узбекских, таджикских мигрантов растворилась – по крайней мере в средствах массовой информации – в проблеме ислама. Религиозный фактор, возникнув, не просто не исчез, но умудрился подмять под себя все остальные. Межэтнические, межнациональные и даже межгосударственные противостояния снова стали религиозными, как это было в XVII веке – может быть, не по сути, но как минимум в общественном сознании. А учитывая кризис секулярных идеологий и мировоззрений, нет никаких оснований полагать, будто бы религию подобно джинну снова удастся загнать в бутылку, в которой она находилась последние столетия.
В этом контексте значимым – в том числе и политически значимым – вопросом становится не вопрос о том, религия или не религия, но вопрос о том, какая религия. Более рациональная или менее рациональная, более демократическая или менее демократическая, более мирная или менее мирная, более терпимая или менее терпимая. Отсюда напрямую следует возрастание важности теологии и теологических дискуссий. Идет борьба за душу религиозных традиций, от исхода которой все сильнее зависит мир на планете Земля.
Каковы же должны быть взаимные отношения религии и политики? Что могут они дать друг другу?
Однако нужно заметить, что в статье Н. Езерского религия и политика представляются областями, не совпадающими по объему: религия отдельно существует, политика также. Это едва ли так. Ведь разве один и тот же человек не может быть и верующим, и политиком? Если да, то в каком соотношении должны быть религиозные и политические требования в одной отдельной личности? Неужели политикой могут заниматься только неверующие? Но тогда религия не может и влиять на политику. Если же политический деятель хоть сколько-нибудь верующий, то необходимо столкновение религии и политики внутри именно его одного. Получается какая-то внутренняя трагедия нравственной личности, и как можно разрешить эту трагедию – этого из статьи почти совсем не видно.
Вот какие чаяния связываются с грядущим обновлением Церкви! И чаяния эти основаны на весьма глубоком проникновении в философский смысл исторического процесса христианского мира. Велик Бог христианский! Можно и нам надеяться, что Церковь Христова, и только она одна, разрешит противоречия истории и выведет человечество к новым историческим горизонтам, на которых не будет мрачных туч социальных бедствий и громовых туч милитаризма!
Нужно различать два типа социализма. Первый тип социализма организует питание человечества, целесообразную экономическую жизнь, решает проблему хлеба насущного. Социализм этого типа не хочет хлеб Небесный заменить хлебом земным, но он имеет и будет иметь громадное значение в жизни человечества. Другой тип социализма – социализм религиозный, социализм, претендующий заменить религию. На этот-то другой тип социализма автор и обращает свое внимание.
Так, рассматривая социализм, автор приходит к заключению, что социализм религией быть не может. Нам только кажется немного странным, что автор рассматривает как религию такое мировоззрение, которое не хочет и говорить о мире сверхчувственном и о сношениях с ним. Такое мировоззрение нельзя называть религией, и само оно не имеет права себя так именовать, потому что само же отрицает все то, признание чего составляет характеристическую черту религии как понятия; атеизм не религия.
Можно бы для религии в политике предоставить и больше места. Церковь должна влиять на политику своим авторитетным словом, и всякая политика, по-нашему, если искренно желает служить благу, должна сама подчиняться директивам религии.
Профессор Завитневич берет русскую политическую действительность и осуждает притязания крайних правых партий на поддержку со стороны религии. Для религии хорошо все, что хорошо во всякой партии; Церковь наша не согласна только с тем, что противоречит ей. Но в учении Церкви нет догмата о самодержавии неограниченном, о котором не говорится ни в Символе веры, ни в определениях Соборов. Если же и говорится на эту тему кое-что в догматике Макария, то и там не представлено никаких убедительных оснований и приводятся тексты исторического содержания, например: взял Самуил рог с елеем и помазал Саула на царство, хотя пророк раньше считал делом богопротивным, чтобы был неограниченный царь над народом Божиим. Пастырь Церкви не изменит Христу, если будет сочувствовать партии, не признающей неограниченного самодержавия; это непризнание христианству не противно.
Примечания
Печатается по изданию: Среди журналов. – Христианин. Сергиев Посад, 1907. №2, №3, №8. (Заглавие взято в соответствии с публикацией данного текста в качестве отдельного оттиска. См.: Троицкий В. Религия и политика. Сергиев Посад, 1907.) Подпись: В. Троицкий.
Обзор статей, поднимающих вопрос об отношении религии и политики.
Читайте также: